《护教学》第12课 上 范泰尔的知识本体论
主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字:紫陌姐妹
问答部分:
Q1:我刚才问林牧师,在休息时候,说:林牧师讲说:“上帝每一个属性里面,都有每一个属性”。
A:上帝每一个属性,都有每一个属性。是的。
Q1:那我们常常用那个[爱]来解释。
A:我刚才用了爱来解释了。
Q1:这点我们比较容易去理解。
A:比较容易理解。
Q1:可是,如果说用上帝[愤怒]里面这个来解释的话,
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A:假如用愤怒来解释的话呢?
Q1:比如说:出埃及之后,出埃及经过红海之后,摩西到山上去,结果一下来、拿了[十诫]下来,一看到那么多人去拜金牛(犊),他很愤怒。上帝就叫摩西,
A:在出埃及跟在西乃山下上帝是要杀人的。
Q1:对,是要杀人。那这个[愤怒]和这个[爱],你刚刚讲说,也许上帝的爱跟我们的爱有不太一样?上帝的[愤怒]和我们的[愤怒]不太一样?对不起,林牧师,解释一下。
A:是。上帝的爱跟我们的爱不一样,因为我们的爱都是不完全的、扭曲、以自我为中心或者以人为中心,包括以我们的孩子为中心,都不对的!应该以神为中心等等。
上帝的爱是因为祂是自含丰满,所以,上帝应该先爱祂自己跟祂的荣耀跟祂的圣洁,所以祂的愤怒完全是祂爱的延伸,上帝杀戮恶人呢,是因为祂先爱祂自己,祂是自含丰满的、祂是自存的、荣耀的、永远在荣耀的光中的上帝。
所以,祂不杀罪人,才不对。罪人犯罪,祂是应该杀人的。不过最后,祂把祂自己的儿子放在死刑的十字架上。所以,上帝爱的至终目标不是我们,the final purpose of God”s love is us,是祂自己。我们是祂的仆人、祂的工具,祂用无比的爱,是我们不配得的,然后将祂的愤怒倒在祂的圣子身上,好叫祂的荣耀、祂的圣洁、祂的公义被彰显出来。
这个才是真正贯彻了“以神为中心”的[爱]的观念。
我们都受了西方世俗的个人主义加上好莱坞的影响,所以,我们对爱的定义,真的有时候错得离《圣经》太远了![爱]里面有知识的,love involves knowledge. 你不认识一个怎么去爱祂呢?或者说,清教徒可能会这样说:你要跟怎么样的一个人结婚?你要跟一个你可以一辈子去认识他、爱他的一个人去结婚。不是说:你感觉到跟他在一起非常浪漫的人去结婚。
所以[爱]里面有智慧、有知识;[爱]里面有降服、有委身;[爱]里面也有感情、有圣洁;三样都有!爱里面,那上帝的爱包含祂的公义,所以包含愤怒。上帝的愤怒是永恒的、不变的、无限的、慈爱的。因为祂爱祂自己多过于爱我们。
Q2:那这样说,是不是产生一种逻辑的矛盾,因为我们要学习像神的形象,然后我们又学习到神的自爱,那我们每个人都变成爱自己了?
A:不是。上帝爱祂自己,所以,我们要学习爱祂自己,那个才是正确的推论。
Q2:平行,就是我们要学习神,我们有神的形象,我们要学习神的样式。但是神有这个自爱,那我们要学习神的这个自爱,那我们岂不就(也自爱了吗)?
A:没有,神要我们爱祂,爱别人。《圣经》说明的:神爱祂自己,因为祂自己是主宰,然后造物主与被造主有着绝对的区分。只有造物主可以自爱,因为祂是宇宙的中心、祂是自存的,我们不是自存。我们首先就不是自存的,我们依靠我们的父母、我们的基因什么东西都是从别的地方来的,人、社会、自然来的,所以,我们从来就不跟上帝平衡。
Q3:《圣经》说:上帝就是爱。
A:是,我重复一下,《圣经》说:上帝就是爱。请你等一等,我重复你的话。《圣经》说:上帝就是爱。好,然后呢?请继续。
Q3:也就是说上帝就是爱,祂本身就是爱。本身就是爱,所以祂自爱是很……是不是都可以这样放在一起?
A:可以的。
Q3:祂本身是爱,所以祂自爱就是很自然的。
A:Yeah, 上帝本身就是爱,所以祂自己是很自然的。没有错!很好!很好的神学推论。是。
Q3:是那个约翰福音3:16节说:
A:说什么?
Q3:那说上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给我们。
A:你要说的main point(要点)是什么?
Q3:不是,我要看一下懂什么样的爱,和刚才上面提上“帝就是爱”那个是另外一个,怎么说?是说,他说上帝就是爱,我就想起,祂的爱甚至将祂的独生子赐给我们,那跟这个有什么关系呢?
A:上帝就是爱,那个是祂的属性,祂的每一个属性都有别的属性在里面的。上帝的爱是光、是荣耀、是真理、是圣洁的爱等等。上帝爱世人呢,是祂在永恒里父、子,圣灵一起所做的计划,decree。而这个计划有祂的美意,有祂的disposition——就是上帝喜欢要爱世人。怎么爱法呢?叫一切信祂的、一切信祂的,不至灭亡,反得永生。所以,那个爱是有条件的,是有一个[约]里面或者福音里面的条件。
Q3:所以,那个跟祂的属性是有关的,祂这个是计划?
A:对!“上帝的爱世人”是祂的计划,当然源自是祂的属性,这两则是有关系的。所以系统神学把上帝的 being,本质、属性、永恒计划是有道理的。不仅仅是希腊经验哲学的包袱,“上帝爱世人”因为祂本身就是爱,本身是光、是圣洁。祂怎么爱世人呢?用圣洁、公义的方法来爱,差祂的独生子,叫一切信祂的不至灭亡,反得永生。
Q3:OK。我解释说:祂的属性里面,祂的“三位一体”的属性,是不是指圣灵,都是同一个属性里面,你说就有……
A:不是!圣父、圣子,圣灵不是同一个属性。圣父、圣子、圣灵都有所有的属性。
Q3:都有所有的属性。
A:是。圣父是神,所以,祂有所有神的属性;圣子是神,祂有所有神的属性;圣灵是神,祂不是酒、不是水、不是空气,所以祂有所有神的属性。
圣父、圣子、圣灵也是位格,person,每一个位格有所有的属性。
Q4:愤怒不是祂的属性吧?
A:神的愤怒是不是祂的属性?是的,绝对是的!祂忌邪、愤怒都是祂的属性。我们的神是烈火。希伯来书。
Q5:祂的愤怒是不是义怒?
A:上帝的愤怒是不是义怒?永远都是义怒,从来都是义怒。
Q5:但是人看祂愤怒,就好像有我们的意思?
A:我们的愤怒就往往不是义怒。上帝的愤怒就一定是义怒,righteous anger。因为上帝是公义的,上帝从来不会违背祂的本性,祂的本性就包括所有的属性,“义”就是其中一个。
Q6:您讲的那个“二圈思维”,让我想到:
A:二圈思维。
Q6:对,当初就是我在接受基督的时候,被韩国的传道人派(福音)单张。他们给我的单张里面,也是有“二个圈”,他们的大的圈和小的圈都是有相交。现在我不太记得当时他里面说法,但是好像他……好像我现在想说:他这样子、这样子,是大圈和小圈有相交的地方。
这个应该是完全错误的?
A:为什么说错误呢?
Q6:因为他是说,他说:我们是照神的形象而造的,所以,我们人跟神有共同的地方。
A:这个韩国人发的单张里面,他的小圈子画在那里?
Q6:画在下面。
A:画在下面,就对了。
Q6:他有相交。
A:怎么相交?
Q6:他这样子。
A:我猜想,很多韩国的牧师的神学是改革宗传统加工,plus,reformd theology plus。加了什么工呢?往往是敬虔主义里面的一些东西。
Q6:所以,好像他在相交的部分画上了十字架,他说这就是我们人跟神的关系。
A:是的。他是修改了范泰尔的两圈或者完全改变了。
在本质上,这两个圈不能重叠,在[约]里面可以重叠,也必须要重叠。我们与基督联合,与祂同死同复活,这就是[约]的最重要的核心的意义。但是,那个不是本质上的联合,是[约]里面的联合。所以两个圈,有重叠的地方。这个是表达“以马内利”——我们与基督同在,祂与我们同在的意思。但是,绝对不是本质上的合一,连一点点都不是。
还有问题吗?是,一,二。
Q7:我想说刚才那个第三个问题:就是神的爱、有属性的爱跟《约翰福音》3:16节中的[爱]的关系。
A:神属性的爱跟《约翰福音》3:16的[爱]的关系。
Q7:《约翰福音》3:16是神永恒中的计划。
A:《约翰福音》3:16节是讲:神在永恒里的计划里面的爱。
Q7:也是神爱的那个属性的延伸。
A:当然因为神的属性是爱,所以祂才会计划去爱世人。
Q7:那我现在是说:这两个爱,当神在永恒计划中的这个爱,在神属性里面100 percent(?11:44),是不是祂在质上是不是也包含上里面?
A:祂的什么?
Q7:祂在质方面是不是也包含里面?
A:就是当神在永恒里面爱世人的时候,这个计划是不是包括了祂的本质的爱的全部?(对。)这个问题不能回答,不知道。这是一个抽象的,因为《圣经》没有说。OK。
不过呢,我们可以这样的推论说:是谁爱世人呢?是神爱世人,而神是爱;神不会把祂的爱的一部分隔开、不在永恒计划里面的。所以,假如说真要回答你的问题,我会说:“是的”。神的永恒的爱的计划,当然是用上了祂属性的爱的全部,也用上祂属性的每一种的全部。
“神爱世人”是用公义、愤怒、圣洁来爱的。怎么样用[愤怒]爱世人?祂把祂的愤怒先倒在祂爱子的身上——在十字架上。所以,上帝永恒的计划是要做什么的?是要我们认识祂、了解祂、敬拜祂、顺服祂、相信祂、降服在祂的面前。降服在谁的面前?这一位有这么多属性的神的面前。神是要我们认识祂,在圣餐时我们来与谁交通?与耶稣基督,不是与祂的影子、不是一部分,而是与祂具体的交通。我们是来敬拜这位“祂”。
所以,我们不要受新派神学的“毒害”说:“我们只不过认识神愿意启示的那部分”。当然我们只能认识神启示的那部分,但是神要启示什么给我们认识?祂自己。当然,我们不可能认识神好像祂自己认识祂自己一样,那是不可能的。但是神具体的要我们认识的是祂。
说起来好像很简单,背后是很丰富的神学,特别是加尔文的神学。加尔文的圣餐观里就处理这些问题,究竟我们是认识谁?认识耶稣基督、认识三位一体的神。所以在神的爱的计划里面我们看见什么?神的爱,不折不扣。所以你问这个问题,我想一想还是回答:“是的”。但是,是在祂计划里面的。我们永远不会体会祂的爱好像祂自己体会祂的爱一样,不过,祂已经要我们体会很丰富的爱在祂的计划里、祂的[约]里面。
Q8:在《出埃及记》里面,在造金牛犊的时候,神发了烈怒;当他们不进迦南地,神又发了烈怒。
A:是,神发了烈怒不止两次,很多次。
Q8:我只是举了这两次的例子。
A:西奈山上,还有进迦南前。是!
Q8:这两次最重要的,神都已经下了决心要把所有的以色列民(除了那两个主张进迦南地的以外)都要把他消灭。
A:神下了决心要消灭所有以色列民,除了那两个探子以外,是!
Q8:完了,摩西祷告,神就不马上消灭他们了。
A:是的,摩西祷告,神就不马上消灭他们了。
Q8:这个怎么来说明这个事呢?
A:是。
Q8:怎么来说明这个问题?
A:就是说上帝究竟有没有改变祂的计划?是不是?
Yeah,很好的问题。因为时代论(达拉斯学院做例子,时代论呢,)他就说上帝改变祂的计划。当然时代论者不会这样说,他说:上帝每一个时期救恩计划都是不一样的,因为人不顺服神,所以神又改变祂的计划。
改革宗神学不会这样说,我们会这样说的:让我去解释巴刻怎么回答你这个问题。大概是这样子:神跟以色列民或者跟我们的关系叫做[约]。那什么叫作[约]呢?就是一个不变的神和老是在变来变去的罪人之间的关系。神是不变的、绝对的。人呢,是十八翻在变的,以色列民在变。那这个不变的神却在时间、空间中与变的、常变的罪人有着[约]的关系。上帝警告、恐吓(threaten)、要消灭、宣告要消灭。摩西祷告或者以色列民悔改,上帝又不消灭了。
这个呢,不是说上帝永恒的计划改变,乃是说上帝的计划在时间中演变的、演绎出来的。这个不是说:上帝变。那你说:上帝知不知道摩西要祷告?上帝老早就预定这些东西,上帝预定他要说、要消灭,然后摩西祷告、然后祂不消灭,所以,在上帝的本质和祂永恒的计划里面没有改变。但是,上帝的确用这个[约]这个制度,来启示祂自己,所以,人看起来好像上帝在变或者我们最后说;上帝用“拟人法”来表达祂与祂的约民之间的关系。一个不变的神,在时间中、在历史中与祂的变来变去的罪人的选民不断的有来往。但是,是个主仆的关系。
这是一个非常微妙、很重要的问题。刚才我回答你的问题,是用了旧约的圣经神学,就是[约]的神学加上清教徒时期对[约]的理解,一个历史神学两个的结合,再加上巴刻的解释。一个不变的神和一个能变的罪人的关系,当然是在时间中演绎的。
我今天早上假如祷告认罪,神赦免了,是不是上帝,哎,上帝又变了?本来不是要惩罚我吗?现在又赦免了。那你知道上帝明明说:祂要消灭的,是!上帝有这样讲,那是上帝与以色列民之间的交往。[约]里面是有定罪,审判等等。那亚伯拉罕也求上帝好几次嘛,最后,是城里有50到10个义人,神就不消灭索多玛。你说上帝改变吗?上帝是迁就人,让人来讨价还价。但是,这个讨价还价是在上帝不变的大前提之下里面的[约],在这个[约]里面发生的。这个讨价还价是在[约]里面发生的。
比方说清教徒,就是《奇异恩典》这首歌的作者John Newton(约翰·牛顿),他对祷告,他写了一首的诗歌。是这样说的:Come, my soul, thy suit prepare.Jesus loves to answer prayer;“我的灵啊,来,预备你的陈词,因为耶稣喜爱听祷告。”那这个“陈词”,suit,什么意思呢?就是特别是旧约先知书里面的,来跟上帝好像打官司一样的,来陈明我们的陈词。就是说:来提醒神祂在[约]里面曾经应许过的。当然,神不需要我们的提醒,这个提醒的意思就是说:我们再复述一次上帝在[约]里面的应许。“上帝啊,祢说过的哦,我们来求祢。”
上帝既然跟人立约,祂必定守约。那我们的祷告就是claim the promises,我们抓住神[约]里的应许来哀求祂,祂就按照祂永恒预定的计划来回应。看起来好像是讨价还价,其实不是的!说看起来是我们提醒神,其实不是的!看起来好像改变神,其实不是的!那这是个奥秘。因为神本身是不变的。我们怎么样可能跟一位不变的神来往呢?本身这是个奥秘。那《圣经》是用[约]这个观念来形容我们所有被赎的人跟上帝的关系。
Q9:也有人,就是也有人这么解释说,这是有条件的承诺?
A:什么是有条件的呢?
Q9:就是说,就像约拿也是有条件的旨意。
A:有条件的什么?
Q9:旨意,神的旨意。
A:哦,神的旨意是有条件的。OK。
Q9:有四种,然后这个是其中一种,其中一个叫“有条件的旨意”。
A:Yeah, 我不太喜欢这些泛泛的观念——有条件、无条件。我喜欢这样说:“上帝在[约]中定下诫命和应许,诫命是要遵守,不要犯罪”。应许说:“你祷告,我听;你悔改,我赦免。医治这个地……”等等。
好,你叫这个作“条件”吗?可以的。上帝没有“条件”这两个字,“条件”是后人哲学上的名词,condition。我会说:“上帝的旨意是在这个[约]的制度下,在这个约的条文里面的祂所应许过的一个项目”。 你假如叫它“条件”,没有问题.
那你会说:“福音不是无条件的吗?”“无条件”这三个字在《圣经》里面的没有的。传统的基要派,包括改革宗,对“无条件”的定义乃是说:“上帝的恩典是罪人不配得到的。”我们是没有条件来提给上帝,不是上帝无条件地爱我们的。不是说:“你犯罪,我也爱你;你犯奸淫,你不需要祷告,我就赦免你。”上帝从来没有这样说的。上帝有在[约]的里面的很多的条款、很多的项目。“你犯罪,悔改,我必定用主耶稣基督的宝血来洁净你。”你说:“这是不是条件?”可以用“条件”这两个字的。因为“条件”这两个字是人发明的,就是说不是在《圣经》里面的。你可以用,但每次用的时候要有清楚的定义。
那说神的旨意有的是“有条件”的、“无条件”的等等呢,我觉得用[约]这个观念来解释呢,就清楚很多。还是改革宗的[约]的神学比较妥当一点。因为你用“有条件”、“无条件”呢……
Q9:他不是“有条件”、“无条件”,他是显明的旨意,还有隐藏的旨意。
A:显明的旨意和隐藏的旨意?
Q9:还有容许的旨意、有条件的旨意。有四种。
A:隐藏的,就是没有启示的;显明的是有启示的;容许的呢,是不愿意相信双重预定的人所发明的一种妥协的名词,包括有名的改革宗领袖们;最后就是有条件的。
那我宁愿说:“上帝在永恒计划了一切,是隐藏的,然后呢,祂显明什么旨意?就是[约]。[约]里面有条件。”那神所容许的旨意,就是祂永恒的旨意、就是祂永恒预定的旨意。
分四种呢,就比较含糊,比较confusing,混乱。因为你一次,你又怎么排呢?
Q10:那刚才听您讲说这个,好像说:“上帝改变祂的旨意,不惩罚人。”
A:好像神改变,其实他没有改变祂的旨意。
Q10:那我的问题就是说:“是不是我们每一天、每一步,上帝都已经planned,已经计划了,已经知道你要做什么了。”
A:是不是上帝每一天、我们做的每一步,都是上帝都已经计划了?
Q10:因为等一下我就要去吃饭,我要洗碗,上帝大概都知道了?
A:对,等一下,你要捡起四季豆或者是白菜, 上帝都知道、都计划好了,是,没有错。
Q10:那是不是这个样子的?
A:是,这个样子。
Q10:是不是上帝就好像一个,既是一个导演,又是一个男主角?祂自己在那边导演自己要做的?
A:Exactly.
Q10:那么我们就要当配角一样的。
A:Exactly.上帝是导演加上男主角。我们是垃圾桶拣回来的孤儿,来作配角、在作灵祭。
Q10:我们是不是这样跟上帝演这场戏一样?演这个世界末日(是。就是这样)、演到我们就死亡啦、这个世界末日,都是到那个时候。
A:是,就是这样子的。
我们不要以为我们是主角,我们从来都不是的。上帝才是主角跟导演;我们从来不是导演,上帝才是。这个问题你把它分析一下就说,那假如上帝不是导演,谁是导演?是我们吗?我们并不是导演,上帝是导演。
那么导演这个例子是很好的。因为导演是在要演一套的戏,那么这个戏里的主角与配角等等是导演所创造出来的一个范围。那我们刚好就是在神所创造出来的宇宙这个范围里面,又这个范围里面有神与我们立[约],这个[约]范围里面作配角。是这样的,耶稣是主角。
Q11:但是他最主要的背后的预设就是:如果是这样,那神怎么可以hold我们responsible(对罪负责)呢?
A:假如是这样子的话,神怎么要我们负责、为我们的罪负责呢?因为神说:要我们负责。《圣经》明明说了。
我知道在神学上这个是一个难题。但是,我们一定要坚持《圣经》说,神要我们对自己的罪负责,神从来不为罪负责。
你可以这样说的:每一个人(包括犹大出卖耶稣,)犯罪的时候是从心发出来的,犹大绝对已经数过这个三十两银子值不值得?他要怎么出卖耶稣?几点钟,带哪几个兵丁来做这个事情?要跟耶稣亲嘴之后要怎样做?他都算过的,他不是盲目地说:“哎呀,神已预定我了,那我就只好去出卖耶稣啦。”不是这样子的!他是从心发出来的。那这个“心“的意思就是说:“人是有一个道德的选择和责任。”我不太喜欢用“自由意志”这四个字,但是《威敏斯特信仰告白》是用“自由意志”这四个字的,这四个字,《圣经》没有的。
总之,犹大是从心、心思、心灵发出来的这个计划的,一步一步地计划好地出卖耶稣的。我们犯罪也是如此。神不为我们的罪负责。
Q12:刚才有讲:我们只是配角,是这样吗?
A:我们是配角,没有错。
Q12:神是主角、导演?
A:上帝是主角、导演。
Q12:是祂导演出来的?
A:是祂导演出来的吗?是祂在永恒里面导演出来。是的!(好,你继续讲。)
Q12:那如果我们是配角,假如说我今天是演员,导演叫我演什么,我演什么啦。我不演的话,我就是……
A:问题不是导演叫我们演什么,导演预定好了,然后呢,导演没有叫我们按照祂没有说的计划来生活。我再说一次,导演没有吩咐我们按照祂隐藏的计划来生活。上帝要我们按照祂的明显的计划来生活,上帝要犹大过圣洁、公义的生活,那犹大从心发出去出卖耶稣的计划。
你是不是说上帝的预定的?是的,但是,是他从心发出的。什么“心”?他的罪性。那个“心”,他的heart里面就是他的sinful nature——他的罪性在他的心中,从那里发出来的。“一生的事都是由心发出”(箴言4:23),所以这个“心”坏了,不能怪上帝。
那你说:“也是上帝把亚当的罪归算给我们。”是的,上帝要我们负责。其实人间有很多这种例子的,我们都受了现代、启蒙主义、西方世俗的个人主义的影响,我们的思维不合乎《圣经》。我们说:“我不犯罪,我就不负责。”上帝从来就没有给我们西方世俗的个人主义的人生观,这个不是《圣经》的人生观。OK,绝对民主,对不起哈,好像浸信会那种的“绝对民主”,总之教会里面花500元以上,就算是买卫生纸都要投票的,这个绝对不是《圣经》的原则。
《圣经》上的原则乃是:上帝用[约]来对待人。[约]的中保第一个是亚当,第二个是基督。
我举个例子:1945年8月日本投降了,1972年有一个日本的兵从鲁宋(从菲律宾山上)出来,他不知道27年前他的皇帝已经代表他投降了,他还以为在打仗,在隐藏在菲律宾的山上。但是,没有改变事实。这个事实乃是:他的国家在老早就投降了。他还以为他是大日本帝国的一个兵在那里打仗。
那其实你想一想:我们每一个人出生的日期、地点、父、母亲、性别、基因、血型,都不是我们决定的。神从来就没有按照西方世俗的个人主义的原则来对待我们,神是用[约]。那[约]背后有它的预定,我们不能去探索祂预定的计划里面的没有启示的那部分。隐秘的事是属乎耶和华我们的神(申命记29:29),唯有明显的事(就是神的预定好的计划里面、启示了的那部分,)是属于我们和我们的子孙的。为什么是属于我们的?(不是好像我们做很明智的神学辩论,)好叫我们遵行这律法上一切的话(申命记29:29)。这个是《圣经》的原则。
我们从人的逻辑看来,好像在上帝的预定计划和祂的明明启示的吩咐之间,好像有一个gap,有一个空隙,那是因为我们的逻辑不完整、我们的逻辑扭曲了。那么,我们就算逻辑不扭曲,也不可能去穷究上帝的奥秘、上帝的智慧,何况我们的逻辑不但是有限的,而且是扭曲的。那你说:“什么都是上帝对,我们错啦。”对啊!你要我怎么说?你要我说:“上帝错、我们对”呀?
你有没有想通这个问题背后的假设,当然是上帝对、我们错嘛。神学的任务就是要说明上帝是如何对、我们如何错。除了我们在耶稣基督里面就成为义人以外,我们不是说这是做什么的,要说上帝错了、我们对了。你想通了没有?我们很多时候所问的问题背后的有一些很天真的、一厢情愿的意愿。
另外一个一厢情愿的是:为什么我们每天都还在犯罪?你要上帝给你死之前有一天是完全不犯罪的吗?《圣经》哪里有说这个是上帝的应许?哦,那你说:“我就没有盼望了吗?”不是的。不是的,上帝给你有盼望。所以,我们有很多一厢情愿的意愿,不是《圣经》里面所说的具体的上帝要给我们的东西。彻底地Let God be just and everyone liar. 中文怎么说的?让上帝显为公义,众人都是撒谎的。那这个就是神学的任务,彻底地以神为中心——神的主权、圣洁、公义。是,导演是主角。
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