《护教学》第12课 上 范泰尔的知识本体论
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字：紫陌姐妹
问答部分：
Q1：我刚才问林牧师，在休息时候，说：林牧师讲说：“上帝每一个属性里面，都有每一个属性”。
A：上帝每一个属性，都有每一个属性。是的。
Q1：那我们常常用那个[爱]来解释。
A：我刚才用了爱来解释了。
Q1：这点我们比较容易去理解。
A：比较容易理解。
Q1：可是，如果说用上帝[愤怒]里面这个来解释的话，
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A：假如用愤怒来解释的话呢？
Q1：比如说：出埃及之后，出埃及经过红海之后，摩西到山上去，结果一下来、拿了[十诫]下来，一看到那么多人去拜金牛（犊），他很愤怒。上帝就叫摩西，
A：在出埃及跟在西乃山下上帝是要杀人的。
Q1：对，是要杀人。那这个[愤怒]和这个[爱]，你刚刚讲说，也许上帝的爱跟我们的爱有不太一样？上帝的[愤怒]和我们的[愤怒]不太一样？对不起，林牧师，解释一下。
A：是。上帝的爱跟我们的爱不一样，因为我们的爱都是不完全的、扭曲、以自我为中心或者以人为中心，包括以我们的孩子为中心，都不对的！应该以神为中心等等。
上帝的爱是因为祂是自含丰满，所以，上帝应该先爱祂自己跟祂的荣耀跟祂的圣洁，所以祂的愤怒完全是祂爱的延伸，上帝杀戮恶人呢，是因为祂先爱祂自己，祂是自含丰满的、祂是自存的、荣耀的、永远在荣耀的光中的上帝。
所以，祂不杀罪人，才不对。罪人犯罪，祂是应该杀人的。不过最后，祂把祂自己的儿子放在死刑的十字架上。所以，上帝爱的至终目标不是我们，the final purpose of God”s love is us,是祂自己。我们是祂的仆人、祂的工具，祂用无比的爱，是我们不配得的，然后将祂的愤怒倒在祂的圣子身上，好叫祂的荣耀、祂的圣洁、祂的公义被彰显出来。
这个才是真正贯彻了“以神为中心”的[爱]的观念。
我们都受了西方世俗的个人主义加上好莱坞的影响，所以，我们对爱的定义，真的有时候错得离《圣经》太远了！[爱]里面有知识的，love involves knowledge. 你不认识一个怎么去爱祂呢？或者说，清教徒可能会这样说：你要跟怎么样的一个人结婚？你要跟一个你可以一辈子去认识他、爱他的一个人去结婚。不是说：你感觉到跟他在一起非常浪漫的人去结婚。
所以[爱]里面有智慧、有知识；[爱]里面有降服、有委身；[爱]里面也有感情、有圣洁；三样都有！爱里面，那上帝的爱包含祂的公义，所以包含愤怒。上帝的愤怒是永恒的、不变的、无限的、慈爱的。因为祂爱祂自己多过于爱我们。
Q2：那这样说，是不是产生一种逻辑的矛盾，因为我们要学习像神的形象，然后我们又学习到神的自爱，那我们每个人都变成爱自己了？
A：不是。上帝爱祂自己，所以，我们要学习爱祂自己，那个才是正确的推论。
Q2：平行，就是我们要学习神，我们有神的形象，我们要学习神的样式。但是神有这个自爱，那我们要学习神的这个自爱，那我们岂不就（也自爱了吗）？
A：没有，神要我们爱祂，爱别人。《圣经》说明的：神爱祂自己，因为祂自己是主宰，然后造物主与被造主有着绝对的区分。只有造物主可以自爱，因为祂是宇宙的中心、祂是自存的，我们不是自存。我们首先就不是自存的，我们依靠我们的父母、我们的基因什么东西都是从别的地方来的，人、社会、自然来的，所以，我们从来就不跟上帝平衡。
Q3：《圣经》说：上帝就是爱。
A：是，我重复一下，《圣经》说：上帝就是爱。请你等一等，我重复你的话。《圣经》说：上帝就是爱。好，然后呢？请继续。
Q3：也就是说上帝就是爱，祂本身就是爱。本身就是爱，所以祂自爱是很……是不是都可以这样放在一起？
A：可以的。
Q3：祂本身是爱，所以祂自爱就是很自然的。
A：Yeah, 上帝本身就是爱，所以祂自己是很自然的。没有错！很好！很好的神学推论。是。
Q3：是那个约翰福音3：16节说：
A：说什么？
Q3：那说上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。
A：你要说的main point（要点）是什么？
Q3：不是，我要看一下懂什么样的爱，和刚才上面提上“帝就是爱”那个是另外一个，怎么说？是说，他说上帝就是爱，我就想起，祂的爱甚至将祂的独生子赐给我们，那跟这个有什么关系呢？
A：上帝就是爱，那个是祂的属性，祂的每一个属性都有别的属性在里面的。上帝的爱是光、是荣耀、是真理、是圣洁的爱等等。上帝爱世人呢，是祂在永恒里父、子，圣灵一起所做的计划，decree。而这个计划有祂的美意，有祂的disposition——就是上帝喜欢要爱世人。怎么爱法呢？叫一切信祂的、一切信祂的，不至灭亡，反得永生。所以，那个爱是有条件的，是有一个[约]里面或者福音里面的条件。
Q3：所以，那个跟祂的属性是有关的，祂这个是计划？
A：对！“上帝的爱世人”是祂的计划，当然源自是祂的属性，这两则是有关系的。所以系统神学把上帝的 being，本质、属性、永恒计划是有道理的。不仅仅是希腊经验哲学的包袱，“上帝爱世人”因为祂本身就是爱，本身是光、是圣洁。祂怎么爱世人呢？用圣洁、公义的方法来爱，差祂的独生子，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。
Q3：OK。我解释说：祂的属性里面，祂的“三位一体”的属性，是不是指圣灵，都是同一个属性里面，你说就有……
A：不是！圣父、圣子，圣灵不是同一个属性。圣父、圣子、圣灵都有所有的属性。
Q3：都有所有的属性。
A：是。圣父是神，所以，祂有所有神的属性；圣子是神，祂有所有神的属性；圣灵是神，祂不是酒、不是水、不是空气，所以祂有所有神的属性。
圣父、圣子、圣灵也是位格，person，每一个位格有所有的属性。
Q4：愤怒不是祂的属性吧？
A：神的愤怒是不是祂的属性？是的，绝对是的！祂忌邪、愤怒都是祂的属性。我们的神是烈火。希伯来书。
Q5：祂的愤怒是不是义怒？
A：上帝的愤怒是不是义怒？永远都是义怒，从来都是义怒。
Q5：但是人看祂愤怒，就好像有我们的意思？
A：我们的愤怒就往往不是义怒。上帝的愤怒就一定是义怒，righteous anger。因为上帝是公义的，上帝从来不会违背祂的本性，祂的本性就包括所有的属性，“义”就是其中一个。
Q6：您讲的那个“二圈思维”，让我想到：
A：二圈思维。
Q6：对，当初就是我在接受基督的时候，被韩国的传道人派（福音）单张。他们给我的单张里面，也是有“二个圈”，他们的大的圈和小的圈都是有相交。现在我不太记得当时他里面说法，但是好像他……好像我现在想说：他这样子、这样子，是大圈和小圈有相交的地方。
这个应该是完全错误的？
A：为什么说错误呢？
Q6：因为他是说，他说：我们是照神的形象而造的，所以，我们人跟神有共同的地方。
A：这个韩国人发的单张里面，他的小圈子画在那里？
Q6：画在下面。
A：画在下面，就对了。
Q6：他有相交。
A：怎么相交？
Q6：他这样子。
A：我猜想，很多韩国的牧师的神学是改革宗传统加工，plus,reformd theology plus。加了什么工呢？往往是敬虔主义里面的一些东西。
Q6：所以，好像他在相交的部分画上了十字架，他说这就是我们人跟神的关系。
A：是的。他是修改了范泰尔的两圈或者完全改变了。
在本质上，这两个圈不能重叠，在[约]里面可以重叠，也必须要重叠。我们与基督联合，与祂同死同复活，这就是[约]的最重要的核心的意义。但是，那个不是本质上的联合，是[约]里面的联合。所以两个圈，有重叠的地方。这个是表达“以马内利”——我们与基督同在，祂与我们同在的意思。但是，绝对不是本质上的合一，连一点点都不是。
还有问题吗？是，一，二。
Q7：我想说刚才那个第三个问题：就是神的爱、有属性的爱跟《约翰福音》3：16节中的[爱]的关系。
A：神属性的爱跟《约翰福音》3：16的[爱]的关系。
Q7：《约翰福音》3：16是神永恒中的计划。
A：《约翰福音》3：16节是讲：神在永恒里的计划里面的爱。
Q7：也是神爱的那个属性的延伸。
A：当然因为神的属性是爱，所以祂才会计划去爱世人。
Q7：那我现在是说：这两个爱，当神在永恒计划中的这个爱，在神属性里面100 percent（？11:44），是不是祂在质上是不是也包含上里面？
A：祂的什么？
Q7：祂在质方面是不是也包含里面？
A：就是当神在永恒里面爱世人的时候，这个计划是不是包括了祂的本质的爱的全部？（对。）这个问题不能回答，不知道。这是一个抽象的，因为《圣经》没有说。OK。
不过呢，我们可以这样的推论说：是谁爱世人呢？是神爱世人，而神是爱；神不会把祂的爱的一部分隔开、不在永恒计划里面的。所以，假如说真要回答你的问题，我会说：“是的”。神的永恒的爱的计划，当然是用上了祂属性的爱的全部，也用上祂属性的每一种的全部。
“神爱世人”是用公义、愤怒、圣洁来爱的。怎么样用[愤怒]爱世人？祂把祂的愤怒先倒在祂爱子的身上——在十字架上。所以，上帝永恒的计划是要做什么的？是要我们认识祂、了解祂、敬拜祂、顺服祂、相信祂、降服在祂的面前。降服在谁的面前？这一位有这么多属性的神的面前。神是要我们认识祂，在圣餐时我们来与谁交通？与耶稣基督，不是与祂的影子、不是一部分，而是与祂具体的交通。我们是来敬拜这位“祂”。
所以，我们不要受新派神学的“毒害”说：“我们只不过认识神愿意启示的那部分”。当然我们只能认识神启示的那部分，但是神要启示什么给我们认识？祂自己。当然，我们不可能认识神好像祂自己认识祂自己一样，那是不可能的。但是神具体的要我们认识的是祂。
说起来好像很简单，背后是很丰富的神学，特别是加尔文的神学。加尔文的圣餐观里就处理这些问题，究竟我们是认识谁？认识耶稣基督、认识三位一体的神。所以在神的爱的计划里面我们看见什么？神的爱，不折不扣。所以你问这个问题，我想一想还是回答：“是的”。但是，是在祂计划里面的。我们永远不会体会祂的爱好像祂自己体会祂的爱一样，不过，祂已经要我们体会很丰富的爱在祂的计划里、祂的[约]里面。
Q8：在《出埃及记》里面，在造金牛犊的时候，神发了烈怒；当他们不进迦南地，神又发了烈怒。
A：是，神发了烈怒不止两次，很多次。
Q8：我只是举了这两次的例子。
A：西奈山上，还有进迦南前。是！
Q8：这两次最重要的，神都已经下了决心要把所有的以色列民（除了那两个主张进迦南地的以外）都要把他消灭。
A：神下了决心要消灭所有以色列民，除了那两个探子以外，是！
Q8：完了，摩西祷告，神就不马上消灭他们了。
A：是的，摩西祷告，神就不马上消灭他们了。
Q8：这个怎么来说明这个事呢？
A：是。
Q8：怎么来说明这个问题？
A：就是说上帝究竟有没有改变祂的计划？是不是？
Yeah,很好的问题。因为时代论（达拉斯学院做例子，时代论呢，）他就说上帝改变祂的计划。当然时代论者不会这样说，他说：上帝每一个时期救恩计划都是不一样的，因为人不顺服神，所以神又改变祂的计划。
改革宗神学不会这样说，我们会这样说的：让我去解释巴刻怎么回答你这个问题。大概是这样子：神跟以色列民或者跟我们的关系叫做[约]。那什么叫作[约]呢？就是一个不变的神和老是在变来变去的罪人之间的关系。神是不变的、绝对的。人呢，是十八翻在变的，以色列民在变。那这个不变的神却在时间、空间中与变的、常变的罪人有着[约]的关系。上帝警告、恐吓（threaten）、要消灭、宣告要消灭。摩西祷告或者以色列民悔改，上帝又不消灭了。
这个呢，不是说上帝永恒的计划改变，乃是说上帝的计划在时间中演变的、演绎出来的。这个不是说：上帝变。那你说：上帝知不知道摩西要祷告？上帝老早就预定这些东西，上帝预定他要说、要消灭，然后摩西祷告、然后祂不消灭，所以，在上帝的本质和祂永恒的计划里面没有改变。但是，上帝的确用这个[约]这个制度，来启示祂自己，所以，人看起来好像上帝在变或者我们最后说；上帝用“拟人法”来表达祂与祂的约民之间的关系。一个不变的神，在时间中、在历史中与祂的变来变去的罪人的选民不断的有来往。但是，是个主仆的关系。
这是一个非常微妙、很重要的问题。刚才我回答你的问题，是用了旧约的圣经神学，就是[约]的神学加上清教徒时期对[约]的理解，一个历史神学两个的结合，再加上巴刻的解释。一个不变的神和一个能变的罪人的关系，当然是在时间中演绎的。
我今天早上假如祷告认罪，神赦免了，是不是上帝，哎，上帝又变了？本来不是要惩罚我吗？现在又赦免了。那你知道上帝明明说：祂要消灭的，是！上帝有这样讲，那是上帝与以色列民之间的交往。[约]里面是有定罪，审判等等。那亚伯拉罕也求上帝好几次嘛，最后，是城里有50到10个义人，神就不消灭索多玛。你说上帝改变吗？上帝是迁就人，让人来讨价还价。但是，这个讨价还价是在上帝不变的大前提之下里面的[约]，在这个[约]里面发生的。这个讨价还价是在[约]里面发生的。
比方说清教徒，就是《奇异恩典》这首歌的作者John Newton(约翰·牛顿），他对祷告，他写了一首的诗歌。是这样说的：Come, my soul, thy suit prepare.Jesus loves to answer prayer;“我的灵啊，来，预备你的陈词，因为耶稣喜爱听祷告。”那这个“陈词”，suit,什么意思呢？就是特别是旧约先知书里面的，来跟上帝好像打官司一样的，来陈明我们的陈词。就是说：来提醒神祂在[约]里面曾经应许过的。当然，神不需要我们的提醒，这个提醒的意思就是说：我们再复述一次上帝在[约]里面的应许。“上帝啊，祢说过的哦，我们来求祢。”
上帝既然跟人立约，祂必定守约。那我们的祷告就是claim the promises，我们抓住神[约]里的应许来哀求祂，祂就按照祂永恒预定的计划来回应。看起来好像是讨价还价，其实不是的！说看起来是我们提醒神，其实不是的！看起来好像改变神，其实不是的！那这是个奥秘。因为神本身是不变的。我们怎么样可能跟一位不变的神来往呢？本身这是个奥秘。那《圣经》是用[约]这个观念来形容我们所有被赎的人跟上帝的关系。
Q9：也有人，就是也有人这么解释说，这是有条件的承诺？
A：什么是有条件的呢？
Q9：就是说，就像约拿也是有条件的旨意。
A：有条件的什么？
Q9：旨意，神的旨意。
A：哦，神的旨意是有条件的。OK。
Q9：有四种，然后这个是其中一种，其中一个叫“有条件的旨意”。
A：Yeah, 我不太喜欢这些泛泛的观念——有条件、无条件。我喜欢这样说：“上帝在[约]中定下诫命和应许，诫命是要遵守，不要犯罪”。应许说：“你祷告，我听；你悔改，我赦免。医治这个地……”等等。
好，你叫这个作“条件”吗？可以的。上帝没有“条件”这两个字，“条件”是后人哲学上的名词,condition。我会说：“上帝的旨意是在这个[约]的制度下，在这个约的条文里面的祂所应许过的一个项目”。 你假如叫它“条件”，没有问题.
那你会说：“福音不是无条件的吗？”“无条件”这三个字在《圣经》里面的没有的。传统的基要派，包括改革宗,对“无条件”的定义乃是说：“上帝的恩典是罪人不配得到的。”我们是没有条件来提给上帝，不是上帝无条件地爱我们的。不是说：“你犯罪，我也爱你；你犯奸淫，你不需要祷告，我就赦免你。”上帝从来没有这样说的。上帝有在[约]的里面的很多的条款、很多的项目。“你犯罪，悔改，我必定用主耶稣基督的宝血来洁净你。”你说：“这是不是条件？”可以用“条件”这两个字的。因为“条件”这两个字是人发明的，就是说不是在《圣经》里面的。你可以用，但每次用的时候要有清楚的定义。
那说神的旨意有的是“有条件”的、“无条件”的等等呢，我觉得用[约]这个观念来解释呢，就清楚很多。还是改革宗的[约]的神学比较妥当一点。因为你用“有条件”、“无条件”呢……
Q9：他不是“有条件”、“无条件”，他是显明的旨意，还有隐藏的旨意。
A：显明的旨意和隐藏的旨意？
Q9：还有容许的旨意、有条件的旨意。有四种。
A：隐藏的，就是没有启示的；显明的是有启示的；容许的呢，是不愿意相信双重预定的人所发明的一种妥协的名词，包括有名的改革宗领袖们；最后就是有条件的。
那我宁愿说：“上帝在永恒计划了一切，是隐藏的，然后呢，祂显明什么旨意？就是[约]。[约]里面有条件。”那神所容许的旨意，就是祂永恒的旨意、就是祂永恒预定的旨意。
分四种呢，就比较含糊，比较confusing，混乱。因为你一次，你又怎么排呢？
Q10：那刚才听您讲说这个，好像说：“上帝改变祂的旨意，不惩罚人。”
A：好像神改变，其实他没有改变祂的旨意。
Q10：那我的问题就是说：“是不是我们每一天、每一步，上帝都已经planned，已经计划了，已经知道你要做什么了。”
A：是不是上帝每一天、我们做的每一步，都是上帝都已经计划了？
Q10：因为等一下我就要去吃饭，我要洗碗，上帝大概都知道了？
A：对，等一下，你要捡起四季豆或者是白菜, 上帝都知道、都计划好了，是，没有错。
Q10：那是不是这个样子的？
A：是，这个样子。
Q10：是不是上帝就好像一个，既是一个导演，又是一个男主角？祂自己在那边导演自己要做的？
A：Exactly.
Q10：那么我们就要当配角一样的。
A：Exactly.上帝是导演加上男主角。我们是垃圾桶拣回来的孤儿，来作配角、在作灵祭。
Q10：我们是不是这样跟上帝演这场戏一样？演这个世界末日（是。就是这样）、演到我们就死亡啦、这个世界末日，都是到那个时候。
A：是，就是这样子的。
我们不要以为我们是主角，我们从来都不是的。上帝才是主角跟导演；我们从来不是导演，上帝才是。这个问题你把它分析一下就说，那假如上帝不是导演，谁是导演？是我们吗？我们并不是导演，上帝是导演。
那么导演这个例子是很好的。因为导演是在要演一套的戏，那么这个戏里的主角与配角等等是导演所创造出来的一个范围。那我们刚好就是在神所创造出来的宇宙这个范围里面，又这个范围里面有神与我们立[约]，这个[约]范围里面作配角。是这样的，耶稣是主角。
Q11：但是他最主要的背后的预设就是：如果是这样，那神怎么可以hold我们responsible(对罪负责)呢？
A：假如是这样子的话，神怎么要我们负责、为我们的罪负责呢？因为神说：要我们负责。《圣经》明明说了。
我知道在神学上这个是一个难题。但是，我们一定要坚持《圣经》说，神要我们对自己的罪负责，神从来不为罪负责。
你可以这样说的：每一个人（包括犹大出卖耶稣，）犯罪的时候是从心发出来的，犹大绝对已经数过这个三十两银子值不值得？他要怎么出卖耶稣？几点钟，带哪几个兵丁来做这个事情？要跟耶稣亲嘴之后要怎样做？他都算过的，他不是盲目地说：“哎呀，神已预定我了，那我就只好去出卖耶稣啦。”不是这样子的！他是从心发出来的。那这个“心“的意思就是说：“人是有一个道德的选择和责任。”我不太喜欢用“自由意志”这四个字，但是《威敏斯特信仰告白》是用“自由意志”这四个字的，这四个字，《圣经》没有的。
总之，犹大是从心、心思、心灵发出来的这个计划的，一步一步地计划好地出卖耶稣的。我们犯罪也是如此。神不为我们的罪负责。
Q12：刚才有讲：我们只是配角，是这样吗？
A：我们是配角，没有错。
Q12：神是主角、导演？
A：上帝是主角、导演。
Q12：是祂导演出来的？
A：是祂导演出来的吗？是祂在永恒里面导演出来。是的！（好，你继续讲。）
Q12：那如果我们是配角，假如说我今天是演员，导演叫我演什么，我演什么啦。我不演的话，我就是……
A：问题不是导演叫我们演什么，导演预定好了，然后呢，导演没有叫我们按照祂没有说的计划来生活。我再说一次，导演没有吩咐我们按照祂隐藏的计划来生活。上帝要我们按照祂的明显的计划来生活，上帝要犹大过圣洁、公义的生活，那犹大从心发出去出卖耶稣的计划。
你是不是说上帝的预定的？是的，但是，是他从心发出的。什么“心”？他的罪性。那个“心”，他的heart里面就是他的sinful nature——他的罪性在他的心中，从那里发出来的。“一生的事都是由心发出”（箴言4：23），所以这个“心”坏了，不能怪上帝。
那你说：“也是上帝把亚当的罪归算给我们。”是的，上帝要我们负责。其实人间有很多这种例子的，我们都受了现代、启蒙主义、西方世俗的个人主义的影响，我们的思维不合乎《圣经》。我们说：“我不犯罪，我就不负责。”上帝从来就没有给我们西方世俗的个人主义的人生观，这个不是《圣经》的人生观。OK，绝对民主，对不起哈，好像浸信会那种的“绝对民主”，总之教会里面花500元以上，就算是买卫生纸都要投票的，这个绝对不是《圣经》的原则。
《圣经》上的原则乃是：上帝用[约]来对待人。[约]的中保第一个是亚当，第二个是基督。
我举个例子：1945年8月日本投降了，1972年有一个日本的兵从鲁宋（从菲律宾山上）出来，他不知道27年前他的皇帝已经代表他投降了，他还以为在打仗，在隐藏在菲律宾的山上。但是，没有改变事实。这个事实乃是：他的国家在老早就投降了。他还以为他是大日本帝国的一个兵在那里打仗。
那其实你想一想：我们每一个人出生的日期、地点、父、母亲、性别、基因、血型，都不是我们决定的。神从来就没有按照西方世俗的个人主义的原则来对待我们，神是用[约]。那[约]背后有它的预定，我们不能去探索祂预定的计划里面的没有启示的那部分。隐秘的事是属乎耶和华我们的神（申命记29：29），唯有明显的事（就是神的预定好的计划里面、启示了的那部分，）是属于我们和我们的子孙的。为什么是属于我们的？（不是好像我们做很明智的神学辩论，）好叫我们遵行这律法上一切的话（申命记29：29）。这个是《圣经》的原则。
我们从人的逻辑看来，好像在上帝的预定计划和祂的明明启示的吩咐之间，好像有一个gap，有一个空隙，那是因为我们的逻辑不完整、我们的逻辑扭曲了。那么，我们就算逻辑不扭曲，也不可能去穷究上帝的奥秘、上帝的智慧，何况我们的逻辑不但是有限的，而且是扭曲的。那你说：“什么都是上帝对，我们错啦。”对啊！你要我怎么说？你要我说：“上帝错、我们对”呀？
你有没有想通这个问题背后的假设，当然是上帝对、我们错嘛。神学的任务就是要说明上帝是如何对、我们如何错。除了我们在耶稣基督里面就成为义人以外，我们不是说这是做什么的，要说上帝错了、我们对了。你想通了没有？我们很多时候所问的问题背后的有一些很天真的、一厢情愿的意愿。
另外一个一厢情愿的是：为什么我们每天都还在犯罪？你要上帝给你死之前有一天是完全不犯罪的吗？《圣经》哪里有说这个是上帝的应许？哦，那你说：“我就没有盼望了吗？”不是的。不是的，上帝给你有盼望。所以，我们有很多一厢情愿的意愿，不是《圣经》里面所说的具体的上帝要给我们的东西。彻底地Let God be just and everyone liar. 中文怎么说的？让上帝显为公义，众人都是撒谎的。那这个就是神学的任务，彻底地以神为中心——神的主权、圣洁、公义。是，导演是主角。
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