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《护教学》第11课 上 范泰尔的知识本体论

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字:紫陌姐妹

我们祷告:主啊!求祢使我们明白合乎,祢的那些话语的那些的原则,装备我们面对这一代跟下一代的挑战。我们下一代也交托在祢手中,他们面对不可思议的思想跟伦理上的挑战,主祢就恩待我们的下一代。奉耶稣基督圣名求。阿们!

第四部份:今天我们要很正面的来处理,也是全面的来处理范泰尔的思想。到目前为此我们已经花了七、八堂来介绍护教学,来介绍范泰尔的进路、他的方法,他的approach,就是护教的approach。我们讲过了他是要揭露对方的前提或者是预设,也宣讲福音,护教就是传福音。我们讲过接触点,还有很多不同的一些的观念,人的自主等等。

今天我们就全面来介绍范泰尔的思想,护教学和教义是一件事情的两面。

我再说一次:护教学和教义,护教学和系统神学就是一件事情的两面。系统神学,也就是我们过去五次的课程所处理的,就是整本《圣经》教导什么?整本《圣经》教导什么?关于神、人、罪、基督、救恩、圣灵、教会等等。护教学是手上拿住这个《圣经》教义的系统,然后面向世界、面向这个世上的小学、这个世界上的愚拙,来宣讲福音。

所以,护教学是预设的,presupposed,是先吸收了正统的神学。反过来也对的,护教学不仅仅是神学的结果,也是神学的先锋,它是那个前哨sentinel,探子、哨兵,(那个字是不是念/xiāo/的?)/shào/兵。要看敌人的动态,来巩固教会里面正统神学的营垒。

好,那今天我们从讲义手册的第四部份,我们用傅兰姆——我的小老师John Frame,用他的著作来解释范泰尔,就是说:从他解释范泰尔的书里去看范泰尔。目前他是世界上唯一有名的对范泰尔解释的改革宗系统神学家。当然威敏斯特的Scott Oliphint 可能将来会成为另外一个同样重要的,Greg Bahnsen已经去世了。

所以,我们从John Frame的书Cornelius Van Til  An Analysis of His Thoughts,《哥尼流·范泰尔——他的思想的分析》这本书里最重要的100页,从这个角度来看。那为什么不直接看范泰尔的著作呢?因为范泰尔在每一本书里都处理每一个问题、每一堂课都处理每一个问题,所以,傅兰姆、还有班森(Bahnsen)这两位都分别的著书来分题的来介绍范泰尔。那傅兰姆这本就比Bahnsen的更容易明白,所以,我就为了教学的缘故翻译了100页。我们“中华展望”正在翻译Bahnsen的《范泰尔的护教学》那一本的760页的选录。

好!我们从第四部份的第1页开始,这里有十几个题目,第一个题目:范泰尔的知识本体论,The Metaphysics of Knowledge。范泰尔从很早(30年代)就编写了很多他的讲义。我是1971年进入威敏斯特神学院的,当时我们手上拿着的护教学的讲义,封面都写着Not for Publication,“这个不是一本已经出版的书,只是讲义手稿”。那些他的讲义手稿后来都成为书的,因为他老人家没有再次去润色这个P&R,改革宗长老会就把它出版了。那所以他写的很多几十本这种的讲义手稿,另外有很多的书,几百篇的文章。

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那他从头开始呢,他就编写护教学的讲义,第一本是叫The Metaphysics of Apologetics,后来改了名字叫作The Metaphysics of Knowledge,《知识本体论》。第一页的下半(部分):范泰尔常常讨论,(这个“本体论”应该改成“形而上学”。)范泰尔常常讨论形而上学、知识论和伦理学这三个传统哲学的主要学科。形而上学可以是本体论的同义词,(对不起啊。)形而上学广泛地描述实存的本质,就是处理宇宙整体的结构问题:一和众的关系、位格与非位格的关系、神与人的关系、无限与有限的关系、时间与永恒的关系、能见的与不能见的关系。这些都是哲学里面“形而上学”处理的问题。“伦理学”就处理人的行为准则,知识论呢,就处理我们如何能够认识,包括在形而上学和伦理学范围里面的真理。

本体论 = 圣经的世界观

第二页:范泰尔最早的讲义,原来的名字、书名是《护教学的形而上学》。那后来出版了成书,叫作《基督教知识论综览》A Survey of Christian Epistemology  形而上学在这里是指圣经的世界观,也就是创造者与被造者之间的关系。

我再说一次,什么叫作形而上学呢?就是宇宙里面究竟真相是什么?What is reality? 有上帝吗?上帝是是什么样的?上帝与人之间的关系是什么?所以,从最早期的教学生涯开始,他就关心人类的知识和基督教护教学两者与《圣经》的世界观之间的关系。范泰尔的知识形而上学呢,是特别配得最高的赞扬,因为他是彻底的本于《圣经》,又附有理性上的深度。

也就是说今天我们从早到晚读完这十几个专题之后,你会发觉:1、范泰尔是很单纯的合乎《圣经》。2、他又把两千几百年的西方哲学完全都批掉了。而且大体上他澄清了人类思想(,至少西方人类思想)的最基要的本质。

简单的思想架构﹕两个圈子-创造主与被造者的区别

范泰尔说,我的思想架构非常的简单。范泰尔的起点就是基督教创造论:就是“上帝是创造者,世界是祂的创作”(He is the Creator, the world is His creation.)。他常常在教室黑板上画两个圆圈,上课一进来,就先画两个圆圈在黑板上:一个大的圈,代表上帝;下面一个较小的圈,代表被造物。两个圈由几条直线连起来,比方说两条直线,一条是护理、一条是启示。护理的意思就是神掌管宇宙,启示就是神向宇宙说话。

不过,范泰尔所强调的是两个圈之间的区别。所以,有的时候范泰尔画两个圈之后,他就在这两个圈之间画一条横线,我所看到的是他画横线比较多。(There is an absolute distinction between the Creator and creature.)造物主和被造物之间有着绝对的区分,这是他(范泰尔)说了以说,因为这个范泰尔最基本的世界观或者说是最基本的形而上学:神是神,人是人,世界是世界,人和世界是神造的。

我想这一点呢,是你可以看是合乎《圣经》、非常简单。但是,我们看下去,你就会发觉,是非常的深奥的!不要说:“哎呀,我知道,当然是上帝创造宇宙嘛,又没有怎么样?”你不要这样看,你要看范泰尔这么伟大的神学家,他为什么从这么简单的出发点,来建立他整套的形而上学跟知识论呢?是有他的道理的。意思就是说:你抓到这个重点,你就抓到一个工具来批判整个西方的哲学史,应该说整个人类的哲学跟宗教史。

神是神,人是人,世界是世界!范泰尔已经去世了好几年了,快20年了。今天我们活在后现代的时期,后现代的新纪元哲学就是:上帝就是人,人就是上帝;人就是宇宙, 宇宙就是人;上帝就是宇宙,宇宙就是上帝。这刚好是跟《圣经》的形而上学是相反的。所以我们抓到一些重点的时候,假如我们抓到重要的重点,《圣经》重要的重点呢,是同时可以批判多种不同的哲学跟宗教。那这个改革宗神学的智慧,this is genius of reformed theology。

你去读达拉斯神学院的著作,他们的教科书也是非常好的,比方说Darrell L. Bock,达拉斯神学院的新约教授,写了一本《Breaking the Da Vinci Code》(《破译达芬奇密码》)。我觉得写得非常精彩,把《达芬奇密码》背后一些问题都提出来。但是,假如不是改革宗神学,不太多的人能够建立一套的思想,是同时可以批判四种到六种不同的不合乎《圣经》的思想。范泰尔就继承加尔文有这种的智慧。范泰尔,傅兰姆说他是加尔文以来是最伟大、最重要的改革宗神学家,很可惜,很少人欣赏他。

圣经 vs. 世俗﹕两圈思维 VS. 一圈思维﹕「上帝相对」 的错误

好,我们继续来看,第三页:基督教的世界观,就是《圣经》的世界观,是「二圈」的世界观two-circle worldview。

世俗的世界观是「一圈」思維,one-circle thinking,这一类是不合乎圣经的思维,是看宇宙一切的东西是同等的。什么叫一圈思维呢?one-circle thinking?你就画一个圆圈就可以了,神、人、宇宙都在同一个水平。比方说有部(?12:03 )的The Circle of life, Walt Disney的电影,这就是典型的一圈思维,神跟人、宇宙跟人是在一个圆圈里面,The Circle of life,也是今天新纪元的世界观。

我再说,《圣经》的世界观是二圈思维,就是创造主与被造物是绝对不一样的。新派哲学、西方世俗的哲学要就是要把神扯下来,要就是把人放上去,升到神的那里,好叫神跟人在同一个水平。希腊哲学呢,用我的方法来讲,就是把神跟人好像马戏班的空中飞人,这个我们有机会再去解释。

神是神,永远是神,人是祂造的;人永远不会成为神,宇宙是神造的。很基本的、很清楚,但是很深奥。我们从这个起点继续来看神是谁?神是怎么一个神?

上帝,自含的丰满

GOD, THE SELF-CONTAINED FULLNESS

上帝是自足的,不是相互依存的

好,我们翻到第四页:第二个主题是 :神是自含(,或者自足也可以,自含呢,你可以翻成自足,足够的“足”,)、自足的丰满,或者自足的荣耀也可以的。我们若要了解范范泰尔知识形而上学呢,得先来探索他的上帝观,究竟《圣经》里面讲的神是怎么样一位的神呢?

在范泰尔的Introduction to Systematic Theology《系统神学导论》的第一页就说:「我们预设,你不喜欢“预设”两个字,你就可以说相信,我们相信上帝的先存与自存,并且相信祂毫无谬误地在圣经中向人启示自己;这是所有正统信仰的基础。」

我们先来解释最后一句话:这是所有正统信仰的基础。目前在2000年代,福音派每一两年,就冒出一个具有争议性的神学出来。比方说,1994-95年是“神是敞开的”。最近2006年呢,有些神学家说基督教太过救赎取向了,we are too atonement-oriented. 就是攻击传统的赎罪论。还有女权神学,各种各样的神学,出现在福音派的神学圈子里面。

范泰尔帮助我们了解,或者说是改革宗神学帮助我们了解:所有的神学问题,最重要的、最基要的,也就是所有的problem,难题,所有的争议里面,最基要的两个争议:就是神和《圣经》。所以,我们也出版了一本《无误圣经》,就是说讲:圣经论The Doctrine of Scripture,《圣经》是神所默示的最高权威,是足够我们需要的等等,《圣经论》是所有神学的题目、所有圣经的教义是最基本的,加上神论。启示论、圣经论和神论呢,是所有神学、哲学、思想、文化可以提出的问题。所有的争论的最基本的两点。

是我们预设神的先存,preexistence和自存或者antecedent self-existence,就是上帝是在宇宙之先,这叫“先存”;上帝是自我存在的,自存的意思就是:神是不靠别的来生存的。自存,aseity,所指的就是这个事实。范泰尔说:在Defence of Faith《信仰的辩护》第二版本第9页说:上帝在任何的意义上与任何在祂以外的存有,都是不相互依存的。

再来一次,在任何的意义上,神和神以外的,就是人、天使、宇宙,神和人、宇宙呢,不是相依为命的。就是说:假如没有人,神就不能存在了。没有人,神就没有爱的对象了。不是的!没有宇宙,神就不能彰显祂的荣耀了,不是的!这个叫作corelative,就是这种的观念就是说,神是需要依靠某一些东西,才能够存在、才能够荣耀,不是的!

神是自存的,祂不依靠祂以外的一切的存有(,存有就是活物、就是东西)。上帝是祂自己存有的来源。God is the source of His own being.或者应该说“来源”这个词根本不适用在上帝身上,source, the term source cannot be applied to God.上帝是绝对的,上帝对自己是自足的。He is absolute, He is sufficient unto Himself。范泰尔常说「上帝是自含的」 ,self-contained,就是指自足这个意思。所以“自含”跟“自足”是同义词。上帝是不依靠我们而生存的。这个合乎《圣经》吗?

Q1你在解释成为自含、自足,跟这个自有永有的意思是一样吗?

A对,自含跟“自有永有”差不多可以是同义词,这个是传统西方对“自有永有”的看法。“自有永有”这四个字在原文中是没有的,原文是“Yahweh”,一个动词。那中文翻译成“自有永有”,有的时候英文传统翻成“being”,“absolute being”。现在喜欢翻成“耶和华祂是立约、守约的主”。但是,从希腊的哲学传统来看,就是说“存有,存在,有高有低”。只有上帝的存在是独立、不依靠外在物的。这个究竟是不是《出》3:14节那个字的意思呢,那这个可以讨论。但是,上帝是自有永有,是自存的。

Q1那跟那个I am who I am也是一个?.

A对啦,“I am who I am”是传统的翻译《出》3:14的方法,那现在就有些人有另外一种翻法,I am that I am. I will continue to be who I am. 因为这个字很难翻译,中文说“自有永有”呢,大体来说是非常稳妥的。那这个“自有永有,自存先存”这些词,很明显的是人类文明的哲学名词或者是形容词,《圣经》里可以说没有的!《圣经》里有的是“Yahweh”。那这个词怎么翻呢?那我们一定要用人类用的字来翻译《圣经》,对不对?那西方的哲学就有“有”(,being,有)或者“存有”这个观念的。中国也有嘛,“无”、“有”、0、1、2、3、无、有。

那范泰尔就用这个词“有”这个词,being这个词呢,来说神是absolute being,神是绝对不依靠外面任何东西而生存的。当然我们可以这样说“上帝是灵”。那“灵”是什么意思呢?“灵”包括生命,但是“上帝是灵”,跟我们是“灵”是不一样的。上帝是创造主、祂是绝对掌权,祂的生命是没有来源的,祂就是祂自己生命的来源。不然的话,就有一个比上帝更高的,是上帝的生命的来源。

好,我们继续看第四页下面。

上帝是自足的,因此是不变的

范泰尔很喜欢引用Bavinck,巴文克的一段话,就是说:上帝所有其它的属性或者美德都包括在祂的自存里。因此,当范泰尔讨论上帝的不变性的时候,他将上帝不变性的这个教义就建立在上帝的自存上。范泰尔说「显然的,上帝不会改变,祂不能改变;因为除了祂自己永恒的存有之外,祂不靠任何其它的事物。让我解释一下上帝的属性,上帝的属性。

传统的系统神学,把上帝的属性分成两类。一类呢,就是incommunicable ,是不可传递的属性。另一类是communicable attributes,能传递的、可传递的属性。Incommunicable attributes,神的不可传递的属性,就是人不可能有的。比方说:神的无限性,infinity;神的永恒性eternity(;我们也是永恒,但是我们有开始,没有结束就是了。上帝是无始无终的。)上帝的广大性。Immutability(;什么叫immutability呢?我们传统的福音派说上帝是无所不在,那这个还没有完全讲清楚上帝的广大。无所不在是上帝是宇宙中每个角落都在,但是上帝又是在宇宙以上,然后第二部份是祂是无所不在的,在宇宙中间。那这一些是人没有的!那神有一些属性人可以有的,因为人是神的形象,比方说:公义、圣洁、智慧、权能,这些叫做道德的属性或者可传递的属性。

好了,我们很多基督徒以为神的属性,最重要一个就是爱。改革宗的传统帮助我们去理解,上帝最重要的属性乃是“祂的自足或者是aseity,祂的自存”,或者傅兰姆就喜欢用一个字,Lordship,“上帝是主”!所以,上帝任何的属性,都要从祂是主、祂是自存的这个角度来来理解。上帝的爱是一个自足、自存的主宰的爱。上帝的圣洁是自足、自存的主宰的圣洁,上帝的公义是自足、自存的主宰的公义等等。傅兰姆说上帝的主权是祂最重要的属性。范泰尔就用一个比较古老的名词——“上帝的自存”,是祂最重要的属性。清楚吗?我们的上帝是不依靠我们、不依靠天使、宇宙而生存的,因为祂是一切宇宙的生命的来源,上帝没有来源。

上帝的不变性 vs. 世俗的不变性

第五页:上帝的不变性既然是建立在祂的 「自含丰满」上,祂与亚理斯多德「不动的动者」(unmoved mover) 的不变性就是完全不一样了。让我解释一下:后者,就是对亚理斯多德「不动的动者」呢,只是一个抽象的理念在自己思想自己。亚里斯多德讲过有第一因,有果没有因的,有其果必有其因,那这样一直推到最先,一定有一个第一因;有动的,一定有个推动者。那一直推到最后,就是一个没有被别人推的那个不动者。这个是什么东西呢?这个是从人来作出发点,来了解宇宙的第一因,或者第一个的不动的动者。从范泰尔的角度来看,这只不是一个很抽象的理念,自己在思想自己。你说一个理念怎么可能自己思想自己呢?就是不能,就是一个抽象的东西。上帝不是,上帝是自足的、丰满的。

世俗的自含观﹕它们都引致一圈思维-借着延伸或否定之法

我们现在,要从批判世俗的自足(,也就是上帝),批判世俗的偶像来回过头,反映出《圣经》的上帝是怎么样的不一样的。请注意:范泰尔怎么样从[自含]进到[自含的丰满],这个是重要的一步。所有尝试去建构完整的形而上学系统呢,都有一个「自含」 的东西。「自含的东西」 这几个字,你可以这样说:所有的系统都有一个“绝对”的(绝对放引号)、绝对的观念或者是“自高”的观念。

我再说一次:每一个哲学系统、每一个神学系统都有一个观念、一个理念、一个idea,是最高的意思,是绝对的意思。范泰尔是用「自含」。「自含」可以翻译成“自高”或者“绝对”。这个要“绝对 ”的东西可能是第一因 (uncaused cause);可能是终极的物理的粒子;可能是现实中抽象的一致性(abstract unity);抽象的形式 (abstract form,也称为 “相”);这些是希腊哲学的名词,机率性 (pure chance )、或然性或机率性或者随意性 (randomness)。

比方说,陈独秀在《新青年》杂志(1915-1919年)他曾经说过:宇宙里面唯一不变的就是“变”本身。陈独秀这个观念是来自Huxley Spencer(赫胥黎·斯宾塞)。而Huxley Spencer说“宇宙里面唯一不变的,就是变”呢,又来自一位希腊的某一位的哲学家。All is Change. 范泰尔爱说All is water. All is fire. All is change. All is matter. All is being.这都是希腊的哲学家提出:宇宙哪一件东西是最终极的,金、木、水、火、土。有人说水是最基本的,有人说火是最基本的,有人说:不是,都不是金木水火土,是“Being”,“存有”或者是物质等等。或者有人说只有一个是change或者是chance,是绝对的。这些的世俗哲学,secular philosophy,属世的哲学呢,都提出一个东西是最绝对的、最自含的。那基础是什么呢?是怎么推出来这个最绝对的理念呢?两个可能:要么就是从有限的现存延伸出去、投射出去,(延伸是extrapolation);不然,第二个方法就是否定有限的(,就是negation);所有的哲学都试图借着这两种方法去达到无限。

我们来解释这两种的方法:一种是延伸法,一种是否定法,extrapolation or negation。“延伸法”按一般哲学家的作法,就引致一个所谓「自含」的存有、一个绝对的存有。可是它不过是有限宇宙的扩大而已。

再说一次,“延伸法”就是比方说我们知道什么叫做爱情?什么叫父爱、母爱。你把父爱、母爱、爱情把它延伸到非常大,那个就是上帝的爱了!那个就叫“延伸法”(extrapolation),这个是世俗的做法。我再说一次,把人间的爱、人间的公义扩大到无限大,这个是世界的做法,来形容上帝的爱、上帝的公义。

否定呢?“否定法”就会引致另一个绝对的或者「自含」的存有,它还是绝对的。它为什么是绝对的呢?因为它什么属性都没有,完全空的,它是绝对的空、无限的空。上帝不是这个、不是那个,不是……不是……到最后就什么都不是。什么都是,什么都不是,就是根本没有意义的。这个的确是很多神学家的做法,上帝不是我们所想象的。

我再说,这些是世俗的做法。不过我应该更清楚的说,这个是世俗的延伸法跟世俗的否定法。下面我们会解释,还有合乎圣经的延伸法跟否定法的。延伸法,(就是世俗的呢,)没有带我们到上帝,只将人带到一个更大的宇宙而已。否定法呢,就带我们到虚无。两条路都没有办法带我们通到《圣经》中的上帝的丰满或者荣耀那里,它们都把人引进一个一圈思维,而不是两圈思维。需要解释一下吗?

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