《护教学》第9课 上
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字：紫陌姐妹
……（Bahnsen帮森对范泰尔）的护教方法有三大原则，在第二部分的目录里：
- 关乎最终的坚持或者委身。
- 又要有很高度的自觉的护教。
- 是从反面去论证。
除了这些以外，Bahnsen提出了三、四个问题来处理。
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第一（个问题）就是说：“既然非基督徒有这样的自在的、自主的思维，那跟基督徒完全的不一样。护教有什么用呢？不用护教啦，传福音、为他祷告就好啦？”所以21页开始是处理护教的可能性和用途。
第二个问题是：用理性和别人争辩是不是很骄傲呢？骄傲、属灵和如何使用理性之间的关系。
第三个问题是：护教学、神学、布道和哲学这四方面的关系。
最后，第四个问题是：护教学是不能独立进行的吗？人不可以离开上帝独立来思想。
所以，处理了三个原则、四个问题，最后批判三个神学家。第一位是B. B. Warfield，是老旧的普林斯顿学派。所谓“老旧”是指19世纪一直到20年代之前。第二位是Herman Dooyeweerd，也就是说同样是凯伯的之后的一个预设派，但是，不是范泰尔、和范泰尔不一样的加尔文派哲学。第三呢，是在传福音方面的薛华，这是范泰尔对薛华的批判。所以，三个原则、四个问题、批判三个神学家。这是整个第二部分的内容。
好，我们现在再回到刚才我们讲的，第一个原则是：关注到最终的委身的问题。让我来再读一次、用英文读一下第八页下半，那里一些黑字。
Christian apologists who fall short of recognizing and submitting to the superiority of God’s wisdom as revealed in the pages of Scripture. 就是说：我们很多时候的护教家是没有真正看见或者顺服在《圣经》里面神的智慧。Assuming for themselves the self-sufficiency intellectual pride of autonomy. They are lodging to battle with intechnicy （？2:33） and believers. 他们坚持自己人的自主，然后呢去与非信徒辩论。
好，在第九页，《彼得前书》3：15讲到：能够提出理据回答他人质问的先决条件是什么？就是先要在心里尊基督为大。也就是说，基督必须是最终极的权威，是高过人的哲学、高过人的理性、超越人的理论学说。这不仅仅应当是做护教工作最后得出的结论（，这就是传福音，领人归主），也应当是护教工作入手时的起点。这句话很重要的！
耶稣基督是最高的权威，这个不仅仅是我们护教的目的，就是最后把人的心意夺回，让人降服在基督的权柄之下，基督是我们灵魂、思想、科学、艺术、哲学的最高权威。这个不仅仅是护教的最后目的，是护教的起点。也就是说：耶稣基督的主权和《圣经》的权威从头开始就是我们护教的权威。所以，护教者必须要预设上帝话语的真实性。（这儿多了一个字，）第九页的主题：护教学必须预设上帝话语的真实性。
第十页，假如基督不是主的话，那肯定某一样事物就取代了上帝智慧的地位。如果护教者不以对耶和华的敬畏为智慧的开端，代以任何其它的来源，那么他在论证到最后时，要得出这样的一个结论，就是：「人是需要完全毫无保留地降伏在对上帝面前，是不可能的。」因为按照他的方法论来说，要得出他这个的结论，本是不合理的、是讲不通的。
意思就是说：我们已经讲过了，就是带人去北极，先跟他逛一圈，去南极走一趟。也就是说：当我们在传福音的过程里面，我们不从头就开始坚持耶稣基督的主权、《圣经》的权威的话，你最后请他信主，要他服在基督的主权和《圣经》的权威呢，是不可能。因为他已经习惯了你是陪着他的自主，陪着他的傲慢来谈话的。所以，高举基督的主权和《圣经》的权威从头开始就是我们护教或者传福音的方法。
我们说过好几次，我们坚持这些信仰的立场，不等于说讲话就越令人讨厌就越好，当然不是的！范泰尔的说法是：你继续地请他喝下一杯的咖啡。Always buy him the next cup of coffee.意思就是说：你继续地跟他做朋友。但是，你不可以妥协基督的主权和《圣经》的权威。
假如我们妥协的话（，第十页第一句）：上帝的道就一定去要委屈在他的自主之下。不论是非基督徒或者基督徒护教者，很容易就把上帝降服在人的自主这个标准之下。除非我们很自觉地坚持上帝的主权、基督的主权、《圣经》的权柄，真的是至高的权威。不仅仅是告诉我们怎么得救、怎么过圣洁的生活这方面的最高权威，而是传福音方法的最高权威、护教的最高权威、哲学的最高的权威、我们对科学看法的最高权威。是我们起点，不仅仅是终点。
第十二页，第十二页呢，我们要有对知识论的自我觉悟。让我介绍一下这个英文的词，我们需要的、我们每一个都需要做一个这样子的人,epistemologically self-conscious的护教者。什么叫作epistemologically self-conscious呢？就是很清楚知道我信的是什么？很清楚地知道我所相信的、我知道的是什么？Epistemologically self-conscious，我在“知识论”，就是我知道什么、我相信什么，是非常清楚的、有高度的自觉。
范泰尔的护教学为什么这么杰出呢？就是因为他指出了：“使上帝成为被告者”这种的思辩方式在理性上是多么的不适合。我再说一次，to put God in a dock，把上帝放在法庭的被告席，就是我们去审判上帝、相信上帝合理不合理，这种的方法、这种的思想的方法，在理性上是多么不恰当。范泰尔受到使徒保罗这句话的启发：你这个人是谁，竟敢向上帝强嘴呢？（罗9：20），还有这句话：「不如说，上帝是真实的，人都是虚谎的」（罗3：4）。
我们人身为被造者，本来就不具备任何可以让我们与上帝强嘴的地位和身份，更何况他还是个犯罪堕落、叛逆上帝的人，他还能够凭什么道德与理性上的资格来挑战这位造他的、这位才是自主的创造主呢？任何基督徒的认知论若不谨慎，忘记这一要点的话，就必然会导致会触犯《圣经》条明确的诫命：「你们不可试探耶和华你们的上帝」（申6：16）
我们跳几行，“在被告席上的，不是上帝，是我们哪。上帝的话语和神性，乃是不容我们人去质疑的，而我们的人的理论和本性却不然，是需要被质疑的。”再说，把上帝放在被告席上来审核，本身就是不当的。所以，我们要帮助非信徒逐步地给他理清他的信念，给他看到：他是把自己抬高到上帝的上面来看上帝的。当然，我再说，我们讲这种话，语气上、态度上不要令人讨厌，感觉到我们很傲慢。我说了又说，我们要听对方讲的，要了解他们的立场，继续地请他喝下一杯的咖啡。然后，帮助他来看到：把上帝看作是审核的对象是多么的不恰当。
有什么问题吗？
Q1（女）：如果你请他喝下一杯咖啡，但他不要喝了，那怎么办呢？
A：Yeah, 不是每一个人都欣赏你请他喝下一杯咖啡的。没错。我们基督徒要有智慧，有爱心也有智慧，怎样做我们的时间、精力的好管家。传福音的对象有很多种，有些人你需要很忍耐，有些人他本身就是挖苦，他真正的问题不是理性的问题，而是对上帝的抗拒。
Q1：那有些人是为了只要吃。然后，你没有供应他吃，他就没兴趣了。那有时就吃不到。那如果那样子，我们的爱心要做到多大才算够呢？如果他一年、两年、三年都还是不愿意，那你是该怎么办？
A：你懂得问这个问题，你就懂得回答了。
你一年、两年、三年都不信主，你懂得问这个问题，你就知道需要用基督徒智慧来衡量，你怎样做时间和精力的好管家。每一个人不一样，每一个基督徒不一样的，被关注的对象也是不一样的，没有一律的答案的。神给我们每一个人有智慧去判断。
好，我们说了：把上帝当做被告是不当的。第十三页，所以，我们基督徒对于我们认知论的表达和解释，必须要与指导这个理论的基础原则相符合，不然的话，就会避免了，产生前后矛盾、没有果效的护教情形出现。要知道我们“知”的方法与我们“传”的信息，两者是有整体性的关联的。Our “method” of knowing is determined by our “message” as a whole 。让我来解释一下，我们所传的信息是什么呢？我们传的信息是：神完备地计划、全盘的旨意。使徒行20：27节(徒20：27因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。）中文好像没有把它翻出来，the whole counsel of God.
我们很多时候，对福音的定义太狭窄了。“耶稣爱你”、“给你丰盛的生命”、“拯救你上天堂”，这个是我们信息的很重要的一部分，但是我们所传的信息是：宇宙里这位创造主，要作你生命的主宰、要作教会的主宰。这个才是我们真正要传的信息。首先我们基要派、福音派很多时候呢，我们信什么、要传什么这个信息呢，本身搞得太狭窄了。
好，这个信息和我们“知”的方法是有整体性的关联的。意思就是说：既然上帝是万有之主，因此，我是如何“知”的呢？都是按着祂的权柄。
我们已经说过了，上帝是无所不知的，祂知的每一件事情都是“透知”，在上帝的无限量的知识和智能里面，他选择了来启示一些真理，关于他自己的、关于人、关于宇宙的，向我们启示，因此我们能够“知”。 所以我们的知识论是建立在神的主权，上帝是主这个根基上。我再说一次，我们的知识论或者是认知论，是建立在我们所传的整个的信息上面。因此，不仅我们的理论会影响我们如何看待事物的实存，reality，也就是上帝的存在、他的本质、人的本性、人与上帝的关系，人在宇宙的地位等等。我们的理论也影响到我们如何表述我们的理论。我们不能够说在讲神学观理念的时候，我们所信奉的是一套，然后在做学问、搞学术的时候，我们所实践出来的又是另外一套。换言之，一个人若要成为一个基督徒学者或护教者，必须对自己认知论立场的特质，有全面又透彻的自我觉悟的意识来管辖、支配他自己整个信仰体系的每一个环节，以及如何在他信仰的各层面实际的加以应用。耶稣基督是主，是万有之主，所以在我们的护教，在我们护教所提出的认识论这个问题一定要是主。不能够在传福音和搞学术的时候呢？把耶稣是主，《圣经》是最高权威这些原则扔掉。你看 Bahnsen跟我们第一部分所讲的是一样的，只不过是他表达比较谨慎一点。Christian Scholars and apologists must be thoroughly self-conscious about the character of the epistemological position. 要有自我的觉悟。
从反面论证：论其不可能性
第14页
第三个护教的原则：就是从反面论证：论其不可能性。
第一段，上帝的启示是思维的惟一根据﹕这个是护教者向非信徒作出挑战。范泰尔更显出他天才的地方，就在于他认识到，护教的进路一定要具备认知论上的自我觉悟，原因不仅仅在于这是逻辑上的必须和宗教道德上的必须，而在于他的护教法对非基督徒在理性上的挑战也是非常强烈的。
好，下面这话：上帝的启示，不仅仅是基督徒理性思考的最佳基础，而是任何理性思考惟一合理、可靠的基础。上帝的启示是全人类每一个人理性和思考唯一合理可靠的基础。因此，虽然世界凭着自己的智慧看基督的话为愚拙，但是「神的愚拙总比人智慧」（林前1:18, 25）。基督徒不需要只懂得孤自地坐在自己的哲学象牙塔里，毫无建树地来鄙视非基督徒的哲学体系。
不是的！既然我们要「将人所有的心意夺回」呢，我们就要具备能力，去攻破一切抵挡上帝、蔑视上帝知识的高言大志（参：林后10:5）。我们必须勇于挑战非基督徒，叫他们为自己所知道的一切知识提出一套可信的、无法反驳的解释。他们能够解释他们的体系吗？我们要问的是，世人是根据自己所信奉的那套对事物之实存、对真理、对人等等方法的假设前提，他们究竟是怎么样对事物获取任何知识的。
所以我们也要反攻，要向非基督徒挑战，我们坚持上帝的启示是人的思考唯一的合理的基础，不仅仅是最好的，是唯一的。也就是说不面对宇宙的真相、不相信神的存在和神的主权，是不可能从事思考的，因为他没有考虑到、这种人没有考虑到宇宙的真相最重要的那一点，就是神存在、祂是主。你把这点拿走了，什么东西，it doesn’t make sense，就成为不合理了。因为那个不是事情的真相。
有什么问题？
那你怎么样说明没有基督、没有圣经的人生观是不合理的、没有盼望呢？所以我们要好好去读中西的哲学的历史，薛华的书是一本很好的书。
Q2：这种Greg Bahnsen的这种护教，对非基督徒的话，有没有这种直接的attack（？19：30），或者我们基督徒之间enjoy一下？
A：哦，不是的，对非基督徒，今天是2006年，不是每个非基督徒都喜欢动脑筋，大部分基督徒也不想要动脑筋。但是，对那些认真、真的认真思考问题（，有，世界上还有一些这种的人）、认真思考真理的人呢，我们对他这种的挑战呢，是让他回去再深的思考。我没有说这些是现在今天世界人类的大多数。Honest questions, honest answers. 人很诚肯的问问题，我们很诚肯的回答，向他发出挑战。
Q3：那有一种不信主的人呢，他会说，就他过去那么多年来都过得很好，也没有认识神，也不知道基督教，但也都过得很好。那为什么我要现在要信？那有的时候我在想：如果用刚才讲的这种思维方式去挑战这种说法的话，该去怎么去讲？
A：我们今天一天就是在讲要听对方，他说他不需要神，他背后还有很多生命的很多层面。
我们已经说过，生命里面每一个题目都是讨论的。你先可以避开这个问题，问别的问题，他的孩子、事业，你都可以讨论的。特别是我们访问他，让他多讲一些他生命的不同层面，然后这些事情的看法。总之呢，去了解他。
当然有些人不喜欢让你去了解，你也没有办法，只有圣灵才能敲开他的心窍，我们尽我们的力量，去了解他、去听，然后跟他分享。
这里没有什么秘诀说使不愿意的人成为愿意的人。唯独使不愿意去听上帝的话的人，成为愿意听上帝的话，唯独能够改变人的是圣灵。我们从来不假装我们有那种力量，但是我们这样子相信而去做呢，我们会发觉我们能够做的事，比我们以前想象的多。神也会把一些认真的人，放在我们生命中。你慢慢去学习，哪些是真的认真、追求真理的人，哪些只是抬扛而已。或者有些抬扛的人背后有更深问题，我们还没有看见， 他表面上抬扛，背后有很深的伤害和需要。有一天圣灵光照他，他马上写一篇16页洗礼的见证。这种人太多了，对不对？因为圣灵在工作的，我们只是看不见。
好，我们继续在多讲一点点。15页的下半页。只有基督教的世界观，能够提供任何学科的思维条件。下面一段，斜体的：惟有基督教的世界观才能提供人各个学科领域思考和知识的先决条件。这个就是为甚么他的护教法是称为对基督教信仰「超验论证式的 护教法。超验论证，transcendental argument。那这个超验或者是超越的论证是什么意思，我们来看下面第10号的注角，「超验论证」这个词，不要跟另外一个形容词，「超越者」（transcendent）混淆，（超越者指的是一切在人类经验以外的存在），而超验论证式的思维所关注的话题乃是：任何一种知识，究竟有哪些普遍的条件必须得到满足，才有可能成为事实？这个是世俗哲学家，亚里斯多德、康德等等的哲学思想的中心。
在当代，这种思维法就成为了一切分析性的哲学中寻根问底的事情。而范泰尔要问的问题是：我们人对知识的概念和追求知识的方法，其中关乎到何谓人、思想、真理、语言等等，有甚么必须预设的前提。（当然这个答案必须是要预设三一真神的存在跟祂的话语。）任何与基督教相违背的立场和学说，必定在理论上是站不住脚的。我们今天所用的词是：任何违背基督教的立场的学说，一定是抽象的、不具体的，也是站不住脚的。
第16页，从反面论证呢，我们要论到这个反而的不可能性。就是违反基督教信仰的真理，是不可能建立任何理论学说的。对于这种愚昧人，我们只需要按照他自己愚妄的话回答他 ── 证明给他看，若按照他自己的理论学说推衍下去，会导致出甚么样的结论，免得他自以为有智慧（箴26:5）。
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