教会论与宣教学 19

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立_文字:ZJY(CGY)

各位同学,我们来到《教会论与神教学》的第19课。我们上一课18课讲到福音机构,就是独立的福音机构,所谓信心的宣教团体和教会之间的关系。我们说到了有时候的教会没有这个意愿或者没有这个能力承担一些福音事工需要的时候,就有了这个全民皆兵的这个原则,信徒皆祭司、信徒兴起来开拓福音的事工。所以我们可以从这个一般执事,就是信徒皆祭司这个角度来看福音机构有它的存在的这个自由的空间。好,我们继续来看这个问题,教会与福音机构。

刚才我说过1974年在瑞士洛桑,葛培理所召开的洛桑大会呢,温德博士提出一项很重要的新的观念,其中一个就是跨越文化。另外一个观念呢,是教会和志愿宣教团体。那它的英文的说法是modality and sodality,两个字押韵的。Modality 是指教会,modality 教会呢,是男女老少都欢迎的,原则上是各种的语言民族的人了都欢迎来敬拜上帝的。Sodality呢,志愿团体与教会就不同了。这个温德博士说这个sodality,志愿、“志愿团体”是我翻译的,它的意思乃是说这群的基督徒他们有很特定的目标,他们的宣教、他们的事工的焦点是非常的明确的,因此他们是朝着一个很清晰的目标去前进的。那很明显的教会,就是男女老少都欢迎的这种的群体,和一个你有很清晰的焦点、目标的宣教团体呢,他们运作起来是很不一样的。那温德博士他在1974洛桑大会前后又发表了一些文章,他说:很多时候呢,是的,神用modality、神用教会,但神也兴起sodality,神兴起这个志愿者宣教团体,好叫大使命被遵行、福音广传、国度扩张。

到了19世纪,18世纪有爱德华兹Jonathan Edwards、华菲尔德 (B. B. Warfield)、有约翰卫斯理John Wesley等等的复兴运动,1790年有第二次的大觉醒。到了19世纪,有芬尼、慕迪先生等等的复兴,所谓复兴主义的运动。那在19世纪中的长老会、在美国的长老会呢,他们就有一次的辩论,有一场时间比较长的辩论。就是说,那比方说我是一个某一个地方的长老会、我是牧师或者长老,那我们教会的奉献也有宣教的奉献的。那我们的奉献应该全部的(,就是宣教的奉献,)全部的寄到长老会的总部,让总部来分配差派哪些的宣教士去中国。哪些的去非洲、哪些在美国的华人唐人街。华人社区开拓华人的教会等等呢,那这个是一个做法。贺志是属于这种看法的。另外一种乃是说:今天的很明显神在兴起,复兴运动,所以我们理所当然的应该跟……我们是长老会的,我们你应该跟卫理公会、浸信会、公理宗等等合作。比方说,我们的合作来支持青年会,YMCA,或者合作的支持一些的布道会,或者一些的其他的福音事工,比方说主日学运动或者分发圣经运动,这些的都是1850、60年代,很兴旺的一些的超宗派的福音事工的。所以在长老会里面呢,就已经有了一百几十年的历史这种的争辩,就是究竟教会要全力的支持教会本身、以宗派作代表来从事宣教义事工呢,还是地方上的教会有这个自由的去支持其他的在教会中以外的一些的复兴、宣教或者是一些的教育。基督教的教育的事工,比方说主日学、印圣经等等。

这个问题那是没有一个圆满的解决的方法的,但是我们至少可以从两个角度来。第一个是从福音机构、独立机构的角度来看,福音机构需要懂得好像教会一样,要有纪律。福音机构同工们要参与教会,就是说不能够就把自己的机构当做是效忠的、最高的效忠的对象。反过来说,地方教会或者是固有的宗派也需要扩大自己的异象,看到每一个时代有新的需要,我们需要支持不同的事工。

所以教会和宣教,教会和机构的这个关系呢,一直来都是没有好好解决的。当我们没有一个认信的教会、一个有纪律教会这种的教会观的时候,面对福音事工、面对福音机构,我们当然就是用一种实用主义的态度。就是有什么需要,我们支持什么事工或参与什么事工。

到了1970年代我们可以看得很清楚,以西方美国福音派教会为例子,那今天中国跟韩国的教会也不例外的。就是说当一个差遣宣教士的教会,比方说这个独立教会,不单是独立而且是缺乏一个整全的教会观、教会论里的一个教会。当我们一个没有整全健康的教会论的教会差遣宣教士出去开拓教会,不论是国内的在少数民族的、在国外的海外的宣教事工,我们设立教会的时候,我们所开拓出来。所成立出来的教会,是不是自然的就是一些在不同文化里的、但是同样的事缺乏健康的教会论的教会呢?我再说一次,假如我们的母会是缺乏健康的教会观的,开拓出来的教会很自然的就是一个缺乏健康的教会观的教会。假如我们母会是没有好好的去栽培长老、传道人出来的,我们差派出去的教会是不是就没有这种的很强烈的意识,要从头开始,就努力的栽培长老、传道人、负责同工、牧师们等等,我们假如在母会从来就没有坚持守圣餐必须要有纪律。比方说传统的教会认为受了洗礼了才可以领圣餐,那差派出去的宣教士等等开了教会的时候,很自然的也不会坚持一些比较严谨的规律,让信徒的尊重圣餐桌的等等。所以我还是祷告求神了早日的在中国、在海外华人教会兴趣一些在教会论方面根基打好的会众。

好,现在我们来看另外一个很重要的题目,就是第14个题目教会与复兴,或是教会的复兴。首先什么是复兴?复兴是什么意思?很多时候我们以为某某布道家来开了布道会,很多人信主了、决志了。啊,有些很爱主的弟兄姐妹祷告、感谢主就说:主啊,感谢你!复兴又一次来临了。那弟兄姐妹,我们很高兴很感谢主看到多人决志信主。可是一次的福音或者福音运动或者布道大会和教会复兴,是两码事、是不同的。我承认很多的不论是浸信会、卫理公会、独立教会、葛培理布道运动等等,受了这些运动影响的弟兄姐妹,很容易在思想上有混乱,就是布道大会就等同于复兴运动。不是的,福音运动,感谢主,是很好的事情,复兴却是另外的一码事儿。首先我们要说圣灵是神、圣灵有绝对的主权,什么时候、在什么地方赐下复兴的。所以,复兴不是人、不是教会可以制造出来的。我们可以筹划奋兴培灵会,但是我们绝对不可以筹划复兴,这是两码事。今天有很多的不同的教会在这方面都犯了很严重的错误。

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刚才我们所说的布道会就不是复兴,这个是两码事。我们再进一步从历史上来看,复兴和复兴主义这两个在历史上也是不同的。我再说一次,什么叫复兴?是圣灵掌主权所赐下的。或者说什么是复兴呢?就是圣灵特别的、大能的、特别的降临在教会。那当然圣灵是永远住在每一个信徒的心中的,但是,圣灵的特别的降临来到教会特别的彰显祂的大能,这个是复兴。所以复兴是教会内部经历到圣灵的工作,而不是教会外展传福音很多人来到十字架的面前决志信主。这个叫福音运动、福音聚会、布道大会,这个不是复兴。

好,现在我们来看复兴和复兴主义。英国有出版了一本书,叫作这个题目Revival and Revivalism,《复兴与复兴主义》。

我们先来看复兴主义。复兴主义是19和20世纪比较普遍的,复兴是16、17、18世纪比较普遍的。我们先来看复兴主义,就是19和20世纪的复兴运动或者复兴主义运动。复兴主义乃是华人基督徒比较熟悉的,是什么呢?以芬尼和慕迪和葛培理他们的聚会作代表。复兴主义,第一,是一般都是向教会以外的人士传福音的。第二,复主义一般是用上一些大众传播的技巧。今天葛培理布道团可以用上了网络、电视、各种各样的技巧。50年前是用电台广播,那再早呢,在芬尼时期呢,我想连麦克风还没有发明哈,所以分19世纪的芬尼就好像是18世纪的怀德菲特一样,他们的声音特别的雄亮,可以向几千人没有卖麦克风也可以讲道的。所以第二是使用了大众传播技巧。这个大众传播技巧,不仅仅是大声讲道的,比方慕迪的同伴Ira David Sankey(埃拉·戴维·桑基是美国的福音歌手和作曲家),S-a-n-k-e-y,他就常常的每天晚上就写一首新的诗歌,在布道聚会上就唱了。比方说他是写了这首《99羊》的那首的诗歌的。

复兴主义是向教会以外的,第二次使用大众传播。第三,是注重听众或者观众的感情。比方说有一些的复兴主义聚会在19世纪听道的会众了受到感动的时候呢,可能会发抖。这个还没有到灵恩运动,他们会发抖,或者来到前面祷告时候会发抖或者会哭。所以是特别的注重感情这方面的。那明显到20世纪的布道大会我们用了大型的诗班或者是名人的独唱、见证等等,这些都是跟循着这个复兴主义的一个模式的。我再说,向教会以外的,第一。第二,是有大众传播的技巧。第三,注重感情。第四,是注重即时的、当时的决志。

弟兄姐妹,我下面要讲一个比较革命性的几句话:圣经从来没有吩咐我们要一次在众人面前决志、悔改信耶稣的,虽然葛培理很喜欢说的:Everybody gets Jesus’ call. He calls publicly.每一位耶稣基督所呼召,祂都是公开的在众人面前呼召的。我想尼哥底母是个例外吧。那位撒马利亚妇人也是个例外吧。那就是说,圣经从来没有吩咐我们要众人面前决志信耶稣,圣经绝对吩咐我们要认罪、悔改、信耶稣作为我们唯一的救主。认罪、悔改、信靠耶稣基督十字架上的宝血,是圣经绝对的要求。但是在众人面前一次的决志、认罪、悔改、相信耶稣基督,是圣经里面一次都没有吩咐的。我再说一次,第三次,圣经从来没有吩咐我们一次决志、认罪、悔改、信靠耶稣基督的宝血作我们的救主。圣经绝对有吩咐的要认罪、悔改、信靠耶稣基督所为信靠耶稣基督的宝血来救我们、信靠耶稣基督作为我们的救主。那所以呢,这个复兴主义运动所强调的一次的决志呢,不论是举个手、签一个卡片、走到前面来,有些的国家是用挥挥你的手帕子等等有各种的方法。那么这些都是19、20世纪复兴主义运动所兴起的一些新的做法。在16、17世纪是没有的,以前是没有布道会的。我没有说布道会是错误的,我只是说这个是一个两百年来的一个新的一个的做法。

好,现在我们来看复兴,复兴和复兴运动不同在哪里呢?首先,复兴的肯定没有这个人的筹划的这个层次,复兴、真的复兴绝对是圣灵主权地赐下的,这个第一。第二,可是有一些的牧师或者教会可能无意中为了真正的复兴做一些准备的功夫。你说什么准备的功夫呢?很明显就是这个,就是说在教会里面强调回到十字架面前认罪悔改的必须性。在教会里面牧师讲台上不断的讲悔改和十字架的信息,以致在圣灵的感动的工作之下信徒们悔改了。我再说,复兴不是人可以计划制造出来的,但是把圣经读懂了,要站讲台的,很明显的就会强调认罪悔改的必要性。清教徒就是这类的讲员。所以16、17、18世纪有宗教改革、有加尔文的日内瓦、清教徒、英国的清教徒、还有荷兰的地敬虔运动,这些都是不断地强调悔改的必须性的一些的运动。

好了,所以什么是复兴呢?复兴就是圣灵在某一些的时刻大大的赐下认罪悔改的恩典。我是指在教会以内、在基督徒圈子里面的认罪悔改这种的现象。比方说爱德华兹在1734年,34年了他看到一些的,首先是一位名声不好的姐妹,后来是一批的少年人为他们自己的不守规矩的行为悔改了。结果后来就整个村子、整个教会都有人认罪、流泪悔改的。好,所以真的复兴乃是教会内部的认罪悔改。

在1996年当时我在芝加哥惠顿大学,当时有一批从德克萨斯州来的一些的基督徒大学生或者是圣经学校的学生,他们就来在惠顿大学向我们的大学生讲早会。他们就分享他们怎么样的认罪悔改,所以一团的在学生在做见证。结果呢,坐在下面听的惠顿大学的学生呢就很即兴的就跑到前面去认罪悔改去了。那个聚会一直搞到当天的晚上通宵,所以当时就是学生就排着队的,前面摆了两个麦克风,左边、右边各一个。后来他们就组织好了,就是一个学生,他们都是非常的露骨的承认自己的罪,有私隐的罪、有种族歧视的罪、有作弊的罪、有各种的罪。一个学生认罪做见证完了,马上就四五个学生包围着跑去旁边为他祷告、安慰他、鼓励他。这样子的搞了好几天。到了我有一天我下课晚上九点多才去看,第三、第四天的晚上我才去看一看的时候,他们在这个礼堂的外面的走廊(,是三方面都有走廊的,)一小群一小群人都在祷告、都在分享、都在彼此的鼓励。那这种自发的认罪悔改这种的现象,是真的复兴,是真的复兴、是教会内部基督徒本身的悔改。但愿神了在我们的时代多多赐下这种的悔改的复兴的运动。

好了,那弟兄姐妹当悔改临到,比方说爱德华兹的教会,十来个少年人认罪悔改、流泪悔改了,大家回到教会做见证,大家都很感动。好了,今天晚上特别聚会结束了,明天又有基督徒来认罪悔改做见证了。后天呢,又有了。结果那个本来一个礼拜只有一两晚有聚会的,结果每天的晚上都排好聚会,不是排好,是没有办法嘛,当然的就是一天一天的就举行下去。这样子的一连串的一个月,30天。两个月60天,每天晚上都有人认罪悔改。

你是作负责同工的、牧师、传道、长老、执事的,你会怎么想?当然,第一是感谢主,哈利路亚。第二,搞到第二个月也累坏了吧?好了,很多人在教会里面,很明显的当教会里面的弟兄姐妹认罪悔改的时候,教会外面的也会来看到这些,神也光照他们心里面隐私,他们也来认真悔改了。所以很自然在教会里面有了复兴,一个自然的后果就是福音就传出去了。

好,你是负责同工、牧师、长老、传道、执事,你看到这种的情况,你除了感恩、除了疲劳、继续的鼓励下去,你会做什么?当时惠顿大学在1996年那些的大学的行政人员、副院长等等的都看到这个通宵的悔改祷告聚会总不能长期的持续下去。当时是四月份也不能持续下去,五月份要考试的,还有暑假的,所以后来就停了。到了秋天放暑假完了,大家回来时候呢,学校就组织更多的小组的聚会,让这种的属灵的气氛可以持续下去。那个是十多年前的事情。

你是教会负责的同工,或者你是一位常常为教会复兴祷告的,我再问:你看到复兴来到了,不是向外传福音、布道聚会,是教会内部男女老少从上到下都认罪悔改。你有什么祷告、你有什么愿望呢?肯定有一件事情,肯定有一件,就是复兴的火怎么样烧下去,对不对?复兴的火怎么烧下去呢?当然,第一个反应就是一天变成两天、两天变成一个礼拜、一个礼拜变在一个月、一个月变成两个月,或甚至乎100天,三个多月每天晚上都有聚会。那过了两三个月,你总不能每天晚上聚会吧?所以问题是复兴的火怎么烧下去?

下一堂我们来讲真正的复兴运动,就是真的内部的悔改发生的时候,复兴的火是怎样烧下去的?

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