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《教会论与宣教学》第十四课

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立_文字:爱的天空

各位同学,我们来到《教会论与宣教学》的第十四课。请翻开《威敏斯特信仰告白》第27章《论圣礼》。我们来看:清教徒时期改革宗怎么看圣礼的?圣礼就是洗礼和掰饼或者圣餐,这两个就是我们的圣礼。《威敏斯特信仰告白》第27章《论圣礼》。

一、圣礼是恩典之约的记号与印证(a)

第一段,圣礼就是恩典之约的记号和印证,又是记号,又是印证。是由上帝直接设立的,为要表征基督和祂的恩典,圣礼是表征,象征耶稣基督和他的恩典。并确认我们在祂里面有分;又在属教会的人与世界其余的人之间设立一个可见的区分 ;并且按照上帝的话,在基督里严肃地来敬拜服事上帝的。

这里有一句话是我们借着圣礼,让我们与世界上的人分别出来,确认我们在祂里面有份。“有份”不是兴趣或兴味 interested这个字,比方说在查理卫斯理Charles Wesley(1707-1788)的诗歌“怎能如此”呢,这里有一句话是这样说的,第一句话就说「And can it be that I should gain,an interest in the Savior’s blood ?」「怎能如此,我得到了救主宝血的一份(我在他的宝血的功效上)有分?意思」所以呢,圣礼就确认我们在主耶稣基督的恩典上有份的。有关的经文:

罗马书 4:11 并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,(又是记号,又是印证。)叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。

创世记17:7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。

这里每一段的信条都有很多的经文,各位好好的去查考。我们来到27章的第二段。

二、在每一圣礼中,在「记号」与「记号代表的实体」之间都有一种属灵的关系或说圣礼上的联合Sacramental union。因此一个圣礼的名称与功效可归给另一个圣礼 。其实应该是这样说的:圣礼的名称和功效是彼此交换的。

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让我释一下:比方说,记号——圣餐的饼,实体——耶稣基督的身体,这个是记号所代表的实体,是耶稣基督的身体。饼和主耶稣的身体,记号和记号所代表的实体之间是有关系的,不是没有关系的。

慈运理的看法(也是我们一般福音派的看法)就是说:没有关系的,这个饼和主耶稣的身体没有关系,这个只不过是一个象征而已。

改革宗的看法是:当然这是个象征,但是既然说到是象征,就是有关系的。不能说:只是仪式罢了。A spiritual relationship是圣灵所设立的关系,圣灵借着饼来说:就好像是耶稣基督的身体一样,圣灵借杯中的酒来说:就好像耶稣基督的宝血一样,所以,我们吃主耶稣的身体,明明我们吃的是饼,不是他的身体,不是他的肉,所以这个名称和实体之间,有的时候用字是彼此交换的。

我在这里是这样修译或者翻译的:每一个圣礼的表征就是饼,酒和水,与表征所指向的实体之间都存在着一种属灵的关系,或说:奥秘的合一性。

圣礼和奥秘这两个有什么关系呢?圣礼这个词是sacrament。在拉丁文Sacramentum是奥秘的意思,因此,实体的名称和效果,有时在《圣经》里被说为其表征的名称和效果,就是基督的身体就说为饼,饼就说为基督的身体。反之也是如此的。比方说:马太福音

太26:27-28

27 又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:你们都喝这个;

28 因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。

林前10:16-18

16 我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗﹖ 我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?这个饼就是耶稣基督的身体,杯里的酒就是立约的血。

我们当然不愿意好像天主教来解释这些经文,但是,请不要忘记我们这些基要派都说自己是字意解经的,为什么到这里就不字义呢?那我们说:这个杯和血,饼和身体之间是有着一种奥秘关系的。

所以,当《圣经》说:这个饼就是基督的身体,杯就是耶稣基督的血。当然这个意思不是说:酒就变成基督的血,乃是酒和基督的血之间是有一个奥秘的关系的。

三、正确施行圣礼时候所显出的恩典。

比方说:我们正确的掰饼纪念主,我们还会特别感受到主与我们同在,圣灵在我们中间感动,让我们感受到主的爱是多么的奇妙,让我们的信心、爱心都增加。正确施行圣礼的时候所显出的恩典,或者成年人受洗礼的时候,大家都感到主的恩典,是多么的奇异恩典!

不是因为圣礼本身有什么能力,不是因为这个饼,这杯酒,不是因为这个水,不是因为施行圣礼的牧师有什么能力,也不是因为施行圣礼的人敬虔或意志使它有能力,不在乎那个施行的长老或牧师。不在乎那些饼,水和酒,而在于圣灵的工作。每一次的洗礼和圣餐有主的恩典的流露,都是因为圣灵的工作。每一次的洗礼和圣餐主耶稣与我们同在,都是因为圣灵的工作。都是因为圣灵在,所以主耶稣在!

还有和基督设立圣礼的话,因为主耶稣设立了这个圣餐设立了这个洗礼,所以,因为他应许,我们知道他在,他要把他的恩典之约里的恩典刻在我们的身上。这个话包含了:

(1)吩咐人要施行圣礼。

(2)应许给那按理领受圣礼者受益。

我是这样修改这个翻译的。

修译:正当使用的圣礼所表征的恩典,并非因圣礼本身有什么能力。圣礼的有效也不在乎执行圣礼者的敬虔或用意;乃在乎圣灵的工作和设立圣礼的话。这话里也包括了:吩咐人正当使用圣礼的命令,这个话也有主的应许:就是配领圣礼的人必定受益处。

四、我们的主基督在福音书中设立了两个圣礼,即‘洗礼和圣餐’。

我们的主基督在福音书中设立了两个圣礼,即‘洗礼和圣餐’。除了正式按立的传道人外,任何人不得执行这两个圣礼。这个是当时《威敏斯特信仰告白》他们所设立的规条。

这个规条所表达的原则,乃是说:圣餐或者掰饼是教会的事,不是个人的。所以,应当由教会所设立的职员来带领,当时的圣公会和长老会是有牧师,弟兄会今天是由长老或弟兄们,所以,每一个教会都要决定谁来带领圣餐,不同的宗派不同的教会有不同的看法。但是,每个教会都有责任决定谁来施圣餐。

五、旧约的圣礼就它所表征与显明的属灵实际,与新约的圣礼在本质上相同 。

旧约的圣礼,割礼、逾越节等等,它们所表达的属灵的实际就是:神的恩典、神的怜悯、神的赦罪等等,与新约在本质上是一样的。旧约也是宣告或者上帝保证他的恩典和怜悯,他的赦罪和我们新约是一样的。

我们来到《威敏斯特信仰告白》的第28章《论洗礼》。

一、洗礼是耶稣基督所设立的新约圣礼,不但为了严肃承认受洗者加入有形的教会,对受洗者也是恩典之约的记号与印证 、重生、赦罪 、藉耶稣基督将他自己奉献给上帝,就是信心的见证。行事为人有新生的样式,表征与基督联合;这圣礼就是洗礼,是基督亲自吩咐的,应在教会中继续施行,直到世界的末了。

首先,洗礼是耶稣基督所设立的。不单单是让人进入到教会,也是从上而下恩典之约的记号和印证。

印证什么?印证重生、赦罪,还有印证与基督联合。当然,就是将自己奉献给神,行事为人有新生的样式,所以洗礼是必须在教会施行的。

各位,或许会问:“婴孩的洗礼它怎么样能够说是奉献自己给上帝的,行事为人有新生的样式呢?”请等一下,我们下面会解释的。

二、这圣礼中所用的外在物质是水,应该由按理蒙召的福音使者,奉父、 子、圣灵的名给受洗者施洗 。用水,这个水就是水,一般的水分别出来,做不一般的用途。对于谁来施洗由每个教会决定。长老会一般是牧师,在非常的情况下也有长老。

三、在受洗者头上浇水、浇灌或洒水、滴水就是正当地施行洗礼,把受洗者浸在水中是不需要的。中文把它说的很重:无需将受洗者浸在水中。

我把原文翻译一次:把受洗者浸在水中是不需要的。洗礼正确的施行方法是:浇灌或者是洒水在人的身上。这里的意思乃是说:浸礼没有错!这里不需要,意思就是说:不是错的意思。所以,长老会绝对接纳那些以前受过浸礼的弟兄姐妹,长老会不会说:“你以前错了,我们现在再洒一次。”没有的!所以说的非常委婉,就是说浸礼没有错,但是我们相信对的方法是浇灌和洒水。

顺便提一提圣公会也认为浸礼是非常的对的,但是后来呢,我的意思是说:婴孩洗礼也是浸礼,所以,俄国的东正教他们婴孩洗礼中,是把整个婴孩baby放在水里。

四、不但真真正正承认相信并顺服基督者应当受洗 ,而且相信的父母亲的一方或者双方是信主的,他们的婴孩也应当受洗。这个我们解释过了,因为他们是恩典之约的成员。

五、轻视或忽略洗礼,是大罪。我们不要轻视主耶稣亲自吩咐我们要做的。但是,主的恩典、救恩和洗礼没有直接的关系,人不受洗就不得救,不是的!或是凡受洗者都是重生的人。不是的!

圣经没有这样说,我们也不敢这样教导,但是忽略主耶稣所吩咐的、所设立的洗礼,是非常严重的疏忽、非常严重的罪。刚才我们说有人会问,洗礼既然是神的恩典临到我们,要我们又委身自己,行事为人有主的样式,那小孩子婴孩怎么办呢?

六、洗礼的效果并不与洗礼施行那一刻有关;(意思就是说:不是说你的悔改和信心一定发生在洗礼那天、那一刻的,有的在先,有个在后。然而,因着正当施行这个洗礼,圣灵不但提供所应许的恩典,并且也按着神自己美意的安排,在祂指定的时候,实际显明赐与这恩典给应领受的人,无论是成年人或是仅仅是婴孩。(注:这里有两个字是错的,应该是他“指定的时候”,不是恩典。)

洗礼的效果就是行事为人像耶稣基督,不一定与洗礼事情那一刻有关,但是假如我们正当的领受或施行洗礼的时候,圣灵不单单会早晚提供洗礼所象征的,所印证的恩典,就是与主同死同复活,而且按照神美意的安排,在指定的时间、实际的显明这个恩典,赐这个恩典给应当领受的人。不论是成年人或者是婴孩,所以一个婴孩受洗后,他的父母亲为他祷告,他也有责任尽快的、早早的认罪悔改,接受主耶稣作他唯独的救主,行事为人就跟随主听从他的教训,过一个门徒的生活的。

七、洗礼对任何人只施行一次。

也就是说:受了浸礼的不需要再滴,受了滴的也不需要再浸。请注意当时的背景是宗教改革之后,只有一百多年,所以这里就意味着:在天主教里受了洗礼的,当他明白了纯正的福音,成为基督新教的会友的时候,他是不需要再接受洗礼的。因为他们已经奉父、子、圣灵的名领受了洗礼。而且这一章也讲到那位施行圣礼的人(那个神父、牧师的敬虔)并不影响例行的洗礼,有没有功效,就是有没有神的应许临到那个人的。

我知道很多是天主教的,后来他明白了,真的信靠耶稣基督了。他很希望再洗一次,假如我被他们的坚持所打动了,那我只能说我奉陪,但是他们这样做是不必的,是不需要的。

我们来到《威敏斯特信仰告白》的29章《论圣餐》。

一、主耶稣被卖的那一夜,以他的血与身体设立了圣餐,称为“圣餐”。应当在教会中遵守,直到世界的末了,圣餐是为要永远记念他的受死,保证真信徒在其中应得的一切福份的益处,并在祂(基督)里面得着属灵的滋养和生长,使他们更进一步对主履行应尽的本分。

圣餐又是作为基督奥秘身体之肢体的信徒,与基督有交通,并彼此交通的一种联系和实在的保证 。

我们来解释一下。圣餐是耶稣基督亲自设立的,为了纪念他的受死,而且既然他是恩典之约的记号或印记,圣餐的饼和杯就保证真信徒在福音里在主的受洗里(既然有份了)他得到什么样的福分,保证这个。而且在基督里的信徒们得到属灵的滋养和成长,叫他们更爱主、更顺服主、更信靠、他更依靠他。所以主耶稣说:这个杯是用我的宝血立的新约。

我把它翻译,意译我会这样说的,拿起杯来,我说:“亲爱的,看哪!上帝在基督里一切的美好的应许,你喝这纪念吧。用他的宝血所立的[约]的意思就是说:他借着耶稣基督的死,给我们一切的在基督里面的美好的应许,因为耶稣是所以的神的应许的YES或者阿们(林后1:20)所以,圣餐乃是保证耶稣基督的恩典,保证他的爱保证他滋润我们,滋长我们这个喂养。

二、在这圣礼中,不是基督被献给父。(这是天主教的说法,我们完全否定)也不是为活人死人的赦罪而真实献祭,(我们绝对不为死人举行圣餐,为他献祭赎罪,绝对不是的!)只是记念主一次永远地在十字架上献上自己,也是以赞美向上帝献上属灵的祭。(是的,我们感恩没有错,但是,绝对不是耶稣基督一次、再一次的在祭坛上献给父神,这个绝对是我们基督新教不承认的)。所以,天主教所谓的弥撒至为可憎,让人曲解基督独一的献祭,这祭是基督为选民中诸罪孽所献的惟一挽回祭。(天主教的弥撒是一次、又一次将基督作为祭物献上,这个是我们不承认不相信的。)

三、主耶稣在这圣礼中吩咐祂的仆人向会众:要宣读设立圣餐时说的话,要祷告、要祝福饼杯,就使它们分别为圣,要拿起饼来,擘开,要拿起杯来(他们牧师或长老自己也要领圣餐),将饼杯分给领餐教友 ,但不可分给未出席者。意思就是说:天主教只领饼,不喝杯的。不是的!饼杯都要分给弟兄姐妹,但是没有来的就不能分给他们了。当然,牧师带一两位见证人去医院,或者去有病的人的家里施行圣餐是另外一码事,带着见证人一起去,代表全教会。

四、(1)私人的弥撒,即单独从神父或者任何人一个人所领受的圣餐 (都是有违反圣餐的本质)。(2)不让信徒领受主杯;(只吃饼不喝杯,天主教的做法也是违背圣餐的本质)。(3)敬拜这个饼、这个杯,把它举起来、捧持、游行让人敬拜(有些天主教的国家会把圣体,就是饼把它拿出来游行的,也违背圣餐的本质)。(4)以任何宗教用途为借口来保存饼、杯,(就是有点迷信的对待饼和杯)。都是不对的,有违圣餐的本质,违背基督设立圣餐的宗旨 。所以,祝谢过的饼和杯在圣餐的时候是分别为圣的,圣餐聚会过了,它本身没有什么特殊的意义、特殊的地位,没有什么特殊的能力的。

五、圣餐中的饼与杯,如果按基督的吩咐,应当地分别为圣,与真正被钉死的基督,就有如下的关系:虽然他们真的有时就直接被人称做「主的身体」、「主的血」;但就其本质与性质来说,这些真的只是饼和酒,和以前一样。

我们说:这个饼和酒虽然经过祝谢,但还是饼,还是酒,它没有变成特殊的物质,它没有变成基督的身体、基督的血,它是一般的物质分别出来做不一般的用处。

 

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