《教会论与宣教学》第三十课
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：爱的天空
各位同学，我们来到《教会论与宣教学》第30课。我们在上一课讨论《中国宣教的历史》，我们说要从八个不同的角度来看的。我们看第一段的是：马礼逊来华（1807到1860年代），当时的中国是在一个闭关自守的情况，而宣教士他们做了什么呢？除了发福音单张、翻译《圣经》等等。
另外一件事情，他们在做的是：去马来亚的马六甲、印尼的雅加达，当时的地区开拓了英华书院（Ying Wa College），香港也有一所的。其实当时他们要训练一些中国的男孩子，盼望他们日后等中国开放时，能够回去跟自己的本国人传福音。他们称这个为a wall of light ‘一个光明的墙’，墙壁的墙。就是说：在当时这么有限的环境里面，他们就想到这几方面：长期的委身、去做办学校、翻译《圣经》、编写语言材料等等。当然他们的助理，不论是厨师、翻译员、秘书等等中间就有一些信主的。
5.梁发是第一个中国基督徒。
第一位中国基督徒就是梁发。后来，梁发写的《劝世良言》就给洪秀全读到了，结果洪秀全就发起太平天国，这个跟梁发没有直接的关系，不是梁发的用意，不过在历史上有很多很有意思的关联就是了。
6.谁信主：宣教士的助手。
第六个问题：谁信主？答案就是：那些宣教士的助手，很多他们信主之后，就被他们的家族赶出来，被他们误会等等。
7.中国官方反对。论据：道教，佛教的社会基础，不允许民间宗教的存在。当西方文化攻打中国，中国就不再分儒道佛，合一为中国文化反对外国文化。但到1920年的非基督教运动，1915的五四运动，当儒家没落时，中国人比较喜欢找一个替罪羔羊，所以用现代西方反现代西方，用马克思主义反基督教思想。
第七个问题是：谁反对基督教呢？这个就要等到下面（1860年之后）就看得很清楚的。不过，总的来说：中国官方肯定是反对的。除了当时中国官方的儒家思想以外，有道教和佛教，有他们的社会基础。他们是被容许的宗教，某一些的民间宗教是不允许存在的。当西方文化攻打中国，中国就不再分儒、道、佛，就合一为中国文化，反对外国文化。下面我们讲到1860年之后，就会讲到。
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8.无论中西，现在是否有马礼逊的耐心，学习中文，翻译中文圣经，开办男子中文学校。
第八个问题是：怎么来回顾这段历史？无论今天是中国人、韩国人、西方的宣教士是否有马礼逊他们这种的耐心、谦虚的学习语言、翻译《圣经》、开办学校。我们目前的21世纪教会，好像呈现了一些急功近利的心态。这方面是要我们学习的。
第二阶段：1860-1915
好了，现在我们来看第二阶段：1860-1915。为什么“1915”这么一个奇怪的年日呢?是因为辛亥革命之后，到1915年，袁世凯跟日本人讨论入国21条的时候，陈独秀先生在1915年9月15号，开始了《新青年杂志》卷一第1号。可以说是：“五四”运动整个新化文运动的开始。我们从1860《北京条约》或者说1862年统治中心，慈禧太后时期的开始一直到五四运动开始之前，这五十多年对中国的教会是有很重大的影响的。
1.美国的处境是慕迪先生的复兴运动漫延到美国，圣经批判，时代论（特别是长老会），社会福音在发展，美国在19世纪的“天命”感：把福音传出去。
美国的处境在社会上就是工业革命城市化，过了1865年之后南北战争结束，工业革命起飞，美国感觉到人类的乌托邦，透过科技马上就会来到的，欧洲也不例外。但是，没有看到的是后来带来第一次世界大战，所谓基督教的欧洲国家互相的残杀。
教会方面的处境，乃是说：由慕迪先生所代表的复兴主义运动，英国、美国都受到影响。但是神学上又有圣经批判，跟自由派神学从欧洲运动到美国来，同时，很有趣的1870年代，不仅仅是圣经批判，自由派神学跟进化论传到美国，时代论也是从爱尔兰的弟兄会传到美国，特别是美国的长老会。
而美国当时的人整个民中的民族里面有一种的天命感，我把它翻译天命，英文是the manifest destiny. manifest明显的，不用去证明的。destiny我就是们的命运。美国，我们美国的命运当然就是要把基督教和西方文明科学等等，带给第三世界的亚洲、中国、非洲的人民，这个跟欧洲的这种帝国主义文化的上优越感是是同一码事。不过，美国特别觉得自己是上帝拣选的特别的国家，所以，这些都在很爱主的来中国，甚至把性命、家庭都留在中国的这些宣教士的背景的。
2．复兴主义者：敬虔主义的果子（1890义和团之后）。
当时的福音使者是谁呢？也还是复兴主义跟敬虔主义的果子的；还是来自一些很乐观小市镇。让我形容一下小市镇，特别是基督教的大学，因为很多过了1900 之后，美国的宣教士是怎么样的呢？很多都是大学毕业的，比方说：美国有一地方叫做绿镇Greenville（绿洲）有一个小地方有一个Greenville college绿洲书院大学，这所大学可能是卫理公人士会办的，可能是长老会的人士办的，可能是路德宗的人士办的，有的是别的。
总之，这些以那个城市命名的小大学、小书院，校长可能是牧师，可能是长老会、卫理公会、浸信会、什么会的牧师。然后这所大学，英文文学的主修可能是历史、哲学，最起码的数理等等。学生一般有三到四科是必修的。最后一课一定是校长最后一年教的。可能叫做人生哲学，可能叫做伦理学，可能叫做宗教或者神学等等，总之，基督教这种的人生观，透过校长，一定会传递给应届毕业的第四年的学生的。
好，宣教士很多都是从这些的大学毕业，随便提一提一些的本地美国的本土的牧师们，一般他们读完大学之后，就读三年的神学，好像律师们也是的，读完大学之后读法学院等等，之后出来当牧师的，所以，他们有三年的专门圣经与神学的训练，宣教士一般是读完大学，大学四年里大概读了三门的宗教，无论是圣经或者那门院长教的人生哲学或伦理学等等，然后比方说这个星期是五月底，然后大学毕业了，这位青年男的毕业了，他的女朋友也毕业了，过一个礼拜他们就结婚了，再过一个礼拜，他们就坐船从美国东岸，绕一个大圈去中国，或者从美国座火车到西岸，坐船去中国去了。这个是很单纯的一个小地方，受到基督教文化的影响的青年人，很单纯的就到了中国去。
不过，他们的神学训练肯定比美国本国的牧师少了那三年的系统神学训练，因此，中国的神学教育从头开始是以圣经学校（就是收高中生或者初中生的程度的圣经学校的训练，大部份的中国神学都是这种的情况）。
3.对真理的认识：在宣教运动中，自由主义开始萌芽，但还是福音派占上锋。
这些的很可爱的从这种的小市镇，结婚带了自己的妻子（新娘子），坐船就来中国的，他们对真理的认识：是什么样的？一般来说福音派还是占上锋的。不过，自由主义就慢慢开始萌芽，所以到了这段时期结束的时候，自由派或者普救论等等，就深深地影响到一些最聪明、最有才化的宣教士了。
4.方法：两条路：A.戴德生（1865年创办内地会）B.丁伟良（英文名WQAP）、李提摩太（浸信会的宣教士）。
这段时期宣教是怎么在中国宣教的？这些都对今天21世纪的我们有很大的启迪的。我们可以说有两派。
A.、第一派是戴德生，他是内地会的创办人，（1865年创办的，他们所强调的是传福音，直接的分发圣经、传福音、开拓礼拜堂，所以中国内地会到了内地非常远的地方，云南什么地方？很多人都没有去过的，宣教士内地会就在那里开拓了教会的。
B、另外一派代表人物可以说：丁伟良、李提摩太，丁伟良的英文是W.A.P.Martin，三个都是简写，W.A.P.Martin。李提摩太呢，他是Timothy Richard。丁伟良是美国长老会的宣教士；李提摩太是威尔斯，（英格兰旁边的威尔斯Wales）浸信会的宣教士。他们认为现代科学与中国文化不冲突，甚至跟西方文化更加不冲突，他们要把西方文明（包括基督教）的核心，还有西方的科学（两个是相辅相成的）都带到中国来。1862-74年同治中兴时期，中国经过鸦片战争，已经不得已感觉到是要开办兵工厂（里面有一所外语学校，丁伟良是第一位院长）。
李提摩太与丁伟良一样，其实他们学习中文也不是太慢，但是，个人布道感觉到没有什么成果。所以，李提摩太跟中国知识分子做朋友，开办一些的科学的示范聚会。比方说：他今天是要表达是电力或者光，他就做个广告，这个示范叫做“光的神迹” the miracle of light，他都把科学的定律说成上帝给西方的礼物，中国也同时可以大大领受的。
1894-1895年有三个月的时间，梁启超曾经做过李提摩太的秘书。1870年代，他在山西震灾的时候，他深深感受到：中国假如需要的是怎么样面对天然灾害的话，教育！教育！教育是最重要的，所以，山西的大学可能至少其中一所是以李提摩太创办，至少影响他们的开端的。李提摩太到1895年接办了广学会，香港的今天的基督教文艺出版社前身就是广学会。
当时李提摩太很奇怪，他翻译了一些的书籍。今天我们没有想过要用基督教的名字去翻译的，比方说：他翻译的《19世纪欧洲历史》，为什么呢？他给中国知道，欧洲之所以文明发达，有它的背景，就是因为他们学到了科学、理性，还有基督教等等；另外一本是Wheaton International Law（14：00）《国际法律的教科书》为什么呢？要给中国人看到鸦片战争之后的不平等条约，本身就是违反国际的法律的，里面都有一些它的原因，他翻译了很多书，认为基督教的文字出版，应当与神的护理一样那么的广，与人的需要一样那么的广大。这些的宣教士他们离开英国的时候，都是很敬虔的基督徒，我们可以读到他们一些在船上写的祷告日记等等。
到了1900-1910年代，他们老年的时候，丁伟良与李提摩太都成为普救论者，他们都认为中国不需要基督教，不需要什么宣教士带领人来重生、得救、信主。中国需要的是：第一、西方的基督教减掉、删掉西方文明的文化包袱。加上儒家的包装就是了。甚至中国需要的在李提摩太晚期，他说中国或者今天我们期待的是中国的儒家等等，还有西方世界不同的宗教联合起来，一个“普世的宗教”。你看这个从他们敬虔爱主的青年跟他们老年的普救论，是非常的不同，为什么？为什么会发生这件事情呢？
我个人的理解是，这是我个人的解释了，‘复兴运动’。假如没有好好的好像清教徒跟大觉醒这样子在神学上扎根，开拓非常扎实正统的神学院，而神学毕业生去国外宣教的，假如也没有好好的、扎根的在正统的信仰，宣教士到了工场上，肯定会被工场的需要迷着了。
李提摩太就被康有为、梁启超那一代迷住了。今天有很多在中国教外语的、作医疗服务的，是不是也被中国的知识分子迷住呢？迷住不要紧，爱中国的人士是很值得我们钦佩的。问题是被工场的需要，特别是好像一个快要睡醒的巨狮或者巨人迷住的时候，宣教的策略就转移了，转到从个人布道，到开办学校、外语的教导、科学的引进等等，YNCA，最后是基督教大学跟青年会在中国的设立，当宣教策略转移，当宣教策略扩广的时候，这些从事宣教的工人，他们有没有最扎实、最正统的神学的不断的教育、再教育、再教育呢？
假如他们没有在正统的圣经神学信仰上、继续的扎根、继续的自修的话，工场上的需要太过迷人了，很容易自己的灵魂都失掉的，这个是这段时期给我们一个很最重要的功课。是的！这些的宣教士，给“五四运动”留下一个种子，但是“五四运动”后来的时期是不足够中国有思想的基督徒。怎么样好好地回应“五四运动”所带来的知识上的挑战、思想上的挑战？但是，假如福音本身都失掉了，何从护教？传福音呢？今天是21世纪，中国的教会会不会在未来的20年（就是2010年代或2020年代），失去我们固有的，不光是敬虔的传统、复兴的传统，还有我们固有对〈圣经〉的执着，对福音的绝对性的坚持呢？
有一次，我在一个中国很多很优秀的文化交流的宣教机构的聚会上演讲，这个聚会特别是给他们最大的捐款的朋友们，跟美国一些国会的议员而开的，但我发现听众是谁（很少，十几个人，我就给他们讲李提摩太的故事。我说：“中国不需要下一代的当代的李提摩太，中国需要的是真正相信〈圣经〉默示的无谬跟无误的宣教士”。
好了，我们中国人将来要到外国去传福音，可能我们就步戴德生的后尘，分发圣经、开拓教会、传福音。是的！但是我们也不能够不全理睬当地文化、当地知识分子带来的挑战，有些地区当地文化所带来的挑战是多做些慈惠、怜悯的事工，因为那些文化，需要我们韩国人、中国人所带来的物质上的帮助。
但是假如有一天，我们要面对一个比较历史悠久、古老的文明，比方说： Ethiopia或者是中东的一些国家人本的文化，他们有很高水准的人本文化。我们是不是可以从中国的宣教历史这一段来学习到一些的功课？一方面不能忽略知识分子的需求、挑战，我们要有很好的护教的策略，但是我们从事宣教的不论是基地、母会或者是前方的，在工场上的宣教士，要有不断地被正统的，整体的〈圣经〉真理系统所教导，不断的在神话语上扎根学习，不然的话，究竟我们所开拓的教会是怎么样的教会？
（简河培：我们干脆就说他们是一回事：“上帝创造亚当要用顺服的心服事神，神用真亚当，真以色列完成第一个亚当没能完成的。为我们的罪而死的是第二个亚当，是完成我们文化使命的先锋。所以文化使命和福音使命是一个。”不要把福音预工说得那么狭窄，好像和福音事工没有关系，把持真理，看目前历史的需要，奉耶稣的名做一个平安的工作。所以李提摩太已经扔掉福音的文化使命不是我们的文化使命。还是那句话，我们要有高度自觉，自发的宣教士。1911年辛亥革命还不是划时代的事件。1915年陈独秀创办新青年杂志，新文化运动诞生。）
“五4运动”（1915-1927）和1980、90年代中国大陆给我们很大的挑战，是我们福音派有没有信息可以传？我们能不能够跟北京大学的知识分子说：中国历史、世界历史是往这条路走的，跟着我跑吧。早期的中国*共ch党就有这种先制性的洞悉力，在“五4运动”我们基督教是打败仗的。非基督教运动1922到1924、25、27都发起各种的言论来批判基督教。21世纪的中国，可能已经过了这个非基督教运动，有没有再一次（第三次）的基督教运动呢？不是统治中心，不是佛教、道家儒家联手反对中国的1860年代，也不是“五4运动”1920年代的非基运动。有没有再一次非基督教运动可能会再来呢？假如没有的话，物质主义本身就膨胀，让基督教的圣经信仰，感觉上好像跟中国的生活没有什么的关系，究竟我们面对是一个怎么样的挑战呢？所以，宣教士的装备和后方的母hui的装备都是非常重要的。
真理需要坚持，世界上各地的语言、文化跟他们社会上的所发生的事情，需要我们留意的，但是我们要坚持真理，目的是要扎根、种植一些能教导的、能治理领袖们的这种的教会，还要把文字、神学、传统留下来。好叫各地不同文化的教会的领袖们，自行的再次去消化，写出他们的文字，把他们的信仰在他们处境表达出来。不是说：去跟他们的文化融合，把基督教本色化，乃是说：有〈圣经〉基础的、能教导的、能够再真理教导下去的，然后教会影响当地的社会、当地的人民，这个是任何一个宣教士，都需要朝这个方向去努力，求主帮助我们。
我们结束祷告：感谢天父，给我们有这几次的《教会论与宣教学》一同的学习，知道主祢在地上建立教会是荣耀的，是要我们做祢的仆人，主耶稣基督是主，祢也是历史的主。今天祢把我们放在21世纪，在物质主义，在个人主义膨涨，在教会地区上感觉有些的无助，求主祢给我们再次励志做基督的精兵，持守着真理，关心破碎的心灵，也愿意去学习，究竟从人类不同的角落，发出怎么样的声音？好叫我们坚持着真理的话语，来把真理和爱传达出去，帮助我们做祢的精兵，我们信心不够，才干不够，各方面都需要主祢常常的供应。但是，主祢不撇弃祢的教会。所以感谢祢、赞美祢，我们愿意继续地被祢所用，因为祢一天都把我们放在地上，祢仍然的，祢的旨意还是要用祢的孩子们的。感谢祢，奉耶稣基督的圣名求，阿们！
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