教会论与宣教学 20

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立_文字:ZJY(CGY)

各位同学,我们来到《教会论与宣教学》的第20课。第20课。我们在19课,上一课,讲到什么是真的复兴?真的复兴不是人制造出来的,是圣灵特别的大能的降临、赐下在教会中的基督徒的圈子里面的认罪悔改的灵。好了,我们最后问一个问题,就是:假如你是有见识的,也为教会复兴祷告的一位的基督徒或者是传道人,你看到教会内部真的信徒们认罪悔改、大量的认罪悔改了,那你会怎么祷告?你当然要问了:主啊,这个复兴的火怎样烧下去?对不对?是的,那你这个认罪悔改的奋兴大会总不能开超过三个月、半年吧,那你下一步怎么走呢?

在17、18世纪,特别是清教徒,一直到了爱德华兹后期18世纪清教徒呢,他们看的一件事情,就是说呢,与教会内部的认罪悔改,与此同时,有了悔改,教会马上就要问一个问题,就是在这个灵命复苏的这个大环境之下,怎么样产生这一代的和下一代的既然是敬虔又有学问的传道人,godliness and learning, piety and learning,敬虔、学问,学问是指对圣经的知识,也是对世俗的世界的一些洞悉。有了悔改,就需要培养出一批或者整整的一代、新的一代敬虔又有学问的传道人。

那我今天在21世纪多加一句话,在这些清教徒的看见背后多加一点一句短句,就是说,怎么样兴起又是敬虔又是有学问的传道人和平信徒领袖?也就是说怎么兴起能教导、能带领、能从事怜悯事工的弟兄姐妹们呢?所以呢,在这个悔改认罪的信息传出去之同时呢,我们看见新的神学教育机构,也就是说新的神学院兴起了。

1710年代在美国费城,对不起,当时不叫美国,北美洲的殖民地,费城而有一位长老会的牧师讲了一篇道,这篇道就是The Dangerous of an Unconverted Ministry. Unconverted就是没有重生、没有归主、没有得救。Ministry这个字不是事工,是牧师的意思。就是说牧师不得救的危险,很大胆的一篇的讲章。他就在他自己的院子就盖了一个木屋,在那里训练传道人,包括祂自己儿子。很多人就取笑他说:“哎,这个是木屋学院,A Log College。”假如今天你去费城旅游呢,在北郊有一条的朝北的公路,离开费城大概往北有十几英里,有一个牌子,那里呢,这个牌子写着:这里就是当时的木屋学院Log College之所在地。从这个学院发展出去有下列这些的学校,下面就列出了美国四五十所目前最高水准的大专学校、大学跟书院。这些的四五十所的神学院,(当时都是神学院,)都是很自动的有圣公会的、有长老会的、有圣公会跟贵格会,就是开办了我的母校,滨州大学。长老会就开始了普林斯顿大学或者当时就是神学院。改革宗荷兰的开拓了New Brunswick(新不伦瑞克),这个新泽西州的神学院等等。浸信会有and over(?4:53)神学院。

那当时呢,神学教育的更新和认罪悔改,被当时的领袖们看作是同一码事。那今天我们感觉到祷告和念神学好像是两码事,好像没有什么、扯不上关系的,不是的,当你看到神的复兴、圣灵赐下悔改的恩赐恩典临到的时候,教会需要的就是按着正义分解真道、有迫切的抢救灵魂的心的传道人,讲的是正统的十字架为中心的悔改的道理。训练这些的传道呢,就成为当时的急务了。因此,复兴肯定要包括教义上的在复兴、教义上了更新和神学教育的更新的。与此同时,有悔改、有教义跟神学教育的更新之同时呢,另外一个的后果就是道德重整或者是社会改革。

在卫斯理,约翰·卫斯理的复兴,到了第二、第三代,我们就看到Wilberforce威廉·威伯福斯(1759-1833)这一类的国会议员呢,他们用了一生的精力来努力的在英国的国会推翻奴隶制度。那另外的听说有些地方呢,酒吧会关门的,没人对喝酒有兴趣了。所以道德的重整,还有社会的改革。清教徒和大觉醒留下的一个很美好的社会的传统,就是行善,行善。当神的恩典临到我们,我们当然就要关心那些有需要的人,所以美国很多的慈善的事业都是有了这个一次、两次的复兴之后,十八世纪末、十九世纪初,很多的妇女们纷纷就开始了新的一些慈善的事业。

好,所以这个是复兴所带来的一些的果子。

下面我们要来看一看教会的不同的宗派,教会不同的宗派,第16段。自从马丁·路德开始了宗教改革之后呢,基督教、基督新教的确是有很多不同的宗派。假如我们从不同的世纪,一个一个世纪来看一下,我们可以看到一个原则。就是,神在不同的时期、不同的世纪,祂会赐下一些教会的更新运动,教会更新运动。有了更新呢,往往就有新的宗派或者有新的宣教团体,也有新的圣诗或者圣乐兴起的。

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首先我们来看16世纪,16世纪欧洲这么大,所以很明显的宗教改革在16世纪就发展出四种不同的宗派。第一是路德宗Lutheran,路德宗。在中文呢,我们把马丁路德的后裔分成分别称为路德宗或者信义宗。路德呢,信义宗。路德呢,目前还是比较信仰上比较保守的。那假如你去德国,看到一些的牌子,他们会这样说的Evangelisch,福音派。Evangelisch,Evangelical,福音派这个词在德文的意思,就是基督新教,也就是路德宗的意思。除非祂是Evangelische Freikirche, Evangelical Church,福音派自由教会。这个“自由”的意思呢,就是不是路德宗的啦、就是不是在国家的安排之下的教会。这是德国的情况,也包括北欧的国家。

加尔文的日内瓦的宗教改革呢,延伸到法国、德国、荷兰还有匈牙利,他们这些地方,这些都称为改革宗,reformed的宗派。传到苏格兰就称为长老会,爱尔兰也是一样,苏格兰跟爱尔兰的改革宗就称为长老会,Presbyterian,Presbyterian。英国,因为国王亨利第八世要离开天主教,所以他的带领之下的教会叫作Anglican Church,安立甘或者是英国的圣公会,圣公会是Anglican,安立甘。宣教士到了中国,他们自己所爱所取的名字,圣公会。

好,除了路德宗,第二有改革宗跟长老会、第三有英国的国教圣公会,第四就是德国一些的农民的运动,教会历史称他们作“重洗派”,包括门诺会,Mennonite,还有Amish(艾美许人-阿米希人是基督新教重洗派门诺会中的一个信徒分支,以拒绝汽车及电力等现代设施,过着简朴的生活而闻名。亚米胥派起自于1693年,由雅各布·阿曼所领导的瑞士与阿尔萨斯之重洗派的分裂运动;追随阿曼的教徒便被称为艾美许人。 在18世纪初期,许多艾美许人与门诺会信徒因为诸多原因移居宾夕法尼亚州。)这两种的宗派。特别是阿米什,这一派的重洗派是跟现代的文明隔绝的,他们不用电力、他们不开汽车,他们耕田、有自己的一个的农民的一个社区的。

好,17世纪,在英国的整个圣公会。英格兰圣公会主持国家的宗教,在这个的环境之下呢,清教徒的复兴运动展开了。清教徒在英格兰的大半称为公理宗,公理宗,Congregationalist, Congregationalist。公理宗到了后来呢,有了自由派神学影响之后呢,他们今天还是存在的,人数比较少。他们的宗派在美国称为United Church of Christ,联合基督教会。今天2010年美国的总统奥巴马呢,他是属于这个教派的,United Church of Christ,清教徒的后裔,不过呢,在神学上已经是变质了。

那有一派的公理宗,Congregationalist呢,他们在1608年开始感觉到圣经所教导的是浸礼,不是滴礼,所以他们就两位牧师彼此的施浸。他们就是英语体系的浸信会的开始,Baptist浸人会。还有一些认为圣经不重要,最重要是内在圣灵的光照,他们的是贵格会。他们的证明是religious society of friends 或者friends,就是朋友、友爱会。最后有一些不承认三位一体的Socinians,苏西尼派,今天他们叫作Unitarian一位论派。

18世纪,这个清教徒已经过了,这个运动过了,卫斯理所带领的复兴运动到了他死了之后,(Wesley)他的助理就组织他们起来,也不是?( Wesley 12:10?) 的意思,有人把他们组织起来成为卫理公会,Methodist,卫理公会。那卫理公会在20世纪初传到中国的时候呢,美国因为南北战争,所以有美北的卫理公会跟美南的。美北的称为美以美会,美南的卫理公会称作监理宗,监理宗,监督的“监”。英国传到中国香港的,他们比较喜欢称自己作循道会。那后来这个美南美北的合并了,就叫作卫理公会。但是今天的香港呢,英国传过来的跟美国传过来的都合并,就成为循道卫理联合教会。所以卫理、循道、美以美、监理宗这些都是18世纪约翰·卫斯理留下来的教会。然后来有一些在19世纪分裂出去的,比方说循礼守或者是卫斯理教会等等。甚至乎救世军也算是卫斯理派分出去的。英文有的称作Wesleyan Free Methodist Salvation Army等等。

19世纪,19世纪因为美国南北战争的缘故,长老会就分为南北的,有Southern Presbyterian。浸信也分南北,Southern Baptist。卫理公会也分南北,美南的监理宗,Southern Methodist。荷兰也有一次的分裂。这个分裂带到美国分出来的叫作Christian Reformed Church,他们今天的中文发行一份叫作《今日箴言》的灵修的材料,是他们发行的。

20世纪,在20世纪,美国1900年代在洛杉矶还发生了一次的灵恩的复兴。那次的第一批的、第一波的灵恩运动呢,就产生了神召会,Assemblies of God,神召会。同时也有四方福音会,International Church of the Foursquare Gospel。还有在黑人中的 Church of God, 神的教会。另外在19世纪不同的宗派,一般都是指长老会、卫理公会、公理宗和浸信会。他们的宣教士联合起来,组织了宣道会,差派宣教士出去,后来宣教士回来了或者是本地支持他们的,弟兄姊妹就组织了宣道会,成为一个宗派。在美国也有教会的,Christian and Missionary Alliance。在在20世纪有了自由神学垄断教会的时候呢,有一些的教会就分出来了,在长老会1936年有Orthodox Presbyterian Church,信正长老会。1973年从美南长老会分出来的,就是我所属的宗派,Presbyterian Church of America,美国长老会。1936年信正长老会有分裂,其中一派分出来叫做圣经或者笃信圣经长老会Bible Presbyterian Church。这个分裂不仅仅是长老会的专利,浸信会、美北浸信会有一批比较保守纯正信仰的分出来叫作Conservative Baptist Association。今天这些保守浸信会在台湾他们认为称为浸宣、浸信宣道会,到了80年代、90年代有葡萄园,可以说是灵恩派的第三波。

20世纪除了分裂以外,也有一些在合并的。比方说1927年有中华基督教会,在中国是长老会跟公理宗,还有很少数的卫理公会合并的。加拿大也是同年,1927年的,长老会里面的一部分和公理宗合并,称为加拿大联合教会。另外有一些的宗派,是在欧洲移民过来美国,就比较后期移民过来的。比方说除了路德宗, Lutheran Church Missouri synod密苏里路德会和信义宗,Evangelica Lutheran Church of America以外,还有其他的路德宗的。有一个叫作Lutheran dressed信义宗的弟兄会等等。另外叫作 Lutheran Church synod Wisconsin 威斯康辛州的路德或者路德宗的总会。

那有些德国人或者是北欧人到美国来的,浸信会的叫作Baptist General Conference或者Baptist Churches of North America。改革宗又有匈牙利的改革宗等等,也有一些是德国的改革宗,叫作Reformed Church in the United States。因为不同的国家移民到北美洲来呢,他们保存了自己的语言、文化跟教会传统,所以自然就有他们的一些的宗派。有一些后来也跟一些其他的类似的、神学上类似的教会、教派合并了。

在中国20世纪兴起的有聚会所或者是小群,有真耶稣教会、有计志文牧师兴起的中国布道会,Evangelize China Fellowship。有赵世光牧师兴起的灵粮堂或者国际灵粮布道大会等等,还有史期生(?)牧师在纽约的海外中华宣道会,这些都是华人所设立的一些的所谓的宗派。北美有更加历史比较短的一些的华人的宗派。

那弟兄姐妹,我们听到这么多的宗派的名词,请不要觉得“哎呀,人这么软弱,都是分裂、分裂。”我想事情没有这么简单,我想我们中国教会的现象呢,也没有比西方好到哪里去。首先,有地理历史的因素,欧洲这么大,马丁路德在德语的地区改教;加尔文在瑞士、法国、荷兰,然后影响到英格兰、苏格兰,他是这块地域上在改教。还有德国的农民运动。所以这很自然的在16世纪就发展做四种不同的宗教改革的教派,所以地理历史的环境。

另外就是教会更新,这个教会更新包括一些的信徒们觉悟起来,觉得:“哦,原来我们的教会已经经过了我们呼吁她悔改回到圣经,几十年都没有什么果子呢,我们最后流着泪祷告低头离开我们的教会,开拓新的教会。那最近这两三年呢,美国的圣公会,还有信义宗就有这种的教会,就好像我所属的宗派在30年前也是流着泪、低头离美南长老会一样的。所以有历史地理的因素、有教会更新的不同的运动,所以我们不要很快的去论断。

反过来说,一个独立的没有宗派的教会,并不一定就是最讨神喜悦的教会。我再说一个没有宗派的独立教会,不一定这个形式本身,不一定就是最讨主的喜悦、最合乎神的心意的。因为,当一个独立的教会发生了纠纷的时候,特别是长老、传道、牧师领袖们要就是彼此争执或者是其中一方犯罪,需要有纪律、有管教的行动的时候,往往一个独立的教会没有一个地方去上诉或者是没有一个能够裁判这些的问题的一个的团体。属于宗派的教会呢,就有一个地区上的一个联会或者总会来处理。联会、总会不一定是一种的会督制,从上而下施压力的暴君式的这种的制度,不一定的。往往在今天了经过了这么几百年的历史呢,这些的地区性的宗派的领袖们,当然就是用一种的劝导、聆听、辅导咨询的这个姿态来帮助教会。比方说牧师和会众之间纠纷这个不能解决了,那这些的领袖们就是这样子来和解的。所以假如是一个独立的教会,他们没有中派、没有一个上面的一个组织呢,我个人的劝导,乃是说,是不是可以主动的去邀请附近一些被尊重的教会领袖们,可以是传道人、可以是长老们来做一个顾问团。

顾问团是特别为教会来解决紧急问题的,也包括一些长远性的一些的事工,比方说下一任的传道人和的牧师或者长老的甄选和按立,是否可以有一个固定的顾问团。这个顾问团可能一年两年才出现一次来主持会解决一些的事情,但是我觉得我们需要承认呢,自从使徒时期,教会不单单是一个地方上的是一个地区性的,是整个的普世的教会。耶路撒冷的教会使徒行传第15章他们处理的安提阿教会所提出的一些问题之后,他们就把这个解决方案就发下去,众教会就遵守了、遵守的。所以,我们彼此的顺服呢,是一个圣经的原则。彼此顺服。那个彼此顺服不单单是弟兄与姊妹之间的、弟兄之间、丈夫与妻子之间,是不是也是更延伸到教会与教会之间呢?特别是在最基要的信仰立场、在牧师、传道、长老的甄选这件事情上,还有一些紧急的事情跟争执或者是纪律的事情上。所以宗派并不是一件坏事。

今天我们是活在一个美国很多社会学家称为是“后宗派的时期”,Post Denominational Stage ,我看事情没有这么简单。我觉得我们今天是活在一个对教会论无知的时期。我们是不是可以从基层、从地方走一个一个教会、一个一个点,来建立一个整全的、健康的教会观,让主的名得到荣耀、让我们的事工能够稳固地做下去。

我喜欢用一个例子来说明,我觉得教会应该是一个透明的玻璃的礼拜堂。意思就说呢,从上到下有美好的沟通,但是同时也是好像一个哥特教堂Rib vault、中古时期的堡垒一样。我的意思是说我们要对圣经神学的教育、文字的出版、圣经的保存呢,好像堡垒一样有坚固的、有历史的意识,我们为下一代、下两代努力,我们成全、承传那个过去的属灵的遗产、把它传下去。一方面有一个坚固的历史的意识,但是在沟通方面、在解决问题的方法方面呢,采取一个更有透明度的一个的做事的方法。这样子呢,我们就看清楚教会,一方面是圣父、圣子、圣灵所呼召的神的子民、基督的身体、圣灵的团契,同时是在历史、在社会、在时间、空间上,一个要为主的名继续发光下去的一个的组织,所以我们也要为这个组织、这个运动努力下去。

 

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