《认识恩典之约》第七课 恩典之约：圣经神学研究
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字：凝香百合姐妹
各位同学：我们现在来到《认识恩典之约》的第七课，我们上面的六课已经讲过《神的话语的教义与传道事工》这一段，我们把神的话和祂的约的关系讲清楚了，同学们就请你把后面的资料自己好好去温习。“约”在时间、在历史中会演变，有先知传神的话，也有更多的启示来到 ，以斯拉和尼希米又再次给子民立约，在神面前重新的委身。主耶稣来到世界上，祂就是神的话，祂差遣使徒出去有权威性的教导和见证，所以大使命–传福音，很重要、很重要的部分就是教导神的话，叫人认识神、认识耶稣基督、认识祂的救恩。
现在我们来到另外一部分，就是《恩典之约：圣经神学研究》这一部分。这个原来是一本小书，大概28－32页，是慕理写的，约翰·慕理（John Murray）。自从一九四十年代，在威敏斯特神学院教系统神学的，到了一九七十年代退休。这本小书呢，是说出他对约的理解。他对约的理解。我们来看他从头到尾都是讲一件事情：就是约，神所立的约，恩典之约，不是两个人以同等的地位来做的合同，或者是协议，不是的。约不是合同，那是什么呢？
我们好好来看，我们从引言开始来看。研究历史神学的，包括那些不认同古典改革宗神学的启示历史观点的，都承认covenant theology，圣约神学，在体会神启示历史的渐进性是划时代的。就是说自从霍志恒以来，圣约神学以约的角度来看圣经，是给我们真的看到神在圣经里面的启示是有它的历史渐进性的，有先有后。当然这个圣约神学也不是霍志恒开始的，可以说在加尔文之后，好象上面有个名字叫Coeccius，c-o -e -c-c-i-u-s，这些都是加尔文下一代的欧洲的神学家。William Robertson Smith一位史斯斯作出这样的评价：“虽然Coeccius 的圣约神学有很多的缺点，但是在他呢，在比较老的基督新教神学中对理解启示的历史渐进性是一个很重要的一个尝试。”而霍志恒是圣约神学的同行者，他说后者呢，“从头就明显地拥有一个历史的意识，圣约神学就是有一个历史的这个体会，了解神传递真理是有祂的历史渐进性的。”
第二段我们用“圣约神学”这个词的时候，不可限制它在十七世纪完全发展出来的那套的圣约神学，意思就是说在十六世纪加尔文就有圣约神学的。我个人喜欢这样说：加尔文的圣约神学有点好像用虚点画出来的一个轮廓，后来Coeccius十七世纪的圣约神学家就把它勾画出来。当然，到了霍志恒一八九十年代之后就发展得比较完备了。
我们跳一段，下面一段圣约神学不仅仅强调救赎历史是统一的，有机就是有生命的统一性，而且是渐进性，也强调上帝的救赎历史是约的历史。这个意思就是说我们很明显地知道圣经，旧约和新约是启示神的救赎计划的，那究竟神的救赎计划是一个怎么样的一个计划呢？那我们都承认神的救赎计划是显明祂的恩典、祂的爱是人不配得的，但是神的救赎计划同时是一个约的计划。所以救赎的启示，是一个约的启示，神是透过立约、守约的方式来显明祂的恩典，来成就祂的救恩的，祂成就救恩就是把约带到历史的高峰。
因此上帝救赎启示的结果的目标，就是那些守约的人，神所拯救的人，他们的敬虔、他们的敬畏神的生活。神赐下救赎历史、启示，成就了救赎，为了使我们在祂面前过敬畏祂、敬虔的生活。我们必须要作这样的结论，因为上帝与亚伯拉罕建立这个恩典和应许的关系是一种约的关系，上帝给亚伯拉罕赐福、施恩，也给亚伯拉罕约里面的应许，这些都是约里面的恩典、约里面的应许来的。亚伯拉罕的约就是创世记十五章和十七章清楚记载的，就是后来所有神救赎的应许的话语和作为的基础。
我再说一次，就是神在创世记十二章十五章十七章，神给亚伯拉罕的应许，应许了再应许，再应许，再讲一次，第三次、第四次，这些的应许就打好了根基，后来以撒、雅各、约瑟、摩西一直到大卫、所罗门，后来的历史都是在成就创世记神给亚伯拉罕的应许的，后来的成就都是建立在前面的应许。最后时候满了，神差遣祂的儿子叫祂救赎那些在他律法之下的人，没有区别，不论是外邦人还是犹太人都成为神收养的儿子，都是因为祂应许了亚伯拉罕，藉着祂和祂的后裔，世上所有的家族都必蒙福的。就是因为神成就了祂给亚伯拉罕的应许，所以今天不再分犹太人、外邦人，男或女，为奴的自由的，基督成为我们的一切，也住在众人中。所有信徒都与信心之父亚伯拉罕一同地蒙福。神救赎的恩典最高度最极度的实现，就是呈现了，实现了向亚伯拉罕所应许的，就是显示亚伯拉罕之约。《圣经》的救赎论是约的救赎论，《圣经》的末世论就是约的末世论。
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要了解圣经的救赎计划吗？一定要了解约。圣约神学中这个观念是最重要的，圣约神学是改革宗神学发展出来的，而圣约神学最大的贡献就是圣约的救赎论和圣约的末世论，可是改革宗的圣约神学呢，慕理写这本书的时候大概是一九五十年代，需要更正，需要修改，需要扩充。
现在我们来看第一大段：约这个字的定义。宗教改革以来，慕理说神学家对约的定义就是协议，两个人之间的合同，其中有应许也有条件。慕理呢，他引用好几位第一代的改革家 Bullinger，Ursinus，还有清教徒John Preston，William Perkins等等。
好，我们跳到下两段，改革宗经院神学，经院神学。这个经院主义，不是经验，经院主义和比较系统的神学家都用这个定义作出发点的。约就是协议就是合同，有一位Van Mastricht，一位的神学家说“约呢，就是神与他子民之间的协议 (consensus)，其中神应许赐福要求人顺服，Mastricht用不同的方法来应用不同约里的同意协议这些的观念。
我们跳一段，Francis Turretin对恩典之约的定义，就是神——被得罪的一方和人——得罪神的那边，两方的恩惠的协议，pact，就是合同，在基督里设立，其中上帝向人白白的应许，因为基督的缘故，来赦免人的罪，赐人救赎，人依靠恩典的应许信靠神、顺服神；或者说约是上帝，就是被得罪的那一方，和人，就是得罪上帝的那一方之间的恩惠的协议，其中上帝赐予罪人在基督里的恩典和荣耀，以信心为条件的。因此约有四个要素：第一约的设立者，第二立约的两方，第三有中保，第四上帝方面的条约跟人方面的条约。
还有Herman Witsius，另外一位第二代的改教家他说恩典之约是神与祂所拣选的罪人之间的协议，上帝宣告祂喜悦他们，赐他们永远的救赎和有关救赎的一切的事物，白白地赐给约里的人，都因耶稣基督这位中保的缘故赐给人这些的救赎和福份，人以诚恳的信心领受这个恩惠。
现在我们来跳到第二段，第二段。现在我们要问的是约这个字在圣经里是怎么用的呢？第二段，当我们研究了圣经所提供关于上帝的约的证据的时候，我们就发现了这些前面所讲的，神学家所强调的上帝的恩典和上帝的应许完全符合有关的经文的。我们将要看到约里这个应许的层面是百讲不厌的，神不断赐下应许。可是我们现在要面对的问题不是恩惠跟应许，乃是说协议－合同，或者说双方的同意这些的观念是否研究恩典之约的正确的出发点呢？
下面慕理他说：我们这里要处理的问题不是什么，不是什么，不是什么，讲了三个不是。我们讨论的问题不是说神学家用合同这个观念有没有完全意识到它的含义，不是这个问题。在建构恩典之约观念的时候，有没有过分做文章，以致于建构的结果，就是恩典之约呢，被这个合同的观念扭曲了。不是这个问题。我们处理的问题也不是合同的观念的问题是不是用于解释上帝计划里的某一些层面呢？就是说上帝施恩救赎堕落的罪人的计划里面某些的层面是合同，不是问这个问题。第三问题也不是说思想恩典之约所展示的关系的时候，是否可以完全不理它的相互性，不是讨论这个问题。我们讨论的问题是按照圣经的用法，“约”这个字是不是可以被解释为双方协议达成的合同。就是圣经用这个字是怎么用的，是不是好像合同。
好了，我们开始讲A的部分。我们下面有三类的经文，第一是人与人之间立的约，请记得我们在这里做的是字义研究，就是说旧约所讲到人与人之间立的约是不是个合同呢？然后呢，讲完这段之后呢，人与神所立的约，就是旧约里面出现过的经文是不是合同呢？最后上帝自己掌管，上帝的约，这个又是不是合同呢？
好，我们接着来看，人与人之间所立的约。约这个字希伯来文是berith, b-e-r-i-t-h，当我们读圣经的时候呢，berith有时候指人与人之间的关系的。亚伯拉罕和亚比米勒在别是巴立约，（创世记21：27）亚伯拉罕把羊牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。他们在别是巴立了约，亚比米勒也同他官长非格起身回非利士地去了。亚比米勒对以撒说，后来说：不如我们两下彼此起誓，彼此立约（创世记26：28）。到了雅各的时期，拉班对雅各说：来吧，你我二人可以立约，作你我中间的证据（创示记31：44）。约书亚时期，基遍人对约书亚说：求你与我们立约（约书亚记9：6，11，15），然后于是呢，约书亚就与他们讲和，与他们立约（第15节）。大卫与约拿单立约，约拿单也与大卫立约（撒母耳记上18：3）。约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。大卫与押尼珥立约，（撒母耳记下3：12－13，21）你与我立约，我必帮助你，大卫说：好，我与你立约。然后呢，押尼珥在21节里说：我要起来召聚以色列众人来见我主我王，与你立约。大卫被立为王的时候，也在希伯伦与以色列众长老立约（王上5：12）。这样看来，好像这个同意或者合同的意思是非常突出，立约的意思就是彼此同意结盟。
那是吗？现在慕理这样解释：第一，他说：首先我们必须说明就算在这些约里面彼此订合同的观念是很重要的，还不等于说上帝与人所立的约里面呢，合同的观念是最重要的。我们必须承认人与人所立的约里面是有一种的平等性，这个因素呢，在上帝与人所立的约里面是不存在的。同时我们必须体会到圣经里其他文学的用词是有弹性的，因此我们会发现人间的关系里面相互性是必须有的，但这个观念在神与人的关系中就完全不适当了。
sunQhkh（suntheke）是合同更好的翻译法，我怀疑七十士译本的意思呢，不完全被合同的观念所左右的。其次我们必须要指出七十士译本berith它翻译是翻译成diaQhkh（diatheke），这是很重要的，因为假如在这些经文里面约这个核心意义包括合同，双方同意的合同的话，那我们会看到七十士译本把berith翻译成sunQhkh才对呀，至少我们会怀疑七十士译本的翻译员在处理人与人之间的约的时候似乎没有受到双方所同意的观念所左右。霍志恒错误地认为当人与人立约，双方同意的时候，翻译员不用diaQhkh而用sunQhkh来表达，sunQhkh完全与约相配的，不是的。sunQhkh一词差不多没有在七十士译本中的正典出现过，出现了两三次，不过只有一次可能用作翻译berith的。
第三方面，当我们考察有关经文的时候我们会发现“协议”“合同”的观念其实没有那么显著，当然我们承认“亲自的参与”、“委身”，“亲自的参与”、“委身”这个观念与双方同意合约的过程是有关系的。可是当我们查考所有人与人之间关系的时候，人会清楚地看到双方彼此发誓忠诚，对对方忠诚这个观念比把合同和合同中的条件呢是更显著的。人与人严肃地发誓彼此委身，这个“发誓忠诚”观念呢，显著到了一个地步呢，立的时候连协议的条件都可以不写下来，都没有出现，强调的是一方立约委身于另一方，至于这个委身有哪些条件呢，却不一定说出来。
约的本质，按照慕理的看法，乃是在于“毫无保留的忠诚”的应许，全人的、全心的委身。约里面一定有应许，可能以发誓作应许的印证，可是打图章的印证，约里面有应许的，这些仪式的结果乃是盟约就形成了，bond，一个接连就形成了，两方面就接连在一起，进入到这个关系里面就是毫无保留地委身的关系。我们可以从大卫与约拿单所说的话看得很清楚的：（撒母耳记上20：8）你在耶和华面前曾与仆人结盟，原文是你把仆人带到耶和华的盟约里，大卫看约拿单对他立的约、与他立的约是带有上帝的监管和约束力的一种的盟约，他认为这个约是有上帝的誓约作为印证的。
那上面对这些人与人之间所立的约的分析，假如是正确的话呢，那么彼此商讨之后所定下的条件、细节成为合同的条件呢，就不一定存在了，甚至乎在人与人之间的约也不一定出现。当然人与人之间立盟约，彼此委身肯定是有的，可是这个委身的观念是那么地深刻，它涵盖了约的全部。就是委身就是约，约就是委身。以致于合同的条件呢，往往被忽视甚至在经文完全地消失掉。
我们再来看一看慕理说，他说：人与人之间肯定立约的时候，是一种双方的平等的，有来有往的，是相互的。但是这个立约是什么意思呢？立约就是承诺、发誓，我要对对方忠诚的意思。那是不是意味着神与人立约的核心的意义就是发誓忠诚呢？肯定是的。
下面我们来看第二种的经文，第二类的经文。我们考虑到人主动与神立约这些的经文，比方说在约书亚时期，以色列民说：我们必事奉耶和华我们的上帝，听从祂的话（约书亚记24：24）。约书亚这样回应他们的应许：当日约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚就给他们立约了（24：25），还有耶和耶大的例子，王下11：17，耶和耶大使王和民与上帝立约，作耶和华的民，又使王与民立约，大家与神立约之后，王又与民立约。约西亚王是这样子与上帝立约的：王下23：3，王站在柱子旁边，和在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。众民都服从这个约。最后以斯拉对众民这样说，现在当与我们的神立约，休这些的妻，离绝他们所生的，照着我主那因上帝命令战兢之人所写定的，按律法而行，这些都是与上帝立约的一些的个案。
圣经里面有讲一些人与神立约的事情的，我们很容易发现在这些经文里所突出的也不是打合同的这个观念，严格来说根本就不是协议。虽然进入到约里面的人应许要做某些事，所以就有条件，但是准确地来看呢，这里表达的观念呢，并不是人与耶和华订一些的合同或者协议，我们要分辨：第一是同意，以致达成协议，还有同意与委身。这些经文里面发现立约者严肃地委身，应许要忠诚。他们藉着结盟自我约束，自我束缚的，bind themselves。要按着神启示的旨意向神忠诚，立约就是严肃地发誓，奉献自己给上帝，无条件地毫无保留地来委身，服事神。这里的立约完全没有意思说双方必须要接受一些条件，这条件兑现了才导致了约是印证的。这里的意思是说毫无保留地全人的委身。
好，我们下一课把这一段讲完。还有第三种的经文，第一种是人与人立约，第二种人与神立约，这两种经文里面都没有合同或者协议这种的意思，显著的是毫无保留地承诺应许把自己委身给对方。这个就是神怎么样地对我们信实、慈爱。
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