《认识恩典之约》第十课 恩典之约：圣经神学研究
———新约里“约”的概念
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字：凝香百合姐妹
各位同学，现在我们来到《认识恩典之约》的第十课，我们在讲慕理的《恩典之约》第六段－上帝与大卫所立的“约”。
刚才我们说过：上帝应许大卫、所罗门，他们的后裔必定永远坐在这王位上，这个是应验神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许；不但如此，将来的王位是由弥赛亚坐在这个王位上的。而弥赛亚就是约，弥赛亚是约的中保（赛42：6，49：8）。耶和华说：我要你作众民的约，要你作约。赛55：3－4的那个之间的连接是很重要的。55章，你们当近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫的那可靠的恩典，我已立他（，大卫或者弥赛亚，）作万民的见证，作万民的君王和司令。上帝赐仆人弥赛亚给子民作约，完全是因为祂主权的施予和单方面的恩赐，给大卫的可靠的恩典、可靠的应许。任何什么、“同意”呀，“合同”的观念一定违背了恩典这个主权性和上帝作为单方面的这个特点的。毫无疑问地，用这种毫不寻常的方法来表达上帝的施恩是要强调，上帝恩典的应许是肯定的、稳固的、必然成就的，最好的方法就是在应许上再加上上帝立约的约束力了。
再者《以赛亚书》这些的经文有必然的推论就是：耶和华和他子民所立的永约，和祂赐仆人作为“约”是有关的。一方面神给以色列民立约是永远的，然而这个弥赛亚就是这个约，与子民所立的约是坚定的，因为神赐弥赛亚给子民为“约”，而这个是坚定的。当《玛拉基书》称主的使者作“立约的使者”，玛3：1，其中的含义不仅仅是上帝将弥赛亚赐给子民作“约”，而是当上帝差遣弥赛亚去完成他的使命的时候，祂的使命就是“约”的使命，祂是“约”的使者。因为祂来是要成就约里面的应许，而祂自己就是“约”的本身或者“约”的化身，因为约里所提供的福份都是与祂的位格和工作有密切的关系，祂就是这些福份的化身，祂就是约里面所保证的，耶稣基督就是约里所保证和应许的，就是上帝与祂的子民同在。
无论约怎么样要求子民要侧耳而听、要来才得到约中的恩典和关系，是的。但是很明显地这个约本身就是神要把降生的婴孩赐给祂的子民。赛9：6，我使你作众民的中保，众民的约和我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。这些的宣告里面完全没有合同的观念。在以赛亚书其他地方讲到上帝显示、启示祂的约的时候，都是强调上帝恩典是肯定的、是不变的。（赛54：9）开始，这事在我好像挪亚的洪水，我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我的平安也不迁移。这是怜恤你的耶和华所说的（赛54：9－10，参考59：21）。这段经文表明了洪水后挪亚的约，是上帝与祂子民所立的平安的约的模样，就是说用起誓来约束的，神自己起誓，用誓约来保证上帝的恩典、上帝的应许是永不收回的。
下面我们来看最后了，第七段，新约里“约”的观念。
VI．新约里的「约」的观念
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从亚伯拉罕、摩西、大卫，现在我们看主耶稣基督道成肉身，神所立的约。第七段，我们看新约的时候就发现很多提到diatheke的地方，是指旧约时期的“约”，有时呢，引用了旧约的经文。路1：72，向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓（徒3：35，7：8；罗9：4，11：27；林后3：14；加3：15、17，4：24；弗2：12；来8：9，9：4、15、20）。
新约怎样引用旧约经文对我们的研究很有帮助的。第一处，路1：72特别有启发性，当撒迦利亚说：耶和华上帝记念他的圣约，就是他向亚伯拉罕所起的誓的时候，明显地这首赞美诗的主题就是上帝的救赎大工，就看为是亚伯拉罕的约的应验。当上帝来施行救赎的时候，上帝就是在应验祂向亚伯拉罕所立的约、所起的誓的。撒迦利亚所用的词汇，使我们想起上帝预备以色列人从埃及被拯救出来的时候，所说过的话。我们必须面对一个结论，就是上帝拯救以色列人出埃及乃是基督降临的一个预表。对撒迦利亚来说，无论上帝是借着摩西和亚伦的手救以色列人出埃及，或者是基督成就的救赎呢，从出埃及到基督都表明上帝坚守祂的约里面的应许，坚守祂所发誓、起誓应许过的事。这个指出，这个时期，敬虔的以色列人的心目中，上帝的约里面的起誓和上帝的作为是一致的，也是渐进的，因为上帝必定要成就他所应许的。撒迦利亚在被圣灵默示所做出的赞美表现了这个原则的。
另外，值得注意的是《圣经》提到以色列人的福份的时候，所用的约这个是复数（covenants）。罗9：4，他们都是以色列人，是那儿子的名份，荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。弗2：12，那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝。很明显的，新约的圣经作者们认为，亚伯拉罕的约被以色列人所享受的特权是很重要的，但是他们并没有认为两者是同一件事。更重要的保罗提到这一些的约的时候，他说：应许的约是复数，应许的诸约，他自然把所有关于救赎以色列人的约放在应许的范围里面，同时也自然地把上帝的立嗣，就是使他的子民作后嗣。约里的荣耀，律法的颁发不是上帝的礼仪，而是上帝的应许，都放在这个约或者诸约的范畴里面的。
我们在这里可以看见，应该怎么样理解新约对“约”的观念。在这一系列的新约经文里面，最重要的，毫无疑问，就是加3：15和17节了，保罗在这里所强调的是约是不变的、稳定的、不可废弃的。15节我且照人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定的就没有可能废弃或者增加的。17节上帝预先所立的约不能对那四百三十年之后的律法废掉，叫应许落于虚空。不论我们怎么样解释，diatheke的意义，认为是指遗嘱还是施予(dispensation)，安排呀，我们不能忽视使徒保罗的意思就是人所立的约一旦立定，就不可废除的。亚伯拉罕的约的本质就是不可废弃，因此约里面所应许的也不会废弃，不会更改的。我们毫无疑问地看见这里的约是应许、是恩典的施予这种的安排，都是由上帝坚立、肯定、成就的，这约里面所提供的不能废除，而且永远有效。
好了，下面我们来看新约和旧约。
[a] 新约与旧约
在新约圣经里面，怎么对比“新的约”和“旧的约”呢？很重要的是新约和旧约的秩序、制度不同，而不是“约”和“非约”的不同。新旧约之间的不同是约范围里面的一些区别，都是约里面，约的范围里面。因此我们应当期待旧约对约的最基本的观念，在新约里也找得到才对。我们若考虑到新约乃是应验亚伯拉罕的约，路1：7、加3：15那一段是可以证明这一点的。新约的制度、新约的秩序和旧约里约里面的应许是有密切的关系，因此新约绝对不可以与旧约本质对立起来的。旧约的本质是什么？恩典、应许，新约肯定不例外。我再说一次，旧约里约的本质就是应许、恩典，新约绝对不例外。我们可以这样说，说明新约是亚伯拉罕约的扩大，新约是亚伯拉罕的约正在应验了，就是因为上帝赐应许给亚伯拉罕，上帝立约来起誓来保证，因此时候满了，上帝应许的实现也同样的，好像祂跟亚伯拉罕的应许一样，是不可废弃的。新约是“约”，与亚伯拉罕是上帝恩典的主权的施行是没有两样的。就是亚伯拉罕之约哪，是上帝恩典主权的施行是没有两样的。两者都是上帝所开始、设立、肯定和应验的，不过最有力的证据乃是新约是怎么样说到“新的约”的本质，我们会发现“新的约”的特色和旧约里的约是一样的。
当我们的主耶稣说，祂的血乃是新约的血，为多人流出，作罪的赎价，而最后晚餐的杯乃是用祂的血所立约，所立的新约的时候哪，我们必须来看约乃是指基督所表明和买赎的救恩里所包括一切的恩典、福份、真理和关系的。我再说一次耶稣基督所立的约，耶稣用祂的宝血来立的新约哪，就是祂所买赎回来的救恩所包括的，这个救恩里所包括的一切的恩典、福份、真理和我们与神的关系。我们可以这样来比较，耶稣隐喻旧约时期摩西的约用血作印证的（出24：6－8）。还有新约既然与旧的对照，这个对照不可以冲淡或者收回旧约里的约的本质里的恩典。有对照，但是旧约里的恩典一点不可以冲淡。
除了林前11：5提到主设立圣餐以外，保罗书信里面有另外一处直接提到新的约的，就是林后3：6，那里说：祂叫我们能承当 这新约的执事，新约的职份。不是凭着字句，乃是凭着精义，或者凭着灵，因为那字句是叫人死，灵是叫人活。这段经文特别帮助我们来反省新约的本质，新约是圣灵的运行，圣灵是赐生命的灵的。第8节，何况那属灵的执事岂不更有荣光吗？圣灵是施行公义的，和施行自由的。林后3：17主就是那灵，主的灵在哪里，哪里就有自由的。最典型的是新约施行我们的“变相”，新约呢，使我们的样式改变，我们可以改变像主耶稣基督祂自己的形象。当我们从新约圣经整体的教导，特别是保罗的教导，来衡量约里面这些福份的时候，我们就可以看见保罗认为新约的施行、当新约施行出来，最高的福份，新约就是上帝与人的关系，是救赎过程的高峰、是神人关系的高峰，是属灵的、是满有荣光的。
当我们来到希伯来书的时候，特别那些与对照摩西的约与新的约、更美的约之超越的经文的时候，我们发现，我们已经讲过的约的那些的本质提到最高的水平了。无论希伯来书的作者对摩西的约的检讨带来怎么样的问题，解决问题的方案并不影响我们怎么样理解作者对新的约、更美的约的观念的。这个时候有一个更美侍奉的约,来8：6，如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保，这约原是凭更美的应许立的。就是说，对于领人来到神的面前，维持神人之间的交通来说，新约是更美的约。不论旧约是如何建立耶和华为以色列他们专有的主宰、建立他们之间的关系，新约是这个亲密的关系呢，化为影子了。因为是新约使这些应许实现的。来8：10，主又说：那些日子之后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民的。总而言之，换而言之，亚伯拉罕的约和摩西的约启示的恩典的约的核心，神与子民的关系，在新约就是达最成熟的、最丰满的实现的。新约是这么的美、更美，作者所做的比较似乎像绝对的比较，那么地绝对、那么地强烈。新约是建立在更美的应许上，我们发现约这个观念的核心乃是有所约束，与起誓立约的。这个约的核心，新约里的应许是更美的，他们在新约里的突出使新约更美。
再说新约并没有忽略到律法，新约与旧约对照不是因为旧约有律法，新约没有。不是。也不是说新约没有上帝的，就是说约束自己的施予，耶稣基督的死就是上帝的自我约束，用祂的生命就好像是上帝是火炉，经过肉块一样，新约的更美不是因为律法被废除了，而是因为律法与我们的关系更加地亲切，在我们的生命中更有效地成全了。来8：10说：我要使律法在他们的心中，写在他们的心版上的（来8：10）。新约乃是施予赦罪的约的。来8：12，我要对他们的不义施怜悯，我不再记念他们罪的。最后新约使众人认识上帝的，认识上帝的。他们从最小的到最大的都认识我的（来8：11）。我们从这些的经文看见，约就是上帝主权地施行恩典和应许，建立与祂交通的关系。这个约在新约时期表现得最丰富、最圆满，换言之，新约充满着救赎的历史和救赎成就里的约的本质的。可是，新约时期的约在每一方面都到了最高的实现，约的特点若是上帝的主动、上帝的施行、上帝的肯定、上帝的应验的话，那么在新约里呢，上帝的启示、上帝的作为就达到高峰了。
好，我们要看一看《希伯来书》把约的确说成是“遗嘱”的。
[b] 「约」（遗嘱）的观念
来9：16－17，凡有遗命，必须要等到留遗命的人死了，因为人死了，遗命才有效力。若留遗命的人尚在，那遗命还有用处吗？diatheke在来9：16、17对我们的研究是最适切的。有一些的解经家认为呢，就算在这段的经文里，这个字也不应该翻译成“遗嘱”，而应该翻译成“约”。我认为呢，霍志恒已经证明了这种看法是错误，因此我们可以假设这两节经文都介绍了遗嘱这个观念的。我们承认这是diatheke这个字在新约圣经例外的用法，而这个用法是为了说明基督的死有效地保证了恩典之约里的福份。为什么用diatheke遗嘱呢？就是因为要知道耶稣基督的死在约里面扮演的角色，乃是基督的死保证恩典之约里的福份的。正如一个遗嘱在立遗嘱者死的时候，对受益者就有效。同样的，基督既藉着永生的灵毫无瑕疵地献上了自己给上帝，我们就因此获得新约里的福份。特别从这段的上下文来看，我们的良心被洁净了、脱离了取死的行为，以致我们来服侍永活的上帝，我们也成领受了永恒产业的应许的。16、17节提到关于遗嘱的安排，为了要强调耶稣的死有效地带来新约中的福份的，耶稣的死有效的、真的带来约里的福份。约里的福份有效地施行不可能有什么拦阻，正如一个立遗嘱的人死之后，没有拦阻处理财产了。这样使用罗马法律来说明基督牺牲的死所带来的不变保证，基督的死带来不变的保证。强调了新约是单方面的，毫无疑问的，遗嘱是单方面处理拥有物的安排，从遗嘱来说明约的有效实行呢，和合同的观念是多么地不同。这里diatheke遗嘱这个字例外的是来指遗嘱，并不等于说“约”就是双方同意达成的“合同”的，不是的。
结论
从上帝起初向人启示祂的立约的时候,我们就发现一个贯彻的观念,就是：上帝的约乃是祂主权的施行、主权的安排,还有他的恩典与应许。
我们停一下，上帝的约是一个制度，是由祂主动的安排的一个的施行、一个的秩序、一个的制度。还有约就是上帝的恩典和上帝的应许，约不是合同，合同并不是约里面最重要的观念。最重要的观念是立约者他的心意(disposition)，他的心和立约者他施行、执行了他的心意。他有这个心意，实现了、执行了，设立了这个约。不过这个最基本和核心的观念在不同的情况中的应用会不一样的。在每一次约的施行中呢，所赐下恩典和应许的准确定义有稍微不同。其中的差异并没有从基本的观念偏离，而是说：恩典和应许的丰富和完备，在不同的情况下有不同的程度。我再说一次，恩典是恩典，应许是应许，从旧约到新约。但是恩典有多么的丰富，多么的完备，有稍微程度上不同的。《圣经》绝大多数地方的意思是说：“约”就是救赎性的恩典，救赎性的应许，不同时代的约相对于上帝超誓和成就他救赎旨意的不同的阶段。这些约与不同的救赎时代完全相配的，就是说这些约哪，每个时代有随着那个时代的表达方式。不仅仅是相配，约本身赋予每个时代的意义，救赎的启示，救赎的成就和约的启示，约的成就完全是同一码事。当我们体会这件事，就会发现，约–救赎的启示在历史中的前进，就是恩典之约的丰盛，被启示中历史之中的前进。救赎的成就在前进，约在前进。我们下一次会把这个结论完全地讲完。我们这几次看到挪亚的约，单方面神所立的；亚伯拉罕的约，这个应许、承诺；摩西的约，人的守约并不决定约存在不存在；大卫的约是永远指向弥赛亚的。都指向新约，而每一个约，每一个时期的约，它的核心意义是一样的。
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