基督论_67 基督为君主的职分A 基督为属灵君王的职分
基督着位格和工作第67讲。我们来到最后一个大题目，就是第七段，基督是君王，基督君王的职分。
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：XSS姐妹
VIII. 基督为君王的职份。The Kingly Office
前面我们讲过基督是先知，讲过基督是祭司，特别为我们赎罪和代祷。现在来到基督是君王。永活神的儿子是三位一体的第二个位格。他——基督，出于他的本性，就与神一同掌王权，统治一切他所造的。再来一次，永活神的儿子，他是圣三位一体神的第二个位格，出于他的本性（他就是神的儿子，他是三位一体的第二个位格），他是与神一同掌王权，统治他所创造的一切的。他的宝座设立在天，他的国度是统治万有的。
诗103：19，耶和华在天上立定宝座；他的权柄（原文是他的国）统管万有。那这一个出于圣子本性的王权或者国度，是与耶稣基督身为中保的王权是不一样的。The mediatorial kingship of Christ耶稣身为中保而是王，那个王权是不一样的。那个是父神授给他的，conferred kingship，是授予的王权，and economical kingship。什么叫做economical呢？不是经济的意思，是在神的救赎计划里面的王权。基督拥有这个王权，行使这个统治权。不仅仅因为他有他的神性，乃是身为神人二性的基督来行使的。这个后者，就是中保王权，不是原来基督所有的权柄，乃是他是被授这个权柄的。
这个王权，这个统治权，与前面那个本性的统治权，在统治的领域并没有不同。不是说他本来身为神的儿子他所控制的一个权柄的范围，现在另外加了另外一个范围，让他去作为中保去管理，不是这样子的。Dick，一位神学家这样来说，基督中保的王权是什么呢？就是他原来的王权，现在授予一个新的形式，这个a，授一个新的形式；b，有新的、穿上了新的层面；c，他执行这个王权是为了新的目的。新的形式、新的层面、新的目的。
最后，伯克富为这个中保王权做了一个的定义。他说基督中保王权就是他的职位里的权柄，统治天地万物，为了神的荣耀，也为了执行上帝救赎的计划。再来，基督的中保王权就是他在职分里的权柄，统治天地万物，为了神的荣耀，为了执行上帝救赎的计划。所以就是跟诗103：19的是不同的。当然有关，但是不同。
好了，下面，伯克富用了两个拉丁名词，regnum gratiae和regnum potentiae，大概是这个意思，大概是恩典的国度或者是王权，和权柄的或者大能的国度或者王权。恩典的国度和能力的或者是权柄的王权。那下面，在课文里面他会解释的。
- 基督为属灵君王的职份。The Spiritual Kingship of Christ.
好了，刚才那段是引言，最基本的定义。现在，A.基督为君王的职分。A.他是属灵的君王（Spiritual Kingship）。然后，还有B.的，一直要往后了，在114页，最后的几页，是基督统治全宇宙的王权。再来，A.80页，基督作属灵的君王；B.114页，基督是统治全宇宙的君王。
- 君王职份的性质。The Nature of this Kingship.
好，A.基督是属灵的君王。第一小个题目，这个属灵君王的职分的性质，课文在84页。课文在84页。基督属灵君王的职分，就是他是君王，他统治regnum gratiae，他统治这个恩典的国度。也就是说，他统治他的子民、他的教会。这是一个属灵的王权，因为统治的是一个属灵的领域。这是第一点，是属灵的，因为这个领域是属灵的。基督中保的统治权，是在信徒的心中和信徒的生命中执行的。这是第一，是属灵的，因为这个领域是信徒的心里和生命里，他是我们的主。第二，这种属灵的王权是属灵的，因为他直接是要达到一个属灵的目标，就是他的子民的得救。第一是子民的心中，第二是为了他们的得救。第三，基督的属灵王权是属灵的，因为他不是用外在的势力来执行的，不是的，乃是以他的道和他的灵执行的。他的灵是真理的灵、智慧的灵、公义的灵、圣洁的灵，恩典和怜悯的灵。真理和智慧，公义和圣洁，恩典和怜悯的灵。
这个基督的王权，属灵的王权，是怎样显明的呢？就是基督招聚了、聚集教会，统治教会，保护教会，使教会达到完全。所以其实这里，你可以说是在讲教会论，也可以说是讲救赎论。那这里一个很重要的，从加尔文留下来的一个的原则，就是耶稣基督他复活升天之后，他所做的一切的一切，我的意思是说他在地上所做的一切的一切，都是透过他的话和他的灵——圣灵来执行的。主耶稣爱我们，我们怎么经历到呢？因为他的话的应许，他的灵在我们心中作见证。主耶稣基督做教会的元首，怎么样做元首的？透过他的话和他的灵。主耶稣基督是教会的……他是盘石，他是基石，透过圣灵和他的话设立教会、管理教会、保护教会，使他完全。
这方面圣经有很多的经文的，我们回到第80页。
诗2：6，我已经立我的君在锡安——我的圣山上了。
诗45：6-7，神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。（然后呢）你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神——就是你的神——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。你在这里读到两个位格，神啊，你的宝座是永永远远的，所以神，你的神，就是神的神来膏抹神。对不对，是不是这样说？再读一次，神啊，你的宝座是永永远远的；（神啊，）你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神——就是你（神）的神——用喜乐油膏你……当然就是在圣父和圣子。圣父，圣子。
来1：8-9，论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。所以，来1：8-9在讲什么？讲耶稣基督高过天使，引用了诗45篇。
诗132：11，耶和华向大卫、凭诚实（就是凭着真理）起了誓，必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上（就是大卫的后裔）。
赛9：6-7是很熟的经文，最后那里说到“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国……从今直到永远”，等等。耶稣基督是王，那个为我们所生的婴孩是要统治大卫的国度的。
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耶23：5-6，耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔（一个苗，小小的一个后裔，但是）；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义……（最后，）他的名必称为耶和华——我们的义。Jehovah Our Righteousness，Yahweh Tsidqenu，是耶和华的名字之一，也是耶稣基督的名字，耶和华——我们的义。
弥5：2讲到耶稣基督要降生在伯利恒，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。
亚6：13，他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司……又是王，又是祭司，耶稣基督又是王，又是祭司。
路1：33，他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。
路19：38，奉主名来的王是应当称颂的！和撒那。
路22：29，我将国赐给你们，正如我父赐给我……圣父赐给基督国度。
耶稣基督对彼拉多说，约18：36，等等，我的国不属这个世界。我的国不属这个世界。
还有徒2：30-36，大卫既是先知，又晓得神曾向他（大卫）起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。下面就讲这位耶稣基督，神叫他复活了。他既被神的右手高举（或作：他既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见（就是五旬节）所听见的，浇灌下来。等等。所以，彼得引用旧约说明基督已经复活了，在讲什么？基督就是大卫的后裔，要掌王权的。
现在我们来到第85页，第85页。耶稣基督的王权是属灵的，何以见得呢？因为圣经多处称主耶稣做教会的头或者元首。
弗1：22，又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。
弗4：15，惟用爱心说诚实话（真理），凡事长进，连于元首基督。还有5：23的，弗5：23。
西1：18，他也是教会全体之首。他是元始，他是居首位的
西2：19，不持定元首。
头或者元首，在某一些经文是与王是同义词。譬如林前11：3，弗1：22，弗5：23。但是，在其他的经文，头是身体的头。就是说，基督是我们的头，我们是他的肢体，这些经文，基督是头是从一个身体，一个有机生命的角度来讲的。弗4：15，连与元首基督。西1：18，他是教会全体之首。西2：19，全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。那弗1：22也可以从这个角度来理解。再来一次，头和王可能是同义词。有的时候，头和王又不太一样，因为头是跟那个肢体有关的，是身体的头，有生命的关系的。头这个字从来都不会没有这种生命关系的含义的。总之，基督是王，基督是头，这两个概念是很密切的相关的。恰恰就是因为基督是教会的头，所以他以生命属灵的为王统治教会，是因为他是头。
头和王的关系，我们来看有两方面的考虑。
第一，基督是元首，是头，是指基督与他的身体有奥秘的联合。再来，基督是头，因为他与他的身体（就是教会）有奥秘的联合。因此，本质上他就是头，本性上他就是头。基督为王呢，是指父神授权柄给他，所以是在律法的层次的。再来一次，基督的头是他的存有，他本性的那个层面的；他是王，他做王是律法的层面，是父神授王权给他的。
第二，基督是头这个概念，是服在基督是王这个概念之下的。耶稣基督身为教会的头，赐圣灵给教会。而圣灵就是基督在教会掌王权的方法。再来，基督赐圣灵，他身为教会的头，他赐圣灵给教会。圣灵就是基督掌王权的方法或者是代表。
下面，伯克富要指出，他当时的，他说现今的前千禧年主义派，我猜想他是在讲时代论者，他说，目前的前千禧年派坚持基督是教会的头，但是，总的来说，他们否认基督是教会的王。这就意味着什么呢？就意味着耶稣基督并不是教会的有权柄的统治者。而教会的授职的职员（就是牧师、长老，等等），并不代表基督来管理教会。这个是经典的，当时的时代论前千禧年论者的立场。基督是教会的头，但是不是王，所以，牧师、长老们等等，不代表基督治理教会。他们不仅不承认基督是教会的王，而且同时是不承认基督现今是王，除了kingship de jure，就是他有权柄做王，但是还没有，这个王权还没有生效。不过，这些时代论的前千禧年派，他们的实践，他们实在做出来的是比他们的理论更好。因为事实上，他们虽然不很一致，但事实上他们承认耶稣基督的权柄的。
那后面我多加一两句。所以，没有看到基督是君王的时候，我们很容易落在一种的情况，就是把教会的……基督怎么统治教会，透过他的话，他的灵，然后他的话他的灵又在地上设立了牧师、长老、教师、执事、传福音的，等等，而这些的职分都是基督正式的在地上的代表（当然不像天主教，天主教的神父是有权柄赦免罪的，基督教的牧师长老是没有的，但是），的确是在地上统治教会的。假如我们不强调基督的王权的话，我们就很容易认为，这种的外在的牧师、教师、长老、执事、传福音的，这些职分，都是可以拆毁的帐篷，可有可无的。也就是说，回到改革宗这种的基督为先知、祭司、君王，一个完整的真理系统，我们懂得怎么爱教会，我们懂得牧师长老是带有权柄的；而我们要做牧师长老的，先要懂得服权柄，才懂得怎么掌权柄。
所以，我们做将来的传道人的，先懂得怎么服权，才懂得怎么用权。这个权柄是真的。当然，这个权柄不在某某传道人、牧师、长老的身上，乃是在他的职分上。所以，牧师、长老，都是人，跟不是长老的一起都要吃饭的，都要睡觉的，都有家庭的，等等。但是，当他执行他的职分的时候，这个职分本身带有权柄。不是那个人有权柄，是那个职分有权柄。因为这个职分是在代表，在彰显基督做君王的权柄的。所以苏格兰人喜欢说王耶稣（King Jesus，基督，我们的君王），他们一个口号是Crown and Covenant（冠冕与圣约），基督是我们的王，我们在王下面与他立约，彼此立约，作为教会，作为一个基督化的国家。这是苏格兰的口号，就是宗教改革时期的。
好，所以基督属灵君王的职分，就是说他是教会的王，教会的元首。不单单是元首，也是王。王有他的律例典章的，王是要来管理、统治这个教会的。这个可能是为什么我们福音派的教会论很弱。所以教会论弱的教会去宣教，生出来的教会也是教会论会弱的教会。这方面，我们要复兴一个比较完整的教会论。
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