威敏斯特信仰告白_07_上(论神与人立约7.456和论中保基督8.12&问答

主讲:林慈信牧师_校对:加立弟兄

好,我们读了第二段,现在来第三段(第91页)。第91页第三段,来:39:54

祷告:

天父,感谢你让我们有美好的交通团契,一起的学习,求主晚上还是与我们同在,与我们的家人同在,与我们教会其他的弟兄姐妹同在。主,你爱你自己的教会,愿你自己的教会成熟、稳定,有你自己的话语,从我们开始做起。求你帮助我们,继续装备我们,怜悯我们,洁净我们的心思意念。奉耶稣基督圣名求。阿门。

82页,我们今天一天下来讲了圣经论、神、三位一体、上帝永恒的计划、人的自由的意志、上帝的创造与护理,现在讲到约了。第七章约,第三段我们休息之前读过的,人因为堕落的缘故,就已经不能够藉着那个行为之约得到生命了,神就愿意立第二个约叫做恩典之约,也就是说创世纪第一章和第二章那个行为之约是一个约,第三章人犯罪堕落之后的约是第二个约,当然这两个约有一些共通点的,但当然有不同的地方,就是恩典之约是为了拯救罪人的,行为之约当时没有罪人,所以不叫做拯救。 所以相通点是什么呢?行为之约和恩典之约都是神指导人,指出走向永生的道路,这个是行为之约和恩典之约的共通点。都是告诉人如何得到永生,不同的地方是行为之约是人因为被造是圣洁、公义的,还没有犯过罪,所以神给人一个考验,顺服吗?就获得永生。恩典之约不同,人已经堕落了,死在罪恶过犯中,是完全堕落了,所以神就设立主耶稣基督,或者圣子主耶稣基督道成肉身,还有旧约预表祂、预备祂、预言祂的各种的启示和神的作为,这整个叫做恩典之约。从创世纪3:15一直到圣经的末了,这段就是恩典之约。行为之约是指创世纪第一章、第二章,然后第三章的审判。上帝在这个恩典之约,我们回到第三段,82页,把生命和救恩藉着耶稣基督白白的赐给罪人。这个恩典之约的核心,就是主耶稣教基督、就是恩典,救恩。要求是什么呢?因为是约,是双方的。有约的盟主,有约的臣仆,要求就是罪人必须信耶稣基督,就能得救。应许呢?是神将圣灵赐给一切预定得生命的人,就是一切得救的人,使他们愿意相信,也能够相信。恩典之约就等于福音,就等于在基督里。这个恩典之约,就是神的救恩计划,所以你叫它做福音也可以、你叫它做律法与福音也可以。你说这个就是在基督里的丰盛,是的,就是。不过这个在基督里的丰盛,是透过救赎的历史逐渐的显明的,从旧约创世纪3:15,一直到主道成肉身、死、复活升天,还有使徒时代、圣经写完。恩典之约,在基督里的一切福分,是建立在神在历史的作为,然后圣灵施行在历史上主耶稣成就的救恩,施行在罪人身上,恩典之约。

第四,第四段是十七世纪改革宗人士解释什么叫做约,今天21世纪我们有不同的解释。第四段说:

《圣经》常常用「遗嘱」或者「遗命」(Testament) 称这恩典之约,就是耶稣基督受死之前立遗嘱的意思,也是说「耶稣藉这遗嘱,将永远的产业和其所属的一切,遗留给承受这人约的人」的意思。

这个是希伯来书9:,希伯来书的确是用“遗嘱”这个字的,经过了慕理还有其他,Kline, Roberts等等,还有Vos,霍志恒,20世纪的改革宗的神学家就研究出这个“约”这个字其实是的,在希伯来书是指遗嘱,没有错。但其实圣经里面有另外一个字,是指盟约。那我们在恩典之约的课程里讲过恩约论那一次,我们讲了什么叫作约,就是一个主、盟主来跟他的臣仆,臣属来立一个约。这个主呢,发誓、起誓、委身自己跟他的臣仆在一起。

谈到自由意志,人的自由选择是有限的,不是真的,还有责任。要谈自由选择么,神才是有无限度的自由选择的那一位,不过圣经不用“自由意志”这四个字来描述神,用主权、王权,dominion,sovereignty,Lordship, Kingship, 神是王、神是主,来描述神的自由。神在永恒里绝对的、无限度的掌权为王。但是,神在永恒里也计划了要下来与人立约,拯救祂所要拯救的、要拣选的罪人。怎么做呢?祂在永恒里计划好要下来和祂的子民立约,说:我作你们的上帝,你们作我的子民。你信我的儿子,认罪悔改,就得永生。当神这样做的时候,祂就……这四个字要放在引号里面,“自我限制”,也就是说祂取了仆人的样式、祂是君主,但是祂偏偏取了仆人的样式,到了这整件事的高峰就死在十字架上。所以,神是怎么样用祂的君王的自由意志或者是君王的王权呢?是透过作一个仆人,或者我们可以说,整个约,就是说神,你说自由意志就是想做什么就做什么吗?只有神有这个自由意志。但这个想要做什么都可以的神,却偏偏就限制自己说:“我跟你们立约,我一定守住约里面我的那一部分。好,你们来守住你们那一部分。就是信、信靠、顺服、悔改。”所以,连天上或者宇宙里最有绝对无限自由意志那一位耶和华神,也按照祂的圣洁计划、有智慧圣洁的计划,来用一个仆人的方式,也就是自我限制的方式,来表达祂的主权、来行使祂的自由,何况我们呢?所以,约呢,恰恰是说明宇宙里面最有自由意志、最有选择、最有自由的那一位,是怎么用祂的自由的。怎么用的呢?祂选择了因为要怜悯罪人,就跟罪人立约,永远作信靠祂的那些人的救主、永不离开他们,把基督赐给他们、把圣灵赐给他们。

神既然这样立了约,人就理所当然要回应祂的约,就是要信靠主耶稣,悔改、顺服、遵行祂所有在约里面所吩咐的、得到这约里面,就是基督里面一切所应许要赐给我们的。所以我说,我们不是搞世俗的、现代的、西方的个人主义,基督教不是搞个人主义的,是搞“约主义的”。这个约是神先委身自己,然后我们来信靠祂、顺服祂、作祂的子民。而这个约的中保就是耶稣基督,祂是我们的头、祂是我们的代表、祂是先知、祭司、君王、是弥赛亚、我们的救主,是约里面,神与人之间的中保。约是好消息、是福音,约也是神和我们设立的一个(你可以说一个)制度、一个体系、一个体制,an institution。但是那个核心是恩典、是生命。是生命,也是体制,因为都是在讲耶稣基督、都是在讲关乎耶稣基督和他为我们所提供的、为我们成就的一切一切。(第四段看完了。)

第五段:这约在律法时期与福音时期(,就是旧约新约时期,)有不同的执行方法,方式 。在律法时期,恩典之约是藉着应许、预言、献祭、割礼、逾越节的羔羊,还有传给犹太人的其它预表礼仪执行的,这些都是预表将来要来的耶稣基督;当时,这些预表就借着圣灵的工作,圣灵的运行,足够有效教导选民,使选民对所应许的弥赛亚有信心,知道藉着祂才能够得着完全的赦罪,和永远的救恩。这个约称为旧约。

 就是说,旧约时期的圣灵光照神所拣选的以色列人,有几位例外的外邦人。他们要依靠、信靠耶和华的恩典和怜悯,就罪得赦免。唯有信靠耶和华的怜悯、恩典,罪得赦免,因为,有一天耶和华要差派一位救主来。旧约里面有的是预表、预言和预备,旧约里,真正信耶和华得救的人,都是因为透过这些预表、预言和预备,信靠三一真神的恩典。简单的说,信靠耶稣基督。不过他们不知道耶稣的名字,大概不是每个人都读懂了弥迦书5:2知道祂在伯利恒出生等等。但是耶稣基督的宝血的功劳就事先在他们生命中生效,就等于主耶稣基督宝血的功劳事后在我们身上生效一样。在神没有先后的,神是永恒的。所以,为什么只可以我们在新约,耶稣死复活之后,信他的人才得救呢?我们为什么会问:“哎,耶稣还没有来,还没有上十字架。”在神没有分别先和后的。耶稣基督十字架的功劳,也就是神在永恒预定、预备好的、设定好的,就事先施行给旧约的圣徒,事后施行给新约的信徒,就是我们。所以旧约,他们是看到的是预表。

第85页,第六段。(我们一起来读,85页,第六段,来。)在福音时期,这一切所预表的基督显现了,执行这约的条例乃是(1) 传扬圣道、(2) 施行洗礼、(3) 施行圣餐;这些条例虽然数目比较少,实施方式比较简单,外在的荣耀比较少,但是这些条例对万国万民(包括犹太人和外邦人),以更完整、更多证据、更有属灵果效的方式,表明了这约的意义 ;这约称为新约 。这样看来,这并不是两个本质上不同的恩典之约,而是一个相同的约,但执行的方式不同 。

好了,到了新约时期,耶稣基督就来了。旧约有逾越节、各种的献祭、各种的节期等等。新约有什么?宣讲神的话、洗礼和圣餐,只有三种仪式。三种,这里用的词是条例,或者ordinance,神所吩咐的,比较少、比较简单。不要杀牛、杀羊,没有大大的圣殿,但是就更加地清楚来表达神的恩典的意义。不过,新约和旧约本质上的意义是一样的,就是神的恩典临到罪人,与他们立约保证悔改、信靠主的就必定得救。好,有什么问题没有?

Q1:关于恩典之约,这里没有提到神和亚伯拉罕的约、和摩西的约。

A:神和亚伯拉罕的约、和摩西的约,原则上提了,就是说旧约时期有各种各样的执行方式,还有律法时期等等。它没有仔细讲,但是包含了亚伯拉罕、摩西,还有大卫的约。这个只是信条,那信条就没有仔细去解经,所以要参考其他的书籍。

坦白说,“约”这个神学在当时在发展了、还在发展的过程中,所以经过了五百年的改革宗的神学发展,今天我们对这些的每一个时期的约的认识就比较清楚了。不但他们有讲,刚好在信条里面细讲。

Q1:那是不是就是我们在讲恩典之约的时候,首先就要提到亚伯拉罕的约?

A:啊,问的好!

当我们讲恩典之约的时候首先提亚伯拉罕的约呢,还是其他的约呢?不同神学家有不同做法。慕理是先提挪亚的约,Kline先提摩西的约,有的喜欢先提亚伯拉罕的约。总的来说,挪亚、亚伯拉罕、摩西大卫的约是同一个约,是同一个约。都是在讲恩典,恩典里面加上律法。

最新的一个比喻,我以前常用橘子、叉烧包等等,今天我们用鸳鸯炒饭,一半红、一半白的那种。约里面有的是恩典,但是搀着律法,神这个约里面有要求的,有律法的。但是这个约是关乎恩典,神白白的救罪人。而亚伯拉罕是一个很好的一个例子,亚伯拉罕的约,神应许、应许、再应许,发誓、发誓、再发誓。对不对?一次一次的重新再讲这个约,所以约是什么? 约是应许。什么叫应许?恩典的应许,当然是恩典,神给亚伯拉罕的应许,是我要祝福给你、赐福给你、要给你后裔、给你地,要从你后裔中要有一位出来,地上万国都因你得福等等,都是恩典。亚伯拉罕藉着信心领受了这些恩典,相信、抓住这些应许,这就是算为他的义。创世纪15:6;罗马书4:3,亚伯拉罕信上帝,这就算为是他的义。神就把祂的义,神的义,刷在亚伯拉罕的帐上。因为藉着他的信,是恩典,亚伯拉罕被称义是凭着恩典、藉着信心,神的义就归算或者刷在亚伯拉罕的身上,charged to his count。

假如你用挪亚来讲呢?神是和挪亚立约、委身、赐恩典,永远不再用洪水灭绝人类等等,还有重新再讲创世纪一章的一些事情。

你用摩西的约来讲,神说:我是耶和华你们的神,我曾经……那圣经没有这几个字的:曾经白白的用我的恩典拯救你们出埃及,你们是蒙拯救的嘛,对不对?好,现在知道,第一,知道唯有我是你们的神,不可以有别的神,不可以拜偶像、雕刻偶像、不可以妄称耶和华的名、要守安息日等等。律法、诫命是为那些蒙了恩典拯救的人而设立的。神从来就不是要犹太人靠守律法得救,从来就不是。所以,你从摩西的约可以看到恩典,恩典里有律法。亚伯拉罕,你看到很多的是恩典的应许。所以保罗在加拉太书三章说:那个430年之后的律法没有废除先前的应许,也就是恩典的应许,也就是恩典的约。这个“应许”这两个字,在加拉太书3:就是指恩典的约。应许什么?应许恩典、应许救恩、应许称义。

Q2:第六点这里讲到外在的荣耀比较少是什么意思?

A:外在的荣耀比较少,没有杀羊、杀牛、没有宏伟的建筑物,是这个意思。哈该书里所讲的就是尼希米、以斯拉等等,他们当时建的殿就已经比第一个圣殿外在的荣耀少了。耶稣基督来到根本没有盖建筑物,就是祂自己,然后祂的身体,教会,所以外在没有搞很多的这个节期、建筑物等等,献祭、祭坛。

Q2:所以现在天主教是比较重视外在的荣耀,他们是想要装潢、是教皇。

A:是。所以清教徒的教堂是很简单的,四堵墙白白的,一个讲台,排排的椅子就完了。所以你看到旧约和新约都有一些的条例,有ordinance, 一些的神所吩咐的,意思就是说约是一个体制,那体制的核心、它的意义就是恩典,不过恩典也有律法陪伴着它。这个不是说我们靠律法得救,这个是说神恩待拯救的人有义务遵行祂的诫命。旧约如此,新约也是如此。

下面第八章会从另外角度来讲的,从耶稣基督的角度来讲同样的事情。

第八章论中保基督(第88页),我们一起来读这章比较长,多几个段落。第一段,我们来读:

上帝按祂永远的旨意,喜悦选定祂的独生子主耶稣,作神人之间的中保﹔为先知、祭司、君王、教会的元首和救主,承受万有、审判世界;上帝从万古之先就将一群百姓赐给祂为后裔,而且到了时候,藉着祂得赎、蒙召、称义、成圣、得荣。

明白了。神在永恒就选定了,三位一体的圣父,圣子,圣灵选定圣子道成肉身作神人之间的中保。怎么叫作作中保?作先知、作祭司、作君王。作先知教导祂的子民神的旨意,作祭司献上自己作赎罪祭,作君王用仆人的身份来管理、治理祂的子民。祂是教会的元首,你可以加上去祂是第二个亚当,是新人类的元首或者是代表。主耶稣是承受万有的,祂是万王之王、万主之主,祂要审判世界、然后父神从创世之前,就把主耶稣里面,基督里的选民赐给基督作后裔、作祂的子民、作祂的新妇、作祂的教会。在基督里,他们得到赎罪、蒙召、称义、成圣、得荣耀。 这个是神永恒的计划。

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第二段,我们来读,(第89页)第二段,来

上帝的儿子,三位一体中的第二位,正是永恒的上帝, 与父同质、同等;当日期满足的时候,就取了人性,并人性一切基本的性质、共通的软弱,只是无罪;藉着圣灵的大能,在童贞女马利亚的腹中成孕,有她的本质。所以在耶稣里面是两个完整的、无缺的,且相异的性质(就是神性与人性),不可分地结合于一位格里,没有转化、合成、混合 。这个位格是真正的上帝,也是真正的人,却是一位基督,神人之间的唯一的中保 。

这段有问题吗?道成肉身的时候耶稣基督是神人二性一基督。三位一体的第二位,这个位格圣子,祂取了什么?祂不是取了一个人的位格,祂是取了一个人性。那你说人性,一听起来很抽象。是的,就是要抽象,这一次呢这个观念一定要抽象、不能具体,为什么?不然的话,神,第二位,取了一个人的位格,就变成两个位格了。人性本身就是一个抽象观念,这里特别要抽象,因为祂结合起来是一个位格,耶稣基督。为我们死,复活的是神人二性的耶稣基督。在圣餐的时候我们和谁交通?是神人二性的耶稣基督,一个位格。有问题吗?

Q3:那个有她的本质是什么意思?那个“腹中成孕,有她的本质”是什么意思?

A:意思就是说,有她的人性,nature,yeah, 耶稣基督从马利亚取了人性。

Q4:那不是圣子有祂自己的位格吗?圣父有位格、圣子有位格、圣灵都有位格。

A:对,圣父、圣子、圣灵都有位格。

Q4:那如果是一个位格,(一个位格),请解释刚才那个是说……

A:OK,圣子和圣父圣灵一样,每一个是一个位格。圣子是第二个位格,祂取了人性,所以道成肉身之后是一个位格,耶稣基督就是圣子这个位格取了人性,成为神人二性。不是圣子这个位格取了一个人的位格,不是,取了一个人性,变成一个神人二性联合在一起,in union。是。

Q5:这里拉我一下,“共同的软弱,只是无罪”,这个软弱是不是表示说祂会饿呀?

A:对,就是祂会饿、祂会哭啊。

Q5:这叫作软弱?

A:叫作软弱。

Q5:所谓无罪,就是祂不会恨、不会做什么。

A:对,完全不会违背神的律法和旨意。

Q5:所以我们可以说,祂来世间的时候这个人性,

A:是,说得好!

Q5:是和亚当夏娃在伊甸园里的人性是相似的。

A:对,差不多一样。耶稣基督取的人性,就是好像亚当没有犯罪之前那个人性一样。

Q5:所以说祂在旷野被撒旦试探四十天没有吃东西,是不是说祂的神性来支撑着祂使祂不会说……

A:饿扁了、死掉了。是。OK,是不是呢?没有错,耶稣基督的神性肯定是掌管祂的人性,这个是加尔文,约翰加尔文的神学里面一个很重要一点,基督就是神性是遮盖荫蔽祂的人性的。但是,是不是祂的神性使祂抵挡魔鬼的诱惑呢?圣经没有说。但是,是谁抵挡住魔鬼的引诱呢?

Q(姊妹):靠神的话。

A:是什么支撑?当然是神的话。我说是谁在回应胜过魔鬼的试探引诱的呢?答案是:神人二性的耶稣基督。那耶稣基督的神性有没有帮助祂?有。耶稣基督是被圣灵充满去旷野的,对不对?路加福音讲了很多次耶稣被圣灵充满,所以不光是祂的神性,还有圣灵。那你说,是不是因为祂是神,所以会胜过魔鬼,我们是罪人,就不可能呢?不能做这个结论,因为耶稣基督知道我们的软弱,希伯来书2:17-18,希伯来书4:15都说耶稣基督是经历过真真正正的人的试探、引诱。

Q5:所以说八十天、一百二十天,祂继续饿下去的话,祂还是会胜过这个试探的?

A:继续饿下去,会不会胜过呢?这个是抽象问题,不能回答,因为从来就没有发生过,所以就不能回答了。(这边。)

Q6:是不是可以这么说,就是耶稣基督就是要为我们树立一个榜样,(是。)所以当祂在那几天战胜魔鬼的时候,完完全全是以祂的人性来战胜的,这样让我们基督徒看到了,才能自己有个盼望。要不然是就是神完全以祂的神性战胜魔鬼的话,我觉得这是跟我们没法达到的。

A:加尔文特别喜欢强调耶稣基督的人性的,总之,耶稣基督所面对的诱惑,是真正的人面对的诱惑,祂当然是以祂的人性面对的。但有没有神性的支撑?圣经没有说,这样的推论也非常合理。但是,总之耶稣基督这个人,祂是饿了、祂是被诱惑了,没有犯罪。 就是为要树立一个榜样给我们,而且给我们盼望。(后面还有吗?是。)

Q7:耶稣基督上十字架,也是神人二性被钉的?

A:对。耶稣基督上十字架,是耶稣基督神人二性被钉死的。你说神怎么能死啊?请不要忘记,我们问这个问题的时候,背后就是人死如灯灭,为什么神不可以死?什么是死?死不过是耶稣进到阴间那里去传福音嘛,死只不过是一个过渡,从一个境界到另一个,我们死也是一样嘛,我们死也不是人死与灯灭。对不对?所以,神为什么不可以死?你懂我的意思吗?我们说神怎么可以死?神是不死的嘛!死是什么东西?对对对,是神人二性被钉。

Q7:第一个就是是被人订死的?

A:对呀!

Q:那神是怎么被人钉的?

A:就是这么爱我们哪!祂就是这么爱我们哪!祂设立这个残酷的死刑,神人二性的钉死、神人二性的复活。使徒信经说祂受死,降到阴间,或者用彼得前书的话,祂去传福音给那些被囚的人,我的理解,那段经文的意思就是,耶稣基督去阴间、去灵界去宣告祂得胜了。然后,祂就身体复活了,祂身体复活了,胜过死亡了,还要升天,向父神交代,完了,成了,finished。

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