《神学导论》第08讲 第十四课 启示中使用语言
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立和凝香百合_文字：王祥杰弟兄
好，现在我们来到讲义第14课《启示中使用语言》。
- 语言
1、神是说话的神。
2、人说话的能力是神赐给人（借给人）的。
- 启示与语言
1、但是，后现代呢对语言的挑战乃是说文本没有意义，文本死了。
2、福音派的传统或者正统的信念：不是的，圣经是有，每一段经文是有一个稳定的意义的。
我们一起来读《威敏斯特信仰告白》第一章第9段：只有一个解释圣经的规则不会产生错误，就是以经解经。所以，当我们对任何一处圣经的真实完整意义（每处圣经都只有一个意思，而没有多种意思）有疑问时，就当查考圣经其他比较清楚的经文，以明白其意（以经解经）。这里这括弧是原来《威敏斯特信仰告白》是有的，而《圣经》只有一个意义，没有多种的意义。这里当时在排斥掉灵意解经。我们今天面对后现代解构主义的这句话也是很有用的。圣经只有一个意思，但是不等于说，我对圣经的理解就是那个原意；但是我们可以很靠近，很靠近。
3、当代福音派的信念﹕稳定的意义与认信《圣经》无误是不可分开的。
刚才讲的是1647年的《威敏斯特信仰告白》，是清教徒写的。而当代的《芝加哥圣经无误宣言》有第一、第二、第三、第四条。我们来看你四条，在45页。我们一起来读第四条：
我们确认：那按自己形像造人的神，是用人类的语言作为祂启示的工具。我们否认：因着人受限于被造的本质，以致人类的语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认：人类的文化和语言因受罪恶的败坏，以致阻碍了神默示的作为。所以，我们相信呢神既然祂造人，造了人是要用语言来表达的，表达自己的。因此，神绝对有能力，用这些有限的人的语言来作为祂启示的媒介。而虽然人类的文化语言都是因为罪的缘故受了扭曲，但是，神的默示是突破这些障碍的。
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4、当代21世纪最重要的哲学挑战﹕语言学。
好了，现在我们来用一点点的时间，来讲当代21世纪最重要的哲学挑战，就是语言学。后现代最重要的哲学课题就是语言，21世纪最重要的哲学问题是语言。而在这方面最重要的学派就是解构主义（deconstructionism），解构主义说文本死了，作者死了，读者也死了。
（一）文本死了的意思，就是文本（text）就是任何可以被解释的东西是没有一个意义的，没有稳定的、固定的意义的。只有众多的解释，解的解释而没有意义all is explication meaning does not exist宇宙里面只有explication，就只有解释，而没有意义的。我先在这里多加一句话，这种的对解构主义的介绍和很温和的福音派回应，可以参考范浩沙（Kevin J. Vanhoozer）的Is There a Meaning in This Text，中文的翻译本是《神学诠释学》。Is There a Meaning in This Text《神学诠释学》，我说这个是很温和的回应，在我的文章里面我都说过了Kevin J. Vanhoozer太过客气了。但是至少他（广东话……雅克·德里达）他没有对Jacques Derrida不公道，不过，太过客气就是了。好，这是文本是没有意义的。
（二）作者死了，你说那罗3：23怎么解释呢？你就请保罗从死里复活回来就告诉我们就是了。不是的，作者也死了。作者死了的意思就是说作者已经是成为众多解释者之一位，所以作者的原意是不可能找得到的。这是当代学术界一个很广泛被接受的共识，当然有例外，比方说贺治（Charles Hodge）。所以《中国神学研究院》期刊应该是第18期讲后现代主义那一期，就是第一次《中神》期刊讲后现代，不是一期啊，第一次的时候，我看只有吴慧仪博士E.J.Hirsch，这位女教授她的文章里面就有提到一种的意义，一种The minority opinion，她用Hodge举例，说明不是所有的学者都认为文本死了，作者死了，还有人认为作者的原意是值得去探索的。这个是在“中神”（中国神学研究院）的讲师里面一个很独特的一股声音。吴慧仪是我的中学同学，也是神学的先后同学，不过我们没有同时一起在威敏斯特神学院就是了。
（三）作者死了，读者也死了。什么叫读者死了，就是－不是我这个人在读文本，而是我所参与的语言世界，linguistic structure而我的语言世界，比如说我是美国英语（American English）就是我的语言世界。好，在我的美语，美国英语的这个世界里面的每一个字，比方说There is a book on the table桌上有一本书，“book”这个字什么意思呢？没有什么意思，你可以叫它cook也可以，叫做cat、dog都可以的。为什么叫book呢？首先我不知道这book什么意思。但是，book这个字与字典里面所有其他的字的意义都不一样（difference），但是book这个字又指向字典里面所有每一个其他的字的意思。再说一次，第一我不知道book是什么意思；第二book总之是与字典里面所有其他字的意思不一样就是了；第三，book又指向（point to，defer to）字典里面每一个其他的字。
语言是没有意义的，都是社会构造出来的be a social construction。最明显的例子，就是我们以前的90年代有一位女总统Hillary Clinton，她的的丈夫Bill Clinton跟她一起进白宫的（刚才是开玩笑）你没有听懂吗？1993年Hillary Clinton已经进过白宫的，带着她的总统去的，听懂了哈？！有一次她的丈夫不是说：我跟那女人没有发生肉体关系吗？在电视上说的，那天呢“肉体关系”这个字就改变了意义。但是，是因为总统站在全世界的电视面前讲的，所以是真理，或者没有（did not have）这个字在字典里面的意义就改变了。为什么呢，因为他控制了至少美国全国的电视的频率嘛。
语言是没有意义的，语言是政治工具，语言是权力的工具。文字是没有意义的。总之每一个字跟字典其他的字都不一样，而都指向其他的字的，但它本身是没有意义的。是随社会去建构的world social construction。那这个是我们今天后现代的，至少西方社会对文字的看法。刚才我用的总统在电视台讲的话做一个例子，就是说，随你怎么定，你有权能够上电视，你就可以定字的意义咯。香港就是这样子嘛，………………（粤语）这些都是电视和电影制造出来的。对不对？你控制了媒体，你就可以制造文字。
过去500年，理性主义认为《圣经》是不合乎理性的，他们把理性当作上帝来审判《圣经》。另外一派是实验主义（experimentalism），他们用科学来攻击圣经。他们认为圣经是不合乎科学的，所以科学就有如何审核真理的标准，理性主义的理性就有权代替了上帝来做审核真理的审判官。理性主义的上帝就是理性，实验主义的上帝就是科学，存在主义的上帝就是感觉，特别是焦虑（anxiety）的感觉。解构主义呢，我说结构主义的语言不是上帝，是鬼。这个“鬼”ghost，因为它本身是不稳定的，好像一个蜘蛛网这样子。《圣经》说：太初有道，道与神同在，道就是神。《圣经》里面的真神是说话的，神是话语的源头，神是语言的源头，人类用语言的能力是上帝给的。所以，上帝－人－语言；上帝－上帝的话－人－人的语言，是这样排下来的。现在解构主义要把语言当作是万物的起源，但是，又是一个蜘蛛网这样子不稳定的起源。这个是我们今天所生活在这个世界的真相。
所以，理性主义和科学主义，和存在主义都有他们自己的真理，而认为《圣经》是不合乎他们那个真理的标准的。后现代不是，后现代认为假如你相信宇宙有绝对的真理，你是有病的You’re sick，什么病？logos-centrism逻格斯中心主义。就是说，你相信有绝对真理，他们说：不是啦，现在宇宙里面没有绝对真理，只有不同的meta narrative宏大（宏观）的叙述。大故事，所以故事（narrative）这个字呢取代了真理。绝对真理就被meta narrative，故事背后的故事，故事之前的故事，最伟大的故事，取代了一个绝对真理这个观念。神学院里面也叫牧师讲起故事来了，因为反正没有真理嘛，所以讲道就讲故事就好了。不是讲喻道故事啊，整篇道是一个故事，就像心灵鸡汤一样。这个是神学院的讲道学完全投降，向后现代主义投降的一个很重要的一个指标index of the surrender to the Postmodern Culture。而牧师们就学了这种的讲道学，在讲台就是讲故事，不是一两个故事来Illustrate支持他的重点，整个的这个故事，而且是编出来的，就像心灵鸡汤一样。这个是我们今天所面对的。
我个人的看法是，感谢神呢祂造人是按照祂的形象造的，神原来（起初）创造人的时候，人是有理性，是智慧的；人是有感情，是圣洁的；人是有意志的，是公义的。所以，人并没有后现代解构主义，人并不是后现代解构主义说的那么笨。但是，人一般来说，选择做一个笨人，不去用大脑。那我们华人教会多年来的反智anti-intellectual，这个趋势又跟后现代结合起来，所以有个后现代版本的反智主义Postmodern version of anti intellectualism。
大概十年还是五年前，有一位社会学家研究过，过去十年美国的基督徒大学生的信仰，他总结了当代青年基督徒的信仰，所谓是moral therapeutic deism，moral 就是说，做基督徒就得做好人，道德。而现在很多讲道都是讲道德的，很多主日学教材是讲道德的。以斯帖的故事就告诉我们要爱国；大卫、歌利亚的故事告诉我们要勇敢。所以，你读《伊索寓言》跟读《二十四孝》等等，跟读《圣经》一样的。反正就是叫你勇敢、爱家庭、爱国家就是了，沟通好一点就好了，甚至乎多加一些人文主义的观念什么叫self- therapeutic等等的。今天我们就不当圣经是讲教义的，把它当作是道德，跟50年前的心态完全一样。我说今天的福音派信仰常常跟50年前的自由派是一样的。道德，第二个字therapeutic是道德治疗，治疗的意思简单地说就是Jesus came to make me feel good ，做基督徒就是feel good 就是了。Deism，第三个字是自然神论，deism就是神是很遥远的，祂不会来管我犯罪不犯罪的。moral therapy deism耶稣来就让我舒服，总之我做好人，神不会来干涉我的生命的。那这个是今天普遍的福音派基督徒青年人的信仰，而美国已经有15年了，基督教，就是福音派教会里的中学生91%是不相信宇宙有绝对真理的。我是指那些带着吉他去第三世界做短宣那些很有爱心的relational的中学生teen-agers，91%是不相信宇宙有绝对真理的。那我们今天是活在这种情况－后现代，语言真没有意义的，真理是不需要去查考，不需要去相信的，只要人际关系好就好了，做一个好人，过得舒舒服服就好了。我说，人没有那么笨，神造人不是那么笨的。神造人要我们尽心、尽性，就是尽我们的mind，尽力尽意地爱祂的。
所以今天我们仍然坚持《圣经》是神的话，《圣经》里面有一套真理的基督徒跟教会，我们要走过这段漫长的，在沙漠中耕耘的年代。有多长？75年算短的了，200年呢是意料中的事。那你说“200年我都不在了”，我们要为下一代做我们能做的，我们不能为下一代做我们不能做的。但是，我们可以为下一代做我们能做的，把一些忽略的，被忽略的真理insight智慧流传下去。在主后第六、第七、第八世纪 sixth， seventh and eighth century A.D. 罗马帝国已经亡了，所以那段时期称为黑暗时期。黑暗不是讲教会，是讲文化。德国人当时那个地带是蛮族的地方，连耕田都不要耕了，乱七八糟，远远在爱尔兰，有修道士，修道士在修道院抄写《圣经》，把抄好的《圣经》带到英格兰的东边一个小岛叫Iona，从Iona就传到德国。所以，他们这些修道士宣教士Monk missionary，把文字，把《圣经》带到北欧。今天德国looked at the mercedes benz. Bmw German（英文）, 这么excellent本来他们都是蛮族人呢，这些修道士的功劳是不可抹杀的。他们把文字、认字literacy，圣经，还有耕田方法带到北欧。今天我们福音派的基督徒要做21世纪的修道士，missionary宣教士，我们要把最基本的如何读书，如何思考，如何分析一段阅读材料，如何把它再组织起来，再表达analyze, synthesize，express yourself。最基本的阅读学习的这个过程，我们要守住、保存、传留下去。十个少年人中间至少有一个到两个知道自己并不笨，不是指心理学引导过的新加坡的I’m not stupid那个“不笨”，不是那个，那个是心理学。I’m not stupid，是的，对的。比I’m not stupid更加的 not stupid。人是可以Analyze, synthesize and organize in a rhetorical way这个是最基本的教育，把阅读的材料化整为零，好好把它分段来看，然后再组织起来synthesize，然后用自己的话来表达rationally。这个是最基本的。而读《圣经》，读一些好的神学真理的著作是最好训练我们思想的方法。除非我们去读拉丁文，一般人大概没有机会，也没有兴趣读拉丁文。读拉丁文是很好的训练我们的头脑的，德文也可以，希腊文也可以。但是假如你不要读拉丁文，不要读希腊文，不要读德文的话，好好地查考《圣经》，好好地读比如说巴刻的书、Berkhof的书、Murray的书，你头脑的细胞就活过来，就会有运动、有锻炼，我们要做修道士，把这种的传统保持住。在少年人中间比方说，两个月前，2009年12月在德国，我遇见一位大学一年级的，她是招待我的夫妇的女儿，德国的中学教育真的是顶呱呱，这位女孩子读了五年的德文不在话下，又读了好几年的拉丁文，英文当然懂，中文当然懂，好像还懂西班牙语（我忘了），总之差不多懂四五种语言吧。她读什么，读商科。我心中想waste，所以我就把一本我们书刊上的revolution in word will寄给她，要她好好地重新地评估文艺复兴、启蒙运动、康德。因为她在中学里面就读过文艺复兴、理性主义、启蒙运动、康德浪漫主义。在哪里读的？德文的教科书又读一次，历史的又读一次，还有什么，至少读过三次的。少年人中间呢总有几个人是有这种的潜质的。每次我见到一个青年人中学毕业，还要等三个月、六个月、九个月才进大学的，我就马上塞书给他看，塞什么书，薛华的《前车可鉴》、《使人的心意夺回》等等A mind is a terrible thing to waste。所以，我们今天是可以让少年人的思维提升的。一个一个地去抓住，一个一个去鼓励他们，我们在后现代的社会。好，我们把这段讲完它。
- 加尔文的「低就论」
加尔文在他的《基督教要义》里面说神的确是用人的语言来启示的。什么方法呢？他下面就说了好像奶妈（这段的最后的几行）：像乳母惯于对婴儿谈话。这个是拟人法。圣经里面神用人的语言，就好像奶妈跟baby讲话“嗒…嗒…嗒……”这样子。神就是降低自己，迁就人用好像奶妈跟婴孩讲的话来向人讲话。所以圣经说神后悔造人，不是神真的是后悔，又改变祂的主意，乃是用我们能够明白的语言来启示的。所以，《圣经》呢是神用人的语言所写下的一本书。我们书刊上有一本书叫Let the Reader Understand : a guide to interpreting and applying the bible / Dan McCarney Charles Clayton.这本书有两个版本，第一个版本是1990年的，第二个版本是21世纪出的。这本书还有Vern Poythress的书呢是一些释经学的书，有处理语言学所带来的挑战。我在印尼也夹杂跟唐崇荣牧师的青年人说，你们假如要研究哲学的话，（就）研究语言这个问题study problem of language，particularly in the post modern deconstruction of context。在这个后现代的受到解构主义影响的文化大气候里面，我们要重新地去研究语言。因为，神用语言，耶稣用人的语言向父祷告（约翰福音第17章），至少祂的祷告用人的语言，用亚兰文，然后希腊文写下来。这是很好的一个例子，告诉我们神也用人类语言的，《圣经》是神用人的语言写下来。
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