《神学导论》第二十四讲《认信圣经无误的意义与当今的适切性》
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合
我们来到讲义的，还是52页，还没有讲新福音派，读本是195页。我们上一课（第23课）结束的时候在讲自由派和新正统派的圣经观。那现在接下来，我们就要看新福音派的圣经观。
4、新福音派。我们已经提过富勒神学院的历史，我们在这里再重复一点点，然后看一些新福音派是怎么说的。新福音派在1970年代兴起，美国富勒神学院于1947、48年创办，起初的时候非常正统，他们的使命乃是回应人类文明的危机。顺便在这里提一提，1943年NAE创办的时候，Harold Ockenga富勒神学院的第一任的院长，他是用“新福音派”这个词来表达当时的福音派的。所以这个词有两个不同的用法（至少），第一，就是1943－48年，NAE跟富勒成立的时候，新福音派就是他们感觉上不是闭关自守，他们有的是留在大宗派里面继续地忠于《圣经》，回应人类文明的危机，当时这个词是这样用的；但到了七十年代呢，其中一部分教授，包括在德国留学毕业创办人的儿子Daniel Fuller，还有容忍他的David Hubbard，就是第三任院长，开始弃绝《圣经》无误的观念；他们强调解经需要了解上下文，还有历史文化背景。就是说，他们会说“我们相信《圣经》是无谬的，不过在解释圣经的时候要了解到上下文跟历史文化背景”。那个“不过”这两个字就很麻烦了。各位可以去查富勒的EDU他们的信仰立场是怎么说的，而且认信《圣经》在信仰方面和生活方面是最高权威，但是历史跟科学方面呢，就按照现代的学术标准，有不准确的部分，有不可靠、不真实的片段了。
他们是怎么样了解《圣经》的权威的呢？有人说《圣经》整体是神所默示的，但是其中有部分不是，或者说《圣经》有部分，就是救恩那部分是神所默示的，其他就不是了，就好像“正典中有正典”。当时富勒的Jack Rogers，再有其他教授受到福音派其他神学家的强烈批评，他们在1975年，在美国的Massachusetts Wenham这个地方，大概是在Gordon college附近或者在校园里召开的特别会议，双方（就是富勒的教授们和他们的批评者）达不成协定。所以那些继续相信《圣经》无误的传道人就组织了“国际《圣经》无误协会”(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年内召开了好几次的大会，发表了《芝加哥圣经无误宣言》、《芝加哥圣经解释宣言》和《芝加哥圣经应用宣言》，三篇大的文件。之后，按照原定计划，十年之后就结束了ICBI了。《圣经》无误这个问题影响了美南浸信会，也就是美国人数最多的宗派，他们最高层的领袖们呢经过多年的权力斗争之后，保守派人士总算获得某一些神学院的院长的重要职位，比方说美南浸信会神学院Southern Baptist Theological Seminary，他们的院长Albert Mohler 等。因为浸信会每个教会是独立的，所以你不能说谁控制谁，但是可以争取那些比较重要的神学院的院长的职位。Albert Mohler是一位很公开承认《圣经》无误，甚至乎也蛮归正的一位改革宗浸信会的牧师和教授。
新福音派在1990年代已经尝试去夺取福音派这个头衔，要将《圣经》无误的信徒们挤在福音派的门外，至少呢我是这样读这篇的文章。在《今日基督教》杂志里面，Roberta Hestenes一位著名的女牧师，曾经是富勒神学院的教授，后来是一所eastern university一个浸信会大学的院长。她曾经发表这几句话，她说：“我想在字意上多讲一些(belabor the language a bit)。‘evangelical福音派’这个词是应用在好几百万，在长老会、卫理公会、圣公会、信义宗人士上的，我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。”她说福音派就是那些在大宗派里面的人，那些在大宗派以外的相信《圣经》无误的福音派是什么呢？是不是就是基要派的呢？假如是的话，假如基要派的意思乃是指相信《圣经》绝对的权威的话又无偿不可。早在1950年代巴刻（J.I.Packer）当时他还在英国，所以英国圣公会新派神学兴起的时候，就写了一本书《基要主义与神的道》，这本书目前台湾改革宗还在出版的，” Fundamentalism” and the Word of God（J.I.Packer-Eerdmans Publishing Company1957）这本书做了些的澄清。他说：假如基要派是指相信《圣经》的默示无误和权威的话，那我们应当站起来说“是的，我们是基要派！”不过，我个人不认同“基要派”这个词，同时就是，意思说：教义程度比较低，视野狭窄对持不同观点的人有偏见，对世界上的事情毫不关心，不知道当代的世道等等。那些呢我不认同，就是说基要派不一定是那么狭窄的，但是假如基要派是指继续坚持《圣经》的默示无误和权威的话，那我个人很愿意用Fundamentalism这个词。《基要主义与神的道》这本书是十多年之后的今天读起来仍然觉得很适切的。那本书不容易去找，而且特别英文的，读者可以去考虑读巴刻新的一本Truth and Power，没有中文。Truth and Power里面的有关于《圣经》无误的历史一些的报告。好，所以新福音派就是相信《圣经》一部分是神所默示的，无误的。
（好了，现在来到后现代了）
5、后现代的诠释学。进入到21世纪，学术界里面最有影响力的诠释理论（Hermeneutic，没有一个“s” ，有“s”是解经学）。Hermeneutic就是诠释学，诠释学就是怎么样解决任何的事情。最有影响力的理论就是解构主义，他们愿意完全摆脱传统西方对绝对真理追寻的关怀或者是关切，若是要追求绝对真理呢，就是“logocentrism” 这种的病态“罗格斯中心主义”。后现代的思想跟尼采等等的思想，都认为宇宙是没有意义的，语言没有意义，只是政治权力的工具，语言只不过是意识形态，字只不过是符号，那字是什么东西的符号呢？结构主义大师德里达(Jacques Derrida)说：字，只是人想到关于一件物体的声音形象的符号。就是说我看到这个“钟”，看这个东西的时候，我脑袋“clock”一个声音。所以这个字只不过是那个声音的符号，是社会按照习惯定的，是随意按照习惯与这个东西连在一起的，字本身是没有意义的，只有某一个时代社会惯用的语言系统才是绝对的。字没有意义，每一个字都指向字典的其它的字，它也跟字典其它的字不一样，但是这个字什么意思呢？不知道。只不过是社会惯用这个字，有这个定义。
后现代的诠释学否认诠释的目的是要掌握作者的原意，文本的作者在一但写完文本之后就已经死了。就是说这个作者已经成为众多的解释着之一，作者就不再存在了。意思就是说作者的原意就找不到了，而文本本身有没有其他不变的稳固的意义呢？没有。因为文本与读者之间有着相互的关系，读者们对文本加上一些不同的意义，因此才产生了文本本身，这本书本身呢有我对它的解释的。所以没有意义，意义是不存在的Meaning doesn‘t exist。一本书的意义是不存在的，只有众多的读者们对它的解释加起来就是文本了。
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后现代的诠释学不但说作者不存在，文本不存在，连读者也不存在，我也不存在。因为当我读文本的时候，不是我在读，乃是当代的诠释群体在读，我只不过代表了当代的语言文化系统。就是比方说我是代表美国英文，各位代表新加坡华语或者什么语。结果后现代诠释学给我们的结论，就是作者不存在，文本不存在，连我（读者）也不存在。如今常存的只有语言，当代社会惯用的语言系统；当然语言本身也随着时间在改变的。
这种虚无的思想正在操纵福音派的神学家跟释经学家，大多数的中文神学期刊发表的介绍后现代诠释学的论文呢，都全盘照收，不加批判的。⑩注脚里面列出一些文章，这些文章连这个题目都很难明白的哈，除了有一篇，就是《中国神学研究院》期刊第22期，吴慧仪博士那篇《后现代思潮冲击下的文本与诠释》，她介绍了E.D.Hirsch提出的以作者原意为依据的诠释学。Hirsch是反对语言的自主性的，语言不能自己产生意义，必先有人代以使用它，才能够叫字产生意义。故此只有作者的原意才能够作为诠释的普及、超越标准。吴慧仪博士这样子敢指出批判后现代诠释学的虚无的作品是少有的，所以《中神》期刊22期的吴慧仪YEN所写的文章，是minority opinion她至少指出后现代也有一些学者说，我们要按照作者的原意去解释文本的。其他那些的，我所列出的文章很多都是全盘照收后现代的解构主义的。各位可以看到那些名字，包括很多马来西亚人。所以我常来马来西亚、新加坡，因为这个地方是出产很多神学家的一个华人聚居地，不容忽视。这个不是笑话，是真实的事情。所以我们要知道这个后现代的理论，已经是在很多的华人神学界的领袖们已经生根的了，这是一个严重的趋势，华人教会必须要醒悟过来。
（我们回到第196页下面)后现代主义批判现代其高举理性，是合理的。不过基督教内的人士在过去300年来，不是每个神学家都盲从启蒙运动的理性主义的，也有对现代性跟唯理性主义提出批判的，比方说凯伯(Abraham Kuyper，100年前荷兰的首相﹐也是神学家) ﹐Cornelius Van Til(范泰尔)﹐Carl Henry (韩客尔)等等。当代福音派神学家跟着世俗的后现代主义走，批判基督教神学几百年来崇尚理性，用不变的本体论建立神学架构，实在是很不幸。其实福音派神学应当效法范泰尔、Carl Henry等等，因为他们老早就提出现代性里面的自主理性是死路一条！令人费解的，乃是直到虚无主义的解构主义批判了现代的理性主义之后，福音派又跟着后现代的哲学跟神学的尾巴走。你懂吗？我们老早就知道理性是有限的嘛。顺便一提，接受巴特新正统神学的现代主义神学家，就是接受存在主义、巴特的新正统神学的一些神学家，他们虽然自称是福音派，但是是非常难有效地去回应后现代的诠释学的。因为一种的人本主义（就是巴特主义），是没有办法去批判另外一种的人本主义（后现代的的结构主义）。刚才我说的《中神》期刊里面呢只有吴慧仪那篇文章是站立得稳出来说：不是的，我们是可以去找作者的原意的。其他的，假如某某的，我已经说过嘛，院长是一位巴特迷（存在主义迷），他就没有办法指出一条路来批评后现代的解构主义的。他知道后现代主义很毒，但他没有办法批判。香港一些神学期刊就给我们感觉到这种的无助感。因为22期并不是《中神》期刊最后一次，只是第一次提后现代的，还有下面的，至少一期到两期。你看到这文章呢充满着无助感（粤语）咯，（粤语）咯。有些文章就这样子结束的。自己的信仰不稳了，自己的信仰，就是那种比方说新正统的信仰，开始过时了（outdated）。新的文本主义思想兴起的时候，旧的文本主义的思想是没有办法批判新的，除了同性恋婚姻出来的时候，大家都出来反对。所以我们要谢谢同性恋群体，给那些新正统的福音派人士至少有机会表达一些比较合乎《圣经》的观点。就是说，很多时候好像火没有烧到我的家里，我都不感觉到火烧到我的家里的时候呢，还是可以玩很多的学术的游戏。
重新要建立语言（language）在启示中的足够性，是当代神学的急务。已经有少数神学家在这方面努力的，我们还需要再继续地去思考，八年之后，我会说我们要参考Vern Poythress的一些书籍跟文章。
（第197页）后现代，表明着500年来的现代期已经结束了，现在我们是活在后现代期。历史上曾经有过黑暗时期（黑暗时期是指罗马帝国亡了），当时的修道士在黑暗时期保存了《圣经》，抄写《圣经》，传递《圣经》，带到北欧，就是今天的德国地区。在今天的黑暗中呢，我们极其需要21世纪的“新修道士”，不是说不结婚住在修道院，乃是说保存语言启示，保存合理性跟真理知识的根基（所谓认识论）。就是说从古希腊到今天讨论的知识论，是需要继续地去探讨的。
下面，我们既然提出了不同派别的看法，现在呢我来总结一下什么是《圣经》无误。其实《圣经》无误这四、五点不需要总结的，我们跳到《圣经》无误的含义（198页），我现在读一读这里一些的标题。因为《圣经》无误的意义我们已经读过，《芝加哥圣经无误宣言》里面蛮多的要点，我们也讲了很多。现在我们来看它的含义，我先读一些标题：1、教会必须认信《圣经》的教义；2、教会必须重新的相信命题式启示；3、我们来讨论一下《圣经》无误的根据是什么；4、我们要接纳《圣经》中所有不同的文体或者是语言，或者是词汇；5、我们必须要相信启示是一贯的，不矛盾的；6、不要夸大上下文或者处境与文本的辩证关系；7、我们要重新地强调真理这个观念，真理的这个观念是正确的。
好，我们从头来讲。
1、我们必须要认信教义confess biblical doctrine承认《圣经》的默示无谬无误，清晰与权威等等，是每一位牧师、长老，还有信徒们的责任。研究神学学术，必须先承认我们信仰的内容，就是《圣经》的内容，不能够只为了学术而学术，随波逐流，崇尚西方最新的学术的潮流（包括西方反西方的潮流）。神学家和神学院应当首先认定自己是教会人(churchmen)，先向上帝、向教会负责。不然的话，我们就是为了学术，为了出版而发表一些的不正统的理论，或者用一些不正统的解释方法，结果是令教会受害的。同样地，我们今天坐在这里读神学课程，是要为了教会而读，而不仅仅是为了自己的兴趣，或者是知道自己有需要，这乃是不够的。
2、重申“命题式启示”。我们正式来面对他们的批判。在这个祁克果、巴特等等思想已经深深入到华人神学界的今天，华人教会需要重申“命题式启示”Propositional revelation。命题就是观念，命题就是比方说教义。《圣经》里面是有启示，一些的观念，一些的真理，一些的教义的Propositional revelation。我们需要重新地强调相信《圣经》里面有命题式启示。有些信主之前是儒家思想、道家哲学或者专家，中途信主的，当代华人教会的领袖有些是香港背景的，有些是中国大陆背景的，也有台湾背景的，和一些早期的自由派人士（谢扶雅、赵紫宸等等），他们异口同声地说《圣经》呢不应该把它弄得那么系统化，因为基督教的信仰不是命题式的（就是不是一条一条教义的），乃是讲关系的，是玄妙的，只能够凭直觉和信心才能掌握的。我再说一次，他们说《圣经》啊或者基督教信仰不是命题式的，乃是关系的，甚至乎对后现代的解构主义有深入研究，也提出一些积极的回应的福音派神学家Kevin Vanhoozer，也就是《神学诠释学》的作者，他的那本There a Meaning in This Text已经翻成中文了，中文的书名是《神学诠释学》。当他在接受Christianity Today《今日基督教》杂志访问的时候，他也说《圣经》无误，“无误”这个词是不适合的，因为它不够大。他这样说。
他说从多方面来看呢，福音派神学就是强调命题式真理的和命题式律法的神学，乃是启蒙运动的养子。就是说我们这些讲命题式，就是《圣经》里面有教义启示的，这些基督徒呢我们多多少少受了理性主义的影响。他说我不是否认无误（下面非常地微妙的哈），但是它不够大，这个观念不够大。他说：无误只说出《圣经》真理全部图画的一部分而已，相对来说《圣经》的阔度，包括叙述、诗歌、诗词、寓言。我们也尝试离开，他说他自己尝试离开一种的语言观，就是语言仅仅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方说，一个人应许要结婚，有个应许，应许与自己跟他人，这个应许与他自己跟别人就有着更复杂的关系。你可以做一个实验主义者（empiricist），就是说语言只不过是描述事物的真相或者是事物的外表，但何必呢？
Vanhoozer认为《圣经》的真理好像音乐一样，假如用命题(proposition)来总结，就会失去很多的意义。神学也是一样。Vanhoozer盼望重新地掌握到真理的全面（(the fullness of truth)。他希望教会再经历一次好像宗教改革的转变，这转变让教会重新发现《圣经》的文学，经历一次路易斯所谓的(a baptism of our imaginations)我们想象力的洗礼。让我解释一下，他的意思就是说《圣经》不仅仅是讲真理，讲命题的，《圣经》还有诗歌，还有寓言，所以假如你把语言看为只不过是(picturing the world)描述世界的，你对《圣经》的丰富的完美性就太狭窄咯！我们要重新地发掘真理是包含命题，但是也包含美、诗歌等等的，所以我们要有一次的想象力的洗礼，我们要知道这些字是比命题更复杂，或者说更丰富的。我们暂时停在这里，下面我要对Vanhoozer有一点的回应或者是批判。
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