《神学导论》第二十六讲如何读经
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合
7、重申真理的正确性。（最后第七点－《圣经》无误含义第7点）重新要强调真理这个观念是正确的。上面我们有提到Kevin Vanhoozer范浩沙反对“无误”一词，因为它没有涉及到真理图画的其他部分。范浩沙有意与后现代的人对话，特别与德里达(Jacques Derrida)解构主义的大师对话，把真理这个观念扩大，以致真理这个观念呢包括语言与自己、与别人的复杂的关系。他的观念是可以理解的，但是若是要更改传统基督教对真理的定义，去迎合当代人的口味，所付出的代价可能是太昂贵了。不错，《圣经》不仅仅是向人的理性说话的，有真理，有教导；《圣经》中也有历史上的叙述，有诗歌、诗词、预言等等，都有对人心（人的心）说话的权威和能力。我们可以说《圣经》是神亲自说的话；于认知方面它是绝对真确、无谬无误的；于正义道德方面，《圣经》所晓谕的是最高、最圣洁、最绝对的公义与荣美，就是感性审美感方面，《圣经》是具有最纯洁的华美和荣耀，而这个美来自那绝对圣洁的上帝自己。真理与无误是上帝和祂的话的属性，《圣经》不单是真理，也是绝对圣洁的，绝对公义的，绝对荣耀美丽的书。在这方面我们不但要高举，甚至乎应当更多地强调。《威敏斯特信仰告白》在对《圣经》的崇高有下面的宣称，我们读过的：
《圣经》属天的题材，它教义的有效大能，文笔的宏伟，其不同部分的互相吻合，整体的范围（就是将荣耀归于神）或者整体的目标，它完整地显示人类唯一的救法。还有其他各种各样，独一无二的卓越性和它整体的完美性等等。
所以我们不需要把历代惯用的“真理”这个词的观念扩大，让真理就包了美丽，这样子会造成混淆的思维，对研究《圣经》本身所用的词汇是严重的障碍（那是我的批判）。
范浩沙代表了当代绝大多数的哲学家跟神学家，他们为了要与后现代文化对话，必须要采取后现代语言的词汇(vocabulary)。我在这里提出重要的疑问：是否所有世俗的词汇都可以全盘照收来用的呢？《圣经》对某一些特定的词汇有圣灵默示的用法和定义，我们可以不理吗？与世俗文化对话的时候是否应当用爱心，用敬虔的态度向非信徒挑战，把正确的真理观、语言观、文本观显示给当代的学者和神学家呢？
上帝的属性有多方面，《圣经》的荣耀也有多方面。现在用《威敏斯特信仰告白》的小要理问答其中一条来说明：
上帝是谁？上帝是个灵。祂的存在本身，祂的智慧、全能、圣洁、公义、美善和真理都是无限的、永恒的和不变的。
《圣经》的无误在于它是绝对不变的真理，正统基督教的《圣经》论不单单是讲到无误一个属性的，还有其他方面的：《圣经》的必须性、使徒性、无谬无误性、清晰性、权威性，还有足够性等等。每一方面都需要我们在当今的教会重新的强调，让信徒认识、爱慕、尊敬、顺服、宣扬神的话。
所以上面这七方面的考虑，只是《圣经》无误的含义在文明危机的今天，命题、真理、《圣经》中教导式的语言、《圣经》的一贯性等等，我们都不可以忽略。神学教育需要重新地强调这几方面的教导，以训练出有真理信念(conviction)的传道人，愿意在讲台说“耶和华是如此说的”。因为今天已经有成千上百的神学生，读完一个学期，一年神学之后说：哦………我明白啦，《圣经》是有错的。太多传道人呢读完一年、半年神学院，就有这种的结论。不是一个城市、一间学校，全球性的。所以我们说教会要训练出一些相信“耶和华如此说”、“《圣经》如此说”，我就这样讲，这样解释，这样教导。当然要有爱心，要有温柔的心，但是也要有勇敢的心。你看这么多的理论摆在我们面前，当然神学院的神学生要应付考试，就读了很多很多这种理论嘛，到处出来做传道人，讲道就这样子讲咯。
好了，刚才我们讲完了这么多的，要重新强调命题式的启示；《圣经》里面一些商业跟法律用语不能够忽视的；《圣经》是没有冲突的，上下文不能随便的夸大等等，等等。究竟要怎么样来读《圣经》呢？请翻到我们的讲义24页，我们来看一看如何读经，如何解释《圣经》。
一、普遍传统的读经方法
现在我们回到我们基督徒的现实，普通一般的传统读经方法。
1、灵修读经法。读读读，读到差不多，哦，有一句今天所需要的亮光出来了，哇！好像冲个凉那么爽，是吗？我们都喜欢这样灵修的嘛。灵、灵、灵到很爽，舒服，祷告感谢主，每日一句。这样子有灵意解经，断章取义的危险的。你怎么样在《圣经》那些家谱那里去找一句好像冲凉这么爽的感觉的经文呢？那些打仗那些，基督徒怎么去找那些的亮光呢？很明显，那些经文不是让你好像读其他经文一样去灵修的。我在读《约书亚记》读到那就快快过了嘛，当然嘛，前面就慢慢读。
2、默想的重要性。哦，对了，我们灵修还要默想，默想是重要的。因为人不仅仅是理性，不错；但是冥想有危险，因为人也不仅仅是非理性。我再说多一次，默想是重要的，梦想是重要的Meditation is important。因为人不仅仅是大脑理性，也有感情方面。但是冥想（contemplation）就危险了。因为人不仅仅是感情（直觉），也有理性的。是的，罪对我们的理性有所污染，但是罪对我们的感情（直觉）也有污染呢。怎么可以说理性这边Ok！有罪污染，所以不能只是用大脑读《圣经》；哦，另外那边就没有罪污染吗？我们的感情（直觉）同样的。怎么可以保证默想、祷告，不好好地去查经，那边就对的呢？
（好，现在我们再来看第三种）
3、查经班之一。这里有一位非常勤奋的带领查经的弟兄或者姐妹，他已经花了两三个礼拜参考网上的各种各样查经资料，所以来到查经的时候用了70分钟读他的参考材料。你们没有这种的查班吗？我参加过。那些弟兄姐妹用很多时间去预备，到了查经班的时候他就好像讲道，所以就讲了一个钟头零十分钟。因为他参考材料这么多嘛，丰富嘛，他就读了。假如那些参考材料是好的，这样子讲道式的查经本身没有错，只不过是乏味而已。就好像我讲课一样，没有错，只不过是乏味。对不对？你不能按照人感觉到动听不动听，而来衡量那个查经的内容是不是好的。
4、查经班之二。另外一种的查经班，大家轮流一人读一节，读完之后，有什么亮光啊？分享。“阿叔，你什么亮光？John，有什么亮光？”……哦，时间够了，够了，现在有什么祷告分享事项，快快祷告，代祷事项，就讲一大堆祷告事项，讲了20多分钟；然后快快祷告，分小组，两三个人，三分钟，草草结束。所以查经没有查，不过呢很多分享，读经的亮光，还有分享祷告事项。是吗？
20年前的Wendy’s hamburger（1984）. 有一个广告where’s the beef？究竟在汉堡里面那个肉在哪里啊？都是面包，没有肉的。查经班没有“经”的，没有《圣经》那个“经”的。要么就是直接读参考材料70分钟，要么就是都是亮光的分享，或者祷告事项的分享。
二、归纳与推理－两种思维方法
1、归纳式查经。所以假如各位从来没有学过归纳式查经，这个是可以帮助我们避免很多的偏差的。三个步骤：观察，解释，应用。中文呢除了这本《你也能带领查经》以外，还有另外一本就是《小组查经手册》（李秀全师母写的），都是很好的。
好了，我说，归纳式查经是很有用的，你假如从来没有学过的话，你可能miss掉一些东西，错过了一些很重要的对《圣经》的学习。
2、归纳式查经的利弊。但是这个方法到底是方法，有它的利弊的：
（1）是不是每一个组员都可以做带领查经呢？没有重生得救的可以吗？
(2)在一个好的归纳式查经聚会里面，组长鼓励讨论是很好的。不过做得好，是非常难的，非常得难。所以我们需要五年、十年、二十年学习怎么带领归纳式查经的。
(3)而归纳法最好的、最大的长处就是逼组员回去对这份经文去找答案，那是最好的。
(4)但是没有重生得救的非基督徒带领查经，甚至乎参与查经的限制,就是他的理性是被罪污染的，还有没有考虑到大前提的问题，就是归纳式查经好像很中性Very neutral。
(5)其实每个人都带着他的偏见，他的信念，他的大前提来读圣经的。
(6)最后呢刚才已经讲过了，《你也能带领查经》这本书已经变质了。
3、两种思维方式。其实人类的思维方式有三种。
（1）归纳式（inductive method），化零为整。这个也是典型的科学的做法gather data，然后才make conclusions。
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（2）推理法（Deductive method），化整为零。哲学、数学常常都是用这个，系统神学也是用这个方法的。你先有一些的大前提，然后再推出它的一些推理出来。
还有第三种是辩证法，这里我没列出来。
归纳式推理法和辩证法都有它的价值的，我们今天受了科技教育的影响，特别是美国杜威John Dewey的教学法的影响,我们好像只认为归纳式思维法才是对的，而推理是不对的。这是严重的偏见和无知，特别是《圣经》研究的教授，只有归纳没有推理的。
（3）John Edwards说：我们对每一段经文的理解，要看我们对整本《圣经》的理解。每一段经文它在整本《圣经》有它的地位。
（4）还有，那你说，我没有读完整本《圣经》，我怎么就会有对整本《圣经》的理解？有的，没有人没有的。你至少知道《圣经》是分新旧约，有66卷等等。所以每一个人对《圣经》整体的认识，可能不是很多，但是一定有一点。
所以我们要在研究《圣经》上多下功夫，慢慢，慢慢地累积对《圣经》整体的理解。
（好，下面从清教徒中J.I.Parker a question godless我们找一些古老的解释圣经的原则跟方法）
三、清教徒的释经法。
a quest for godless, the puritan vision of the Christian life里面的一章。巴刻说清教徒怎么解释圣经的，首先有三个大原则。
1、三个总原则。
（一）圣经里的文化背景与我们今天文化的距离没有那么地大，没有那么大。清教徒解经家是前现代人（Pre modern people），意思说他们并没有今天大部分的人这样觉得文化与文化之间、时代与时代之间的差异和隔阂是那么大。绝对没有好像今天的旧约新约老师：哎，你都没有读过希伯来文，你肯定解错，你都不懂，让我来教你啊。清教徒不是这样子的，他们没有，也没有今天很多圣经学者一样持一些宗教进化的猜测理论，这些的理论简直是圣经学者动弹不了。清教徒没有觉得自己与圣经人物、和圣经人物的经历之间，因为时间的过去，而有什么差距；反之觉得与他们有种亲切感。因为大家都属同一个人类，都面对敬畏这位不变的神，与祂相交，同样在一些相同的属灵问题上挣扎。这种信念智慧吗？绝对智慧。当你读《出埃及记》、《民数记》、《申命记》、《约书亚记》的时候，你会说：哎，这些以色列人真糊涂，老是背叛神。然后你再说：哎？就是在讲我吗？旷野的一生就是在讲我的属灵成圣的过程吗？你这样读《圣经》就完全读对了。新约圣经说的嘛，旧约圣经是要给我们的警告，给我们的鉴戒。right是吗？所以我们是要这样去读《圣经》的。旷野就是神的子民，神与他们立约，他们怎么样遵守神的话，或者不遵守神的话，背叛神的一个记录，让我们得到警告。《哥林多前书》第10章告诉我们是这样子的。所以我们跟旧约时代没有那么大的隔阂，让我们除非读了希伯来文，不然的话不能解经的。清教徒当时不是这样看，他们也有读过希伯来文的牧师的。
（二）历史文化的解经法。这里我们就不解释了。
（三）解经的目的是要应用。
好，这是三个总原则。
2、两个信念（大前提）
（一）《圣经》的本质。圣经就是神自己的话。华森 (Thomas Watson)说：你要这样想：上帝在《圣经》每一行都是在向你说话，因为《圣经》所说的就是神所说的What the Bible says, God says. 奥古斯丁是这样说的：《圣经》里有浅水的地方，小羊都可以在那里喝水；但《圣经》也有深水的地方，大象（elephant）也可以在那里游泳。这些深处就是有学问，敬虔的人还需要继续探索的地方。《圣经》很容易，《圣经》也是很难，两样都有的。总之，《圣经》是神的话，还有
（二）《圣经》的内容把它总结起来就是真理与任务（Truth and duty）。《威敏斯特小要理》第三条是这样说的：《圣经》主要教导什么What does the Bible principal teach？《圣经》主要教导人必须对上帝有怎么样的信（信仰、信心）和上帝要求人要尽哪些义务Scriptures principally teach，what men ought to believe concerning God and what duty God requires of man约翰·欧文（清教徒的大师）说：我相信这个是基督教信仰的一项坚定不移的原则，就是若要认识到神在《圣经》里的心意，必须不断地迫切地祈求圣灵属天的帮助，因为若不是这样，就没有其他的办法。这个好像是老生常谈哈，这是清教徒大神学家约翰·欧文说的。
（好，下面有六项的解经原则）
3、六项解经原则
（a）要按字义文法去解经（Interpret the Bible literally and grammatically.）。所以字的意思是重要的，所以我那么地推荐《圣经新词典》New-Bible-Dictionary。这个字的意思是重要的。
（b）解释《圣经》必须一致和谐。《圣经》既然是神的话，表达上帝唯一的旨意，它所宣称的一切事都是真理，经文之间不可能有真正的冲突的Interpret the Bible consistently and harmonistically (analogy of faith)。经文与经文之间的关系the analogy of faith or an analogy of scripture以经解经。
（c）按照教义解释《圣经》或者说以神为中心来解释《圣经》Interpret the Bible doctrinally and theo-centrically (God-centered). 就是以神为中心。 《圣经》是一本教义性的书，《圣经》是要教导我们关于上帝、受造物与上帝之间的关系的，所以要从上帝是谁，上帝跟人、跟宇宙定了怎么样的关系这个角度来看。
（d）按照历史顺序的去解释《圣经》，以耶稣基督为中心这样子来解释。耶稣基督是《圣经》真正的主题，所有的经文都为基督作见证的。基督是《圣经》的总结，《圣经》在每一页里，差不多都在每一节里预言基督，预表基督，表明基督。
（e）从经验和实际来解释《圣经》。《圣经》是一本关乎属灵经验的书，《圣经》是非常实际的一本书，向人具体的情况说话的。人在上帝面前的地位，充满着罪孽、污秽、无助，又告诉在这种情况的罪人他应当相信什么、做什么，会得到灵魂的得救或者是健康。
（f）以信心解释《圣经》，寻求现实中的应用。一段经文的应用来的经文本身，一段经文的应用来自经文本身。意思就是说我们不懂得怎么应用《圣经》的，因为我们对人需要什么，对人的需要的定义，往往来自心理学，往往来自市场学Abraham Maslow（亚伯拉罕-马斯洛）等等。《圣经》的应用要来自经文本身，因此解经工作的一部分就是要找出经文里面教义的用途。
那什么用途呢？包括教导、劝勉、安慰、反省。
教导－要应用所解释过的教义，提出教义的涵义，来塑造人的判断能力，使人按照神的心意来看事情。
劝勉－要呼召听众采取行动。
安慰－指出教义如何解决人的怀疑和不稳定。
反省－劝勉听众自我检查，呼召信徒以刚才才解释过的教义来衡量自己的属灵光景。
我曾经有一段时期在一个蛮大的教会牧会，我的会众是英文堂。我到步之后，头三个月，有一位弟兄，他大概当时是30岁上下，他是开卡车的Truck driver，每次散会的时候他是这样走出礼拜堂的，“……What did he say today”（牧师讲的什么，不懂）。我承认我是不会讲故事的，我不会讲：哦，当我的儿子三岁，女儿两岁那年，有一天发生什么什么事。因为我的前任牧师这样讲道的，三点里面充满着小孩子、家庭的故事。那他们总是说我的道里面没有应用的，我想我预备讲道都有想到应用的部分了，但是我的应用就好像这里说的要省察自己的属灵光景，就是说我应该怎么样改变我的祷告或者我对神的看法。他们就不当那些是应用的，因为他们都受了John Dewey的影响。应用就是你听完道了哈，祝福之前你记得哈，星期一晚上带你的太太去McDonald’s去谈心，星期二晚上带你儿子去踢足球，星期三带女儿去练芭蕾舞，星期四的晚上还要去弟兄的查经班等等，这叫应用。
查考自己的心呢就不叫应用，因为我们今天对人的需要是什么这个定义来自世界，所以我们对应用这一步很世俗化，或者说根本不需要学的，来来去去就那几点，最重要是你与耶稣基督的关系。讲来讲去你根本不需要讲道的，哪一段经文最后都是那几个应用的。因为我们对基督徒的生活的本质这个理解很狭窄，要么就是很狭窄，要么就是很世俗；就没有《圣经》来审核究竟我们需要什么，耶稣是一切问题的答案，但是我们很多时候问错问题，所以耶稣或者《圣经》要先改变我们的问题，才来回答我们的问题。唐崇荣牧师的回答问题里面有这个特点的，他常常会把你的问题改一改，然后再回答，这个是正确的做法，这个是正确的讲道法。我们究竟需要什么，这个本身我们要求圣灵光照，不然的话，你来讲道就好了，你不需要听道的，反正你都知道自己需要什么，你知道礼拜一晚上要做什么，礼拜二晚上要做什么，等到一些牧师讲的道你不会听呀，“我不懂，我不来了。”你懂吗？他说他听不懂，他就不来了。就好像他已经都懂了嘛，他都知道是《圣经》讲什么的，他都知道每首诗歌就讲那几句话。总之，是讲我与基督的关系。这样子的态度，不可能让《圣经》来使我们扎心知罪，改变我们的思想、情感，祷告、顺服。
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