《神学导论》第二十一讲《现代神学论评》（简河培）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合
好，我们在讲新派的保守，新派的新派讲下去之前呢，我们来处理一个问题。康德说人是不可能用理性证明神的存在的，人用理性去证明神的存在，最经典的Classic就是安瑟伦（Anselm），大概主后1100年，当然阿奎那把他记录下来的。Anselm所讲的ontological argument for the existence of God从本体论来证明神的存在，康德已经说过上帝是不可能被证明祂是存在的。下面让我们来讲一讲什么叫做ontological argument本体论对上帝存在的论证或者论据。请听，我讲英文，也翻译成华文的。
（1）Conceive of a being，请你想象一个存有者，Conceive of a being，greater than which nothing can be conceived. 请你想象一个活物，一个存在的，你不可能想象比它更伟大的一个东西的，没有任何东西你可以想象比它更伟大的，Conceive of a being，greater than which nothing can be conceived.（好，这是第一点）
（2）Now this being， greater than which nothing can be conceived， exists in your mind.那现在这个存有，就是宇宙里面没有任何一个东西可以被想象为比它更伟大的存有呢，现在存在在你的思想中了，那你让你想嘛，你想到了嘛，对不对？这个存在在你的思想中。
（3）But if the being， greater than which nothing can be conceived， only exists in your mind， but does not exist in the outside world， then:It is NOT the being， greater than which nothing can be conceived.这个东西假如，就是说你没有任何东西可以被想象比它更伟大的，但只要它只是存在在你的思想，而不存在在世界的话，它就不是最伟大的咯，它就不是那个没有的东西会被想象会比它更伟大的那个东西了。Because:The being，greater than which nothing can be conceived， must exist in your mind and exist in the outside world. 因为假如有一个东西真的是最伟大，没有任何东西都可以被想象比它更伟大的话，肯定又是存在在你的思想，也存在在外界的。
(4)Therefore: There is a being， greater than which nothing can be conceive， which exists in your mind and in the outside world.所以咯，宇宙里面存在着一个存有物，它，没有一个东西可以想象比它更伟大的。它是在你的思想中存在，也在外界存在的。
(5)Therefore: God exists. 神是存在的。听懂了吗？明白了哈。你要想象有一个东西，有一个存在物是没有任何东西可以理性想象为比它更伟大的。既然是没有东西可以想象为更伟大的，肯定是存在在思想界，也存在在现象界的。这个是一个很典型的例子，说明人的理性是认识任何真理的最高的审判官。也就是说，这个是自主的理性，一个最好的那个范例classic case of the use of autonomous region。所以这个不仅仅是它不符合科学的问题，是它没有把理性降服在上帝的主权之下，人去推理推出来的。
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(好，我们讲下去）所以范泰尔同意康德：没有一个证明上帝的论据是可以接受的，没有的。（327页）巴特与布特曼之间虽然有争辩，但是他们都保存这个历史批判方法论的。自然主义的神学家们可能很激烈地辩论，但是他们都继承了启蒙运动的遗产，他们都在同一个方法论架构里面去辩论的，甚至乎改革宗的神学家里面G.C. Berkouwer他写了一大套的系统神学的书，特别是讲人和讲信心的，好像也承认了历史批判方法论的合法性，范泰尔是做出批判的。所以不是所有自认归正的都是真正归正的，意思就是说，有一些的归正改革宗的神学家其实是接受了历史批判方法论，其实是非常崇拜巴特的。因为巴特本人就是在一个德文的改革宗教会宗派里面当牧师的，所以很多牧师们，他是长老会的，他是改革宗的。改革宗这个词就是法国、德国、荷兰的那些改革宗的教会，长老会就苏格兰、爱尔兰、美国的改革宗教会。只是名字不一样嘛，长老会跟改革宗教会是出自同一个根的。但是自从加尔文到今天已有500年的历史，蛮多的改革宗也等于蛮多的路德宗的牧师们，他们其实呢是接受了历史批判的方法论，也就是说他们是不承认圣经无误的，他们很多时候是持有巴特这一类的圣经观的。
(接上一讲)5、历史与信仰的对立－Lessing：不能作信心跳跃；但不需要跳跃！
这种的方法论带来的后果，就是历史与信仰彻底的分开。Lessing，一位德国的文学家，在启蒙运动时候已经发表过这种的看法。他说：自己没有能力作出信心的跳跃，但是信心的跳跃也是不必的。一个宗教是不是真的呢？基督教是不是合理呢？哦，你不需要靠历史偶然发生的事件是真还是假，来决定宗教是不是真的；你不需要相信圣经里的记载是真的，才相信圣经，才信耶稣基督的；最重要是圣经里面的教义是真理，就够了嘛。任何宗教真正的价值不靠历史，所以“基督若不复活，你们的信心是枉然的。”这句话你不用读的（林前15：20），这种的原则不需要理睬，只要看那个宗教能否以爱改变生命就够了。
Lessing写了一篇很有名的故事：古时候有一只戒指，它能够使有这个戒指的人呢被上帝爱，又被别人爱。这只戒指一代一代地传下去，直到有一位父亲呢有三个儿子，每一个都是他所爱的。为了解决这个难题，这位父亲就做了两个假的，然后每个儿子都得到一只戒指。他死了之后，每个儿子都说自己那个戒指是原本的。可是正如宗教一样，原本已经追寻不到了，历史的研究是派不上用场了。可是有一位很智慧的法官，就劝每一个儿子，行事为人就好象当作自己的戒指是真的，是原本一样，而且要用爱心的行为来证明。因此，最后谁拥有原来那只戒指，就毫无关系了。这三个儿子就代表犹太教、基督教和回教，有一天这三大宗教，将自我超越，成为一个世界性的爱的宗教。很多时候，我们基督教也不是这样讲吗？神学不重要嘛，只要爱就够了，或者我们再多加一句，教会人多就好了。
最后巴特会这样子来维持这个历史与信仰的断层，历史与信仰是断层的。伊甸园里面究竟有没有那条蛇，并不重要，重要的是蛇说了什么。布特曼会抛弃福音书里的记录，福音书里的记录，它是否历史？是否可靠的？哦，那值得我们怀疑的。可是会接受福音书帮助我们得到“存在性”的自我认(existential self-understanding)。“存在性”简单来说，就是非常非常非常主观的，现在这一刹那，这一秒钟的这种（感觉），但是又改变生命的自我认识的。布特曼痛斥经典基督教的末世论，就是他完全不相信耶稣基督会再来的，但是同时又说教会是朝着未来的方向走的。Robinson拒绝相信天堂是一个 “up there”上面的一个地方，但是又坚持生命是有新的层面，就是深层的存有”being in depth” 。还有好像田立克（Tillich）说：上帝就是ground of being。我们存在下面的那个根基，也就是我们说过negation凡是不合乎圣经的否定，到了最后什么都没有了，non ground of being就是20世纪版本的nonbeing或者是matter。
好，现在我们这五段都讲完了。我们现在可以看到呢从康德，经过了浪漫或者唯心主义，经过了圣经批判，经过了这个新的历史观、存在主义。存在主义是什么？只要主体，不要客体。然后，到了巴特呢，巴特就承继了康德的破裂的宇宙观；康德承继了历史批判方法，怀疑圣经，他不相信圣经是没有错的。巴特也承继了祁克果存在主义的这种要主体，不要客体，要经验，要相遇，不要客观的客体的真理；巴特也承继了从黑格尔到祁克果这种的辩证的说法dialectical。又是这边，又是那边，一件事情两样都是。巴特呢是吸收了这么多的原料来写他的著作的。而在新派神学里面，不单单是怀疑圣经，说圣经有错啦，而接受巴特的看法的，就称为新正统，新正统the New Orthodoxy。
自从1980年代，1980年以来，凡是对巴特比较友善的，刚才我说过，他们是理性不诚实的，一般来说，把巴特当作敬拜的偶像，这些的，但是自己又称为是福音派咯。这些的老师们，严格来说是被称为新福音派。新福音派就是对巴特跟现代神学很友善、很接纳，对圣经无误就…嗯…嗯…呢。我曾经读过一段的《基道》杂志的的文章：有一次，这位老师在香港一个非常保守的教会讲神学讲座，之后，一个姊妹举手问：某某老师，你相信《圣经》是无误的吗？他就会回答：嗯，我I prefer…不答这个问题可以吗？我们散会之后再讨论。现在很多神学老师都是这样子的，我宁愿不讨论《圣经》无误这个问题，或者比较新的说法，就是“哦，我相信《芝加哥圣经无误宣言》，因为这个是community这个是福音派的群体所相信的。换句话说，别人相信，所以我也被逼要说我相信，其实他不相信的。我再说一次哈，巴特是自由派、新派神学的一个新的版本，所以它名叫新正统，对新正统友善的称为新福音派。
刚才我说是1980年开始，但是1980年发生什么事呢？在美国Bernard Ramm，Bernard Ramm就是写基督教释经学的那位，浸信会的，很聪明，很有才干的一位神学家。他在1980年发表了一本书，After Fundamentalism《基要主义之后》。他在写《基督教释经学》的时候，他仍然会报道对巴特的批判He reported critique of Barth，但是到了After Fundamentalism这本书的时候的，他就完全地接纳巴特的神学，这个是在美国发生的事。同年1980到1981年，华福中心的《今日华人》教会杂志，那两年呢登了至少16篇的当代神学的介绍的文章，那两年，你会发觉华福的《今日华人》教会杂志的封底Back Page或者是加页Add insert，会有一幅非常漂亮的图画，下面有一句新派神学家的名言。无论是那个poster或者是那篇文章，都是礼赞celebration，没有批判的。写那一系列文章的教授，就是今天香港唯一华人所办的发PhD博士学位的神学院的院长。这个院长在2008年秋天，在他自己神学院的newsletter他自己的通讯，拍了一张照片，他自己坐在他的桌子拍了一张照片，大家都可以去看的，这张照片就拍他的桌上有大概五本影响他一生最深的书，其中一本就是巴特的《教会教义学》，读到皮都破了，他很骄傲地放在那里，他那个dust jacket已经破了。除了巴特以外呢，应该是有Bernard Ramm？的书，有新儒家作者的书等等，没有一本是所谓保守基要福音派的。这个是香港最高学府的院长，现任的院长，他自己拍的照片，或者说他的同工给他拍的照片。所以巴特的影响，是不断地在影响我们这代和下一代的神学院和传道人的。因为他把康德那种的，把下面理性能否认识上帝那根基戳松了，已经没有了，所以还是可以讲正统的一些的道理的。这一位院长，同时是某一个长老会－亚米念长老会宗派的牧师，虽然有的时候他又良心发现，所以他有一次，在他的院训里面又写：哎呀，不要讲什么灵修神学了，多讲成圣不是很好吗？嘿，我就心里在拍手说：是的，你这一位牧师，有的时候会以牧师的身份写一些很正统的东西，但是与此同时，因为你常常喜欢去牛津跟princeton那里做交换学术研究，所以又要把最新的东西引进香港。所以这些的牧师跟神学教授内心里面是很矛盾的。这位香港神学家比较诚实，自己拍照承认他是巴特迷。比较不诚实的牧师跟神学教授，他们跑到你们的教会讲退修会的时候，就像其他讲员一样，讲得非常的正统保守的，但是在神学院的课堂，关起门来讲什么，你就不知道，除非你在那个课堂里面，连他们的老板、院长、教授都不知道咯。香港那些比较诚实一点，因为他们写的文章我们都可以读得到，这种的新派的神学思想。
好了，到了现在21世纪呢，又进一步了，怎么进一步呢？就算康德都认为人的理性是自主的（autonomous），是认识真理的最高的裁判官，对不对？好了，到了现在后现代（postmodern）解构主义（deconstruction）在全世界通行的今天呢，就有一种的声音出来了，这种的声音是他们这些教授们自称自己是Post conservative evangelical后保守派福音派。他们的代表人物是已经（死了）去世的Stanley Grenz，还有Roger Olson，还有Roger Boyd，还有Clark Pinnock。Clark Pinnock跟Roger Boyd有份写The Openness of God theology.这本书的，IVP（InterVarsity Press）主版的（1994年）。Post Conservative Evangelicals后保守福音派又比巴特派的新福音派又进一步了，他们是认为任何相信有一个最高的原则的，不论是康德那派的，或者再早一点的笛卡尔的，或者再早柏拉图的，不论是哪一派，这些都犯了一个错误，这个错误叫做Foundation autism。就是说，那些后现代说的那个病，sickness of Logocentrism简单地说，后现代人呢要把知识论这个问题完全打掉，我说呢上帝造人没有那么笨，但是笨就笨在神学家了，就是要把形而上学知识论完全除掉，没有foundation，没有绝对真理的。你们可以上网去找Post-conservative evangelical这三个字，他们的代表人物olson自己写的文章，1995年，应该是发表在christian century杂志，他们自己Coined the term发明的这个名词，而且告诉你一个后保守福音派是相信一些什么的，是不相信些什么的。他们是对后现代的文化，对最新派的神学家是非常的友善的。再追前一点点，当自由派神学在1870年代到1930年代Liberal出现的时候，基要派就是反对自由派的，但是Liberal自由派又变了色彩，变成新正统；当新正统出来的时候，只有范泰尔加上一点点……?批判，其他的就越来越像Neo-Evangelical新福音派。到了巴特还不够用，到了后现代解构主义出来的时候，同情解构主义的，他们是Post conservative evangelical后保守福音派。我们这些还是相信《圣经》的无误，还是相信神的主权的，在1996年发表了一篇（我没有份），发表一篇The Cambridge Declaration《剑桥宣言》，在我们的读本里面有的。这个可以说是当代的改革宗神学家重新地再讲“唯独圣经、唯独基督、唯独信心、唯独恩典、唯独为了神的荣耀”这五点，但是针对当代的一些教会现象所讲的。所以到目前呢，没有一个太好的名称来形容这些，我们这些以前称为基要派的，现在在后现代时期，是不认同自由派、不认同巴特、不认同后现代、不认同后保守，我们这个当代的基要派目前没有一个恰当的名字，也不重要，重要的是我们相信什么。
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