第九讲 问题解答 Apologetics_09q&a_2-1
主讲：林慈信教授_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹
好，各位有什么问题，那给我一分钟总结一下，然后我们来问问题。
不合乎圣经的世界观肯定是抽象的，合乎圣经的世界观建立在神和神的创造；而神是有位格的。这个有位格的神呢却是无限、永恒、不变的，祂也永恒，在永恒里预定了要自我启示。希腊哲学跟诺斯底的神不是圣经里的神，游斯汀所讲那个“道”或者说老子《道德经》讲的那个“道”，就不是约翰福音1：1的那个“道”，是一个跟希腊哲学里面一个抽象理想挂钩了一个的抽象观念，是没有位格的。诺斯底派的神是无底的深渊，不是圣经所说的自有永有而且自我启示的神。
好，有什么问题吗？我刚才也说每一项的基要教义目前正在福音派里面被轰炸、被攻击、被修改，每一项。在包括新旧约圣经研究范围里面是很重要的课题，所以研究诺斯底派是很重要的，因为最新派的神学家现在正要把诺斯底派放上讲台当作正统来对待。
好，有问题。
Q1：林牧师，想请教一下，刚才你把Origen（俄利根）跟巴特放在……就是你说巴特的思想跟Origen有点相似。
A：我说巴特的思想或者Origen所讲的，巴特也讲。不是巴特所讲的，Origen也讲。这样，在某一点上。
Q1：如果是这样的话，对不起，我们能不能说巴特本身其实他思想是一种诺斯底主义的延续？因为我们通常会遇到Origen的，很少会把诺斯底主义跟巴特扯在一起。
A：我们很多时候没有把巴特跟诺斯底主义扯在一起，所以巴特是不是俄利根的延续呢？
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这个问题，这种的说法不重要，也重要。为什么不重要呢？因为重要的是把巴特讲什么讲清楚。那为什么是重要的呢？就是告诉我们巴特所讲的，并不是新的东西。
我们在这一点上，这两三点，第一，他从哲学里面拿了一个观念，Origen是“道”，Logos，巴特呢是存在主义的祁克果里面一些的方法，一些吊诡，引进了神学，这个是第一，巴特跟Origen很像的。第二，所以结果呢，他们所表达出来的神，就跟圣经的神有出入啦！那这点呢，我再说，用范泰尔的话说，It all began in the Garden of Eden，都是从人的堕落、自主理性想出来的。所以，是的，我们很多事情都可以追溯到俄利根或者游斯汀等等，因为早期教父正在做这些妥协的工作，巴特并不例外。所以假如你要说巴特的东西不很新的话，对，你就去翻一翻游斯汀、俄利根等等。当然，他们是处在不同的文化处境，我们读历史的也需要去理清每一个思想家那个背景是什么，那是我们应尽的本分，我们要做的工作。所以从那个角度，从历史的背景角度，当然巴特跟俄利根是不一样的。好，还有哪一位吗？或者你要继续吗，要follow我吗？
Q1：林牧师，想要问，就是Van Til（范泰尔）他接受的the law, law contradiction。
A：他接受吗？
Q1：接受。所以如果……
A：Frame接受吗？傅兰姆接受吗？
Q1：接受。
A：你很肯定的范泰尔接受的？
Q1：接受。这是Frame讲范泰尔接受。
A：哦，OK。Frame说范泰尔接受。中文怎么说？Law of noncontradiction. 就是A肯定就不是非A，A肯定就不是A……OK，好。
Q1：不自相矛盾,（嗯）所以，但有一些的人他们就提出说：改革宗神学里面结果似乎说的，好像Parker所说的, J. I. Packer所说的，就是所有教义到最后都好像是apparent contradiction，所以对于许多的人他们不能接受改革宗神学，是因为他说这一切都是contradiction，但对我们来说是apparent contradiction。所以他们用理性上他们就否定了我们的神学。
A：OK，让我听清楚：有些人，因为反对改革宗神学的人很多种，你在讲的那一种是说因为改革宗神学讲到最后都是似乎apparent的矛盾。
Q1：Yeah, 但对他们而言来说是矛盾的。
A：啊，但是对这些批判改革后的人来说呢，是真的是矛盾的。
Q1：Yeah, 对。对我们而言，是似乎是矛盾的。
A：对改革宗的我们来说，是表面上的矛盾或者吊诡而已。
Q1：对，对。（OK。）所以他们会提出既然我们用理性来从圣经中来揣摩出教义……
A：既然我们是用我们的理性来揣摩圣经的教义的。
Q1：Yeah, 所以但是我们从圣经来看的时候，却看到的是矛盾。
A：但是我们经过的揣摩、研经、神学的延伸，到了最后，就是矛盾或者是奥秘或者是吊诡。
Q1：对。所以他们最后说什么都是你说的。
A：所以最后他们就说什么都是你说的，对不对？嗯哼。这是改革宗很武断的！
说这句话的人是很武断的！你听哈，他说改革宗用理性，没有错，说这句话的人也在用理性，对不对？没人不用理性的嘛，写最玄的奥秘的书的人都在用理性的，倪柝声用理性一大堆，但他说理性是属魂的。
好，然后改革宗经过了揣摩圣经之后，做出的结论说是apparent contradiction是表面上的矛盾。这个是改革宗的，这位反改革宗的人是他可能也挂改某宗长老会的招牌也不一定，这些人他们说：不是的，你们改革宗研究出来的结果是真正的矛盾。
那你看哈，所以第二位仁兄他所祂所用的方法就是完全接受人的逻辑。不然话，他凭什么标准来说改革宗研究的结果是真的矛盾，而不是表面上的矛盾呢？这本John Frame的Cornelius Van Til（《范泰尔》）这本书里面有一章，（我还没有读第三、第四次，只读过两次而已。）是讲这个逻辑的。神的思想的架构是非常的丰富的、是无限度的那么丰富的，神有祂自己逻辑。所以当我们人用我们的有限的、堕落的、盼望是被圣灵光照过的理性，跟我们有限的理性、堕落的理性但是被圣灵光照的理性来去揣摩圣经真理的时候，没有错，到了最后很多的要义都是奥秘，三位一体是奥秘，我们可以讲清楚三位一体的教义不是什么、是什么，最后是不能够通过人的逻辑的、不能够通过Law of noncontradiction的。
那为什么我们这么武断的说这个只不过是表面上的，而不是真的矛盾呢？因为我们相信神具体的在宇宙历史中启示过，祂启示了对我们这些堕落的但是蒙恩的罪人来说我们听起来好像是真的矛盾。但是既然有神在时间空间里启示，所以一个人真正被圣灵重生之后，他就知道这些所谓真正的矛盾只不过是外表的矛盾。假如硬说这些的外表的矛盾是真正的矛盾的话，那么人类的Law of noncontradiction就登宝座作了神了。我不论Frame、Cornelius（傅兰姆、范泰尔），Van Til、Frame说、Van Til说什么，Law of noncontradiction不能够当作是审判宇宙真理的最高的原则。这个恰恰就是古典派所用的方法，史鲍尔等等。
我再说一次，哲学里面这个Law of noncontradiction，A就不可能不是A、A不可能不是“不是A”，对不对？A不可能是非A、家不可能是非家。这个在神里面，对不起，在神的思想里面只不过是祂的计划里面创造了人之后，古希腊某某罪叫作亚里斯多德想出了这个定律而已，神比这个高很多、无限度的高。那你说神的思想矛盾吗？我们根本就没有权确定什么叫矛盾、什么是不矛盾？我们只不过有亚里斯多德或者其他的逻辑的思考工具，很有用，用到某个地步就不管用了。
首先三位一体，第二，一而众，问题就想不通的。所以我们说三位一体祂们的思维方式肯定是超过Law of noncontradiction的。
要跟进吗？
Q1：林牧师接受就是Van Til他的方法，Frame就指出Van Til的方法，就是虽然他使用logic（逻辑），所以他讲说：express logical relation among doctrines more than any all most any other reason。
A：第几页？
Q1：第162页。
A：162。
Q1：所以……
A：你说范泰尔他用逻辑多过任何其他人。
Q1：yeah, 对。但是傅兰姆就指出说范泰尔是在使用逻辑的时候是放在圣经的批判之下。
A：哦，但是当范泰尔用逻辑的时候，也是基督徒用逻辑的时候，应该把逻辑放在圣经的权柄之下。（嗯）对。
Q1：所以他使用Law of noncontradiction的时候，也是放在圣经之下的。
A：所以当范泰尔用Law of noncontradiction的时候，也是放在圣经的权威之下。圣经有什么时候要否决这个原则，圣经随时有权这样做。
Q1：所以这样的方法可以接受吗？
A：我是接受这个方法的。
我举个例，昨天我们讲那个方格一二三四，我说第三个跟第四就是非基督徒的绝对主义跟非基督徒的非绝对主义跟相对主义之间呢，是个矛盾。你记得吗？我说，不过这个不重要。我把那个实线改成虚线，我说这个不重要。这很有趣的一个观察，观察到非基督徒的自我是神那个自主之法。和他的那个相对宇宙没有真理的之间按照Law of noncontradiction是一个矛盾。但这个是很有趣的观察而已，最重要的是他把自己当作上帝、最重要的是他抵挡神的启示。最重要不是他自己里面有内部矛盾。
好，请再来。
Q1：虽然，那个逻辑斯亚里斯多德也……不要讲创造，就是他看见了（嗯）。所以在使用逻辑的时候，傅兰姆好像是说他会使用逻辑，但是当逻辑所得到的推论跟圣经是违反的话，他是选择用圣经的。
A：当逻辑所达到的结论是违反圣经的话，我们一定要接受圣经、拒绝那个逻辑的结论。
Q1：但是傅兰博不反对用逻辑。
A：但是，傅兰姆不反对用逻辑，我也不反对、范泰尔也不反对。Yeah, 神的逻辑跟人的逻辑不一样，那神的逻辑是什么呢？要看圣经。圣经是最高的权威，包括我们在方法论上，怎么用我们的逻辑、怎么推论都要圣经都要来管。所以不能随便说“一切真理都是真理”等等。
（好，还有谁？来来来。）
Q2（男）：林牧师，你在刚才也好，前两堂课也特别讲到，说人的理性的这个堕落是从（，范泰尔的意思是从）伊甸园来的。
A：人的堕落是从伊甸园来的，是，这个是范泰尔的说法，也是加尔文的说法等等。
Q2：那么他所说的这个伊甸园来的，是不是就是指天使魔鬼的犯罪给人带来的？
A：不是。是不是指天使跟魔鬼带来？不是，是指夏娃跟亚当犯罪带来。
Q2：那么亚当夏娃他（她）的堕落的思想从哪里来，亚当夏娃的？
A：亚当夏娃堕落的思想？（嗯，对对。）比方说他想要吃那个禁果，那个思想哪里来的？（对对对。）这是你的问题吗？
Q2：我也有还有。这是第一个问题。
A：我先把这个简单的回答好了，然后请你继续问。
亚当夏娃那个犯罪的思想是从自己来的。因为神造人是圣洁、公义跟有真理的智慧，但是这个圣洁、公义跟智慧的是能变的，他一犯罪就变了。我特别不喜欢用“自由意志”这四个字，我宁愿说上帝造人是有真正的选择和要负真正的责任的。而上帝给了他这个选择和责任，简单的说上帝给他一次的考验。所以，那个思想是哪里来的、是从他自己来的。神造他可以这样子选择，但是要负责任。
Q2：那如果这么解释的话，就是上帝造人的时候并没有给人造思想？
A：那是不是上帝……
Q2：自己人本人、人就有思想，因为人是上帝所造的。
A：对不起，你的问题是：因此神造人的时候没有造思想？
Q2：我的意思就是，如果你刚才照你这么解释……
A：神造人，给了他理性，怎么样用呢？要有选择、要有责任。那这个是古今中外哲学都拒绝接受了一个事实。我再说多一次，很严肃的一个原则。人间的哲学最不喜欢听这个道理：神造人有理性、有良心、有真正的选择，就是自由。但是，用自由的时候要负道德的责任，就是说你怎么想哲学、怎么想任何东西和你怎么听神的话，都要负责任、承担后果的。所以是神造人这种理性跟良心结合起来，理性跟良心一定要结合起来来讲。神造人是这样子的：神给人一个考验。
Q2：好。那么接下来您说那个我们的堕落的理性是可以经过光照、改变。
A：堕落的理性可以经过光照而改变，就是重生而改变。嗯哼。
Q2：那就是说，是不是意思是说有的理性是可以用的、有的理性是不可以用的，包括您说的艺术、音乐等等。
A：那是有的理性可以用、有的不可以用。
我觉得“理性”这两个字这样用，在你的那个句子里面太含糊了。我们可以这样说，整个理性都堕落了，人整个理性都要被重生之后，被圣化的、成圣的理性要用在宇宙的每一个角落，包括艺术、哲学等等。
Q2：那假如一个基督徒，他本身就是基督徒，他小的时候他所受的这种理性的东西，是不是已经被圣化了的东西？
A：哦，一个基督徒从小时候这种基督徒，基督教圈子长大，他所接触是不是一定就是圣化理性所思想的结果？肯定不是。从游斯丁就不是了嘛。
所以我们很多，我再说，杨牧谷是很好的例子：最敬虔的教会出产最新派的神学家。华人，至少华人圈子里面，而第一位最出色的新派神学家士莱马赫是敬虔主义的产品，知道吗？他是德国莫拉维弟兄会出来的。杨牧谷不是第一位呀，士莱马赫第一位就是这样子的。那是因为教会没有好好负起教导真理的责任，当然人要负责，他不肯听教会的教导是另外一码事，但最起码的教会要担起这个教义的教导。
所以在基督徒家庭长大的，有很多好的东西，我也很欣赏，我的背景我爸爸、妈妈每天一起在床前跪下来祷告的。那些榜样，假如你不这种家庭长大，你就没有看过嘛，每天这样子的。但是不等于说我从小就有一个很全面的教义性的教导，在教义方面我是交白卷的，直到大学时期。但是在敬虔方面，我所受的熏陶是实际的。我不否认，我所生长的环境有很多很多真正重生得救、爱主耶稣、爱祂的教会、爱圣经的基督徒，就是我的auntie，uncle嘛，我的叔叔、伯伯、婆婆、阿姨等等。但是不等于他（好）的教义正确，甚至乎有没有教义教导给我，我都想不出来。
好，请继续。
Q2：那么第三个问题：你昨天讲到说我们在传福音的时候，我们这个要比如说有一种办法就是要揭人的底牌。那么你有提到……
A：传福音的时候要揭别人的底牌，是的。
Q2：对，你的意思说你对心理学，你有认为心理学，当然不是所有的心理学就都符合圣经……
A：但是心理学的大部分不符合圣经，90%以上。
Q2：那么实际上当你去揭别人底牌的时候，实际上你是在用一个心理学的手段。
A：但是我们在揭别人的底牌的时候，是心理学的底牌或者说心理学根本就是从圣经那里回应出来而扭曲的。圣经就有心理学嘛，圣经你告诉我，所以我说圣经比弗洛伊德更弗洛伊德。你记得吗？心理学只不过是19世纪以来或者18世纪以来一些德国人弄出来的很好玩的东西。但是它就是18、19世纪以来欧洲人对神的普遍启示的扭曲的回应。然后我们揭露底牌或者说比弗洛伊德更早的清教徒老早就在做心理辅导了。16、17世纪，他们老早就在分析人的心灵，属灵跟心理的一些的忧郁等等了。再更早的，你读诗篇啦，讲忧郁多得很。
没有错，假如说我们揭露别人的底牌是心理学的一个方法，那你用这个“心理学”这个三个字就不是指19世纪以来的弗洛伊德以来的心理学，是指人对人的心灵内部的分析。那我承认，而且圣经的心理学是必须要建立起来的，因为我们现在用这些词，理性、心理学你，是广义的指人要使用理性吗？要。基督徒要不要？要。我们要不要有好的对人的心理，psych，人的思想的分析？要。但是不等于要现在这一套从19世纪弗洛伊德以来的心理学，或者是从培根、笛卡尔而来的理性主义，那不等于理性。
Q2：哦，那么我这个问题的背后，实际上我是要说，因为你昨天成为很多基督徒也是在犯错误，那么是不是包括牧师、包括主教也在犯错误？（当然。）换句话说，一个今天从教会离开的一个牧师或主教，他也要揭教会的底牌。
A：你再说一次，所以，所以什么？
Q2：所以就说今天如果一个在教会的牧师，现在离开了教会，也可以照样揭教会的底牌。
A：刚才我们一个小时是在揭教会的底牌嘛。都在揭第二、第三世纪教会的底牌。是，揭了之后，不要忘记要爱教会。你看耶稣基督做什么？
那我下面要讲的四点呢，是30年前从电台广播听回来一篇讲章，我继续地不断地在重复。耶稣基督骑驴进入耶路撒冷之后做了四件事：第一，祂为耶路撒冷哭、为教会哭。为教会哭是爱的最高的表现，但是不是无病呻吟。第二，祂从事管教，就揭露底牌呀。殿中赶出买卖的人，但是祂不是乱发脾气、不是不是为了argue而argue。第三，祂每天在殿中教训众人，众人都听祂的话。第四，祂晚上在橄榄山。你要看这个揭底牌，为教会揭底牌是要与爱心、负责和祷告同时发生的。是的，我们正在揭教会的底牌。
Q2：对不起，最后一个问题，要不然太多了！
A：没有，没有，可以继续的。
Q2：哦，那么就是……
A：在跟你的思路，很好！
Q2：那么您一直在讲我们的最高权威是要用圣经来作解释，包括我们的方法。
A：我们的方法和解释都要按着圣经来做，是。
Q2：那么对一个宣传福音的过程，一个无神论者来说根本就不相信圣经。
A：而一个无神论的根本就不想要接受你的圣经，是的。
Q2：对。这么晚……
A：我们还没有讲完呢，所以这个就要请等这两天我们继续讲。
Q2：那行。
A：不过先给你一个预告，神的方法比我们的方法丰富得多。但是讲你以为可以用这些证据、论据可以说服无神论者的话，就大错特错。但是感觉就没有话讲吗？一点都不是，很多东西还可以做的，那是我们自己的把自己关在一个死胡同里面：哦，假如他不接受圣经，我们就没有话讲了。绝对不是！我说了很多次嘛，还要听、还要问、还要爱他、请到喝咖啡等等等等。我们要做的事多得很，但是绝对从来就不是要说服他。
Q2：那不好意思，那我再追加一个问题。就是您昨天讲到的时候提到预定，似乎我听的您的意思就是说，每一件大事小事都是被神所预定的。
A：是不是没件大事小事都是被神所预定的？是的。
Q2：比如你举的例子，包括飞鸟掉下来。
A：飞鸟掉来下也是神的预旨。
Q2：对。那么我的意思比如说，我们现在，比如老师你讲课，是不是你现在喝每一杯水的时候，也是在神的预定里面。
A：是，是这样。
Q2：那么这样讲呢，我们似乎是在表明上帝的权威和上帝伟大。但是可以给人一种想法，就是上帝太婆婆妈妈了，比老太太管的事还多！
所以就是说我觉得倒是有一种观念呢，就是说实际上在这种这个律里面上帝创造了一种律，人可以自己去追求它，而不需要上帝。
A：我是自己选择刚才把大衣穿上来，我坐车来这里呀。上帝预定一切，不等于我们今天没有选择，穿好衣服、几点钟几秒钟刷牙、吃早餐、来到这个地方，我喝一杯水。这两个不是矛盾，不是……不是相互排斥的。那这两个关系的是什么呢？那正是好的系统神学要努力的这个课题。
假如我们真正好好读过最好的系统神学，这些都不是问题，所谓apparent contradiction似乎是矛盾。上帝预定了一切的大小的事，是的。好，这个真理的结论是什么呢？所以相信上帝每一件都预定的基督徒啊，应当有最自觉、自发动力，不需要别人来强迫你去灵修、爱上帝的。你真的了解这个上帝是预定一切的话，结果不是这样。“哎呀，就不需要传福音啦。不需要祷告、不需要悔改了。”刚好倒过来，那个就是我们的逻辑不灵光之所在。我们以为上帝预定一切，就不需要做什么事。刚好倒过来，你看每一位真正想通了上帝预定的人，都在拼命传福音的。使徒保罗，他是最好的改革宗神学家。是他讲出来的嘛，耶稣基督约翰福音一大堆预定论。你好好去读约翰福音，我认识我的羊，我的羊听了我的声音，都是父赐给我的。耶稣基督、保罗，George Whitefield，就是跟爱德华兹同时的那位大觉醒的讲道大师，司布真、唐崇荣都是改革宗的，都是完全相信预定的，拼命传福音！而他们的拼命传福音，跟他们的预定的教义不是矛盾的，刚好是这个预定的教义催使他们传福音的。
你假如还没有听董的话，欢迎你从头开始考虑预定的教义，有一本书可以、有好几本书可以用的。其中一本解释这个好像矛盾这个问题呢，是《传福音与神的主权》，巴刻写的，小小的一本书，图书馆一定有的，《传福音与神的主权》。我觉得还有其他的，比方说《认识神》，巴刻认识神。搞清楚神、圣经的神是怎么一回事？或者《加尔文主义五要点》，这本小书呢，目前已经被收纳在一本刚刚出版的。（？25：05）出版的《宗教领袖加尔文500年》。这本书里面包括了加尔文主义五要点，整本书。后面还有你们的老师的大概三十、四十页的文章，就是从加尔文讲到今天。加尔文的思想怎么发展到今天？前面有加尔文的传记等等。真正了解加尔文，你就知道他不是一个抽象的预定论的哲学家，他是个牧者，每一个星期在那里牧养、教导、宣讲、管教。他是这祂是在教会的那个……对不起，假如讲得不好听的是教会江湖里面滚的，每天在处理琐事。讲得好听一点是，他是牧养基督的羊群。每一周、每一年在那些不听话的羊中间在牧养的。
我们这一堂、这一课不是系统神学，不然的话我们肯定会处理预定和自由意志的这个课题。可能我在未来的两天有机会的，也批一点篇幅、一点时间来处理。好。
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