第二十一讲 Apologetics_21
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹
好，上面那一段就是告诉我们呢，自由派的历史是冲进神学院，然后再过几十年就讲台就被他们都影响了。而在那段时期，基要派、基要主义就兴起了。
还没有讲基要主义之前，我再重复一次，1880到1910的历史告诉我们：对传福音很乐观的基督徒，忙碌于事奉的教会运动，往往看不到不符合圣经的神学，在神学院、在出版书籍刊物中传播，结果呢是腐烂的教会。
1920年代，对不起，我先讲1880年代。协和神学院（Union Seminary）当时还不算是新派的神学院，1841年成立，是长老会里面很支持复兴运动的所谓福音派人士创始的。1880年代，Charles Briggs（查尔斯布里格斯），B-r-i-g-g-s，教授被长老会去审。就是有基督徒啊去上诉，说这位老师啊是自由派的。那你听着啊，1880年代，神学院里面自由派的老师呢，有可能被基督徒去控告，说是自由派的。1929到1936年，梅钦，普林斯顿神学院的希腊文的教授（，保守派的）被革职。40年，从自由派的教授被审核、被控告到基要派的教授被赶出校，40年呢，这个不是很长的时间，从历史的角度来看不是很长的。我再说哈，1880年代。记得吗，1870年代自由派神学进到美国的神学院里面，所以到1880年代就已经有自由派的神学家讲学非常的自由派，被基督徒、被教会注意到了，控告他是自由派的。
1920年代，120位教会的（，长老教会的）牧师跟长老在Auburn New York，在纽约州的一个小镇，发表宣言Auburn Formations，1924年。这个宣言呢，基本上说，圣经里面的神迹，主耶稣是童贞女生的，从死里复活等等呢不是教会信仰里面不可或缺的部分。就是说你信不信这些东西不重要，重要的是你信嘛，就是你信基督就行了。那这种的宣言，就导致最后1929年那一位为信仰坚持的、抗议的，就是向新派神学抗议的梅钦，Machen（John Gresham Machen M-a-c-h-e-n，教授呢，很出色的新约教授被革职，1929年。他就很快的当年秋天呢，1929年在费城创办了威斯敏斯特神学院，就是我的母校，1929年。1936年，梅钦也被长老会本身革职，所以呢他就创办了后来称为正统长老会，Orthodox Presbyterian Church （OPC）。
梅钦的一生的故事呢，就刚好告诉我们基要派啊，就是面对自由派抗衡的一个运动。不过，梅钦是一个非常不寻常的基要派人士，他的家境蛮富裕的，然后呢，他也不像其他的基要派这样子反对神学。他是希腊文新约神学专家，写了很多书，今天我们还在用他的书的，包括希腊文的课本。所以梅钦是一位代表着改革宗护教精神的基要派的领袖。可是，他所代表的基要派运动，就是在1920年代、1930年代不论在长老会、浸信会不同的宗派里面抗议自由派神学的，他的那些同道们那，很多是自由派，对不起！很多是时代论派，而且是对神学没有什么兴趣的，对进攻文化也没有什么兴趣。结果呢，基要派就是由注重神学跟忽略神学，改革宗跟时代论，两种蛮不同的基督徒组成的。难怪到了梅钦在1936年创立了正统长老会之后呢，同一年就分裂，那分裂出去呢就是笃信圣经长老会，Bible Faith Presbyterian Church。
好，所以整个基要派在1930年代，是打退堂鼓的，从主流的教会退出来。浸信会也有的，美北浸信会也有一批的保守人士在1948年退出来，成立了保守浸信会，保守浸信会。所以，长老会、浸信会都有自由派跟基要派之争，然后呢基要派就退出来了。那，退出来之后呢，很不幸的就是：基要派很缺乏一种合乎圣经的教会论、教会观、教会神学。所以呢，很明显的，不论是浸信会、独立教会或者是福音机构、宣教机构，他们都缺乏教会意识，所以难怪就以传福音为主，对建立一个长远的有影响力的教会或者宗派的兴趣是不大的，除了少数的，这个少数里面的大部分都是改革宗的、长老会的。所以今天，我们中国跟海外华人所承继的所承受的一个属灵产业呢，是基要派里面的大多数人士，他们的信仰。对自由派垄断的大宗派是不感兴趣的，也不去再改革了，因为也失败过了，所以呢也对神学不太有兴趣，只知道传福音，灵命的增长。在建立信仰的系统跟护教，面对错误的神学、外面的哲学呢是漠不关心的，
那这个呢是我们的属灵的传统。她背后有美国的教会历史，所以呢我们必须要了解美国教会的历史，才能够深层的分析我们中国跟海外华人的教会的真正的状态。关于这方面，有一本小书，中文翻译了，《解读基要主义与福音主义》。《解读基要主义与福音主义》。
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现在我们讲到1940年代，第二次世界大战结束了，前面的1930年代是基要派打退堂鼓的。好了，战后呢？战后呢很多退伍的军人，特别是海军的，美国海军呢在打仗的时候，就是珍珠港之后呢，1941年12月到1945年8月这段时间呢，海军里有很多的青年人那，在船上信主了，或者复兴了。回到美国之后他们都是超龄的大学生，或者是在大学圣经学院里面造成一股的势力，所以呢美国的学生宣教大会当时呢很兴旺的。1951年，学员传道会创立了。差不多同年，世界宣明会（，World Vision，）创立了，1947年富勒神学院创办，（富勒神学院当时是很福音派的，到1965年之后才不再承认圣经无误。1947年富勒神学院创立，）1947年葛培理第一次大型布道会，100天，在洛杉矶。1951年，学员传道会，1951年世界宣明会，同时期还有这个青年归主。
福音派当时有一种的所谓复兴，这个复兴不是说真正的宗教复兴，我的意思是说有些宗教机构诞生了，1955年《今日基督教》杂志成立了。那当时呢这些福音派，现在我们改个名叫福音派或者新福音派很多人是仍然留在大宗派里面，但是尝试维持他们的保守信仰。结果是巴特这一种神学呢，到了60、70、80年代，就让这些保守人士的信仰，就是那些留在大宗派教会里面的保守福音派人士呢，搞到他们的信仰是糊里糊涂。所以我说过嘛，在新派里面的所谓保守教会就是巴特型的，或者喜欢巴特的新福音派型的。
富勒神学院子在1947年创校，当时他们的远景是：我们要重新的建立西方文化里基督教的见证，我们要用最好的神学影响西方社会跟世界文明。因为刚打完仗。我们要重新地建立西方文化里基督教的见证，我们要用最好的神学影响西方社会跟世界文明。因为刚打完仗嘛，看到了斯大林跟希特勒，世界文明、人类文明面对危机，“世界在焚烧”，这个是葛培理喜欢讲的，world aflame，1955年这本书出版了。世界在焚烧，所以富勒神学院觉得我们现在需要有最好的思想、神学，来进攻人类的文明。可是呢到了1960年代，富勒创办人的儿子丹尼尔富勒，Daniel Fuller，从德国读完书回来，他已经不再相信圣经无误了。那当时的第三任的院长David Hubbard上任，Hubbard和小 Fuller是好朋友，当然，所以呢这个小富勒就留在这个学院里面当教授。经过了10年之后到1975、76年呢，富勒的不再坚持圣经无误的这种姿态呢，已经被福音派非常的注意。所以1975年呢，有一次在波士顿郊外的会议，就是改革宗跟时代论的一些的主要的领袖和富勒神学院教授这一类的教授，有一次面对面的会谈，没有达成协议。1976年这些相信圣经无误的就发起了国际圣经无误协会（the International Council on Biblical Inerrancy），1978年发表了《芝加哥圣经无误宣言》。到了1970年代末，1978跟1980年代，福音派呢就有一种圣经无误的声音，可是呢福音派里面的神学不断的继续的腐烂或者是冲淡，那到了1990年代呢，又有新的发展，就是说在1980年代开始后现代的哲学跟文化冲进教会。到了1995年之后呢，有一些完全接受后现代的神学家，他们自称为后保守福音派。
好，我再来一次啊。基要派1920（年）跟自由派抗衡，1930（年）被赶出主流宗派。1940年代重组，兴起了世界宣明会、青年归主、葛培理布道团等等，40年代改组；50年代继续的在这种美国跟苏联太空竞争的年代里面继续发展，很乐观的。但是在60年代开始，富勒有一部分的教授不再接受圣经无误。到了70年代，圣经无误这个课题呢就被一些领袖们看重，就组织了发表宣言的机构，到了80跟90年代，后现代思想开始影响美国的社会。到了90年代之后呢，有一些全盘接受后现代的神学家，他们自称后保守福音派。
那到了这个后保守福音派的时候呢，就来到今天我们华人神学界里面，全盘接受后现代，然后呢重复了很多前面的自由派、新正统等等的神学。这些的声音呢都在我们国内外的神学教授团中间正在出现，正在传播。所以目前啊，假如严格来说“福音派”这个名词已经死了，“福音派”这个名词已经没有意义了。因为那些不信圣经无误的所谓福音派人士自称为福音派，1996年（英文名）以前是富勒神学院的女教授（？14：05），后来当了东方浸信会大学的校长，她在一次今日基督教杂志的访问里面说：谁是福音派啊，哦，就是那些众多在大宗派里面的会友咯！那我们这些不在大宗派里面的算什么？算基要派咯。你懂吗？“福音派”这个名词被那些留在大宗派里面信仰糊涂的人抢掉了，所以今天用“福音派”这个名词是没有意义的。今天是2009年，巴拿研究这个有限公司，这个研究的机构呢发现在美国的基督徒大半是不相信圣灵的存在的，大半是不相信魔鬼存在的，22%是相信耶稣曾经是犯过罪的，那些不是在婚姻里的（就是未婚的，或者是曾经结过婚的）在平均30%在过去6个月里面曾经犯过淫乱，那这个是美国教会目前的情况。那也就是这个美国的教会在把他们的畅销书、宣教士传到亚洲、非洲、拉丁美洲。这个已经没有活力的福音派，继续的把宣教士、书籍等等传播到第三世界，而中国呢是对国外的潮流最敏感的国家之一，有人给中国的教会领袖一片CD里面有很多的教材的，谁不要？所以不论是“Purpose-Driven Church (注：《直奔标竿—成为目标导向的教会》《标杆教会》或者是任何的出版机构的材料，在中国是很自由的在流传的，对不对？那所以我们今天要再一次的回到1880年代去吸收教训。就是说，假如说中国现在不好好的打好教会的根基的话，中国跟美国教会同化，可能这个事已经在发生了。
我跟一位在中国大城市里面做培训的好朋友，我们两位都是筋疲力尽的在某一个时刻通一通电话，我的好朋友跟我说，中国已经失去他的灵魂了。中国教会正在失去他的灵魂吗？被贪婪、腐败，这个是表面的，生活层面的，被贪婪、腐败、竞争吃掉中国大陆的教会的活力，还不在话下，神学方面正在吸收新福音派（，新福音派就是不信圣经无误的福音派，）和新保守福音派（，也就是全盘接收后现代的福音派）的神学。这个是目前中国大陆城市教会领袖真正的情况。
昨天那个中国早晨五点钟已经不存在了，至少在大城市不存在了。现在是，不是中国早晨五点钟，是向外国拿CD跟培训教材的时代，一个传道人重复、浪费、竞争在培训中国大陆的教会群体。在这个大量的重复浪费的大前提之下，各种各样的神学就正在中国里面传播。一本书在香港、台湾出版，不需要48小时就会在中国网络上有电子版了对不对？很多呢是中文或者英文版有一个金牌的，我以经说过了，有金牌的书只不过是广告费花多一点而已，一点都不证明那本书是有什么价值要读的。那这个是香港跟台湾的情况。
话说回来，我们整个的基要派的传统，就是从1870年代，自由派神学进攻美国，基要派到1920年开始反攻的时候，从1870年到今天已经有130多年的历史，我们所认识的基要派，往往是反神学的、反文化、往往是反神学的。反文化、反神学、反知识，反大都市。在花园里跟耶稣共话，不会说在摩天大厦跟耶稣共话的。城市是邪恶的，农村花园里才是跟耶稣讲话的地方。
我们这个基要派的传统啊，所认识的复兴，复兴啊，（revival，）是从19世纪上半的芬尼、19世纪下半的慕迪，20世纪上半的Billy Sunday，和20世纪下半的Billy Graham（,葛培理）。芬尼、慕迪、Billy Sunday、葛培理，（Billy Sunday，你可以换中国名字，宋尚节。是从这些的复兴传统吸收的。
这些复兴传统呢，主要是向外布道，用大众传播的技巧，当时还没有电视，就是声音、声浪很大就是了，连麦克风也没有。用大众传播的技巧，要群众当时马上决志，用了很多玩弄感情的伎俩，结果是流失率是高之又高，那这个是我们福音派、基要派所认识的复兴传统。可是，很可惜的是，华人教会里面少有人认识16、17、18世纪的复兴传统；也就是宗教改革、清教徒和爱德华兹时代的复兴所代表的复兴，那这个复兴跟后面这个向外布道这个复兴是两码事。宗教改革、清教徒、爱德华兹时代的大觉醒这三次的复兴，他们，什么叫做复兴？复兴不是人可以计划的，复兴是圣灵特别的来到教会，让教会内部悔改、认罪，不是向外布道，是内部认罪悔改。那人既然不可以计划复兴，那可以做什么呢？可以做准备的功夫。什么样的准备呢？宣讲认罪悔改跟十字架的福音，向教会内部宣讲哦，然后鼓励教会弟兄姐妹，常常回到十字架的面前，这个的确是清教徒跟大觉醒当时的传道人所做的。
不过清教徒和大觉醒传道人，一点都不反神学的，他们扎扎实实的以解经为本，宣讲圣经的教义，跟今天的心灵鸡汤法的讲道是完全相反的。你要读一些这样的讲章吗？任何一篇司布真的讲章是很好的样品，司布真的讲道现在中文版本现在是越来越多了，在网上可以找得到的。司布真是19世纪清教徒运动结束后两百二十年之后的清教徒，他不是清教徒时代的清教徒，是19世纪的清教徒。他的神学是清教徒的，他的讲道的那个passion，那个迫切感呢是清教徒的。从任何一段的经文，他可以讲回十字架、耶稣基督的。
所以今天我们需要的是以十字架为本，然后呢，又要以建立教会为己任的复兴运动。我的意思是说，福音派在过去一百几十年所忽略的是教会的成熟，正如殖民地演变成为国家（，colony到nationhood），成立国家了（，nationhood）。我在英文字典里面创造了一个新的字，在字典找不到的，是churchhood。以前我们是福音宣教的工场，现在我们要达到成熟的教会那个状态。成熟的教会要有教义的教导，要有好好的圣经的教导，要有各种的怜悯跟辅导事工，然后呢要认定自己是在时间空间，在历史、在社会上长期要生存下去，要起作用的一个的团体。而不只是说今天、明天传个福音，有人归主就好了。是我们这个下一代怎么走下去？下一代的传道人怎么兴起？我们要有敬虔又有学问的传道人。
所以，每一次真正的复兴来临的时候，都有神学教育的更新，简单的说新的神学院兴起，那这个是历史给我们的教训。你从16、17、18世纪的复兴，再比较19、20世纪的复兴主义，你就可以看见一个很鲜明的对比。
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