第十七讲 Apologetics_17
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹
上一课，我们讲了康德呢把知识论降格了，然后呢说明了人不可能，人又要用自己的理性，但是又不可能从理性认识宗教、认识上帝等等。刚才我们读了简和培的《当代神学论评》第一章的导论，现在我们来看他里面的五要点，康德为什么这么重要。
第一点，是康德给我们一个新的宗教的大前提。就是人的思想、人的心是一切思想的出发点。这里有一套新的宗教前提在塑造现代人的思想。人是神的形象，因此必定不断的建立一些的观念，根据这些来看待自己、上帝和世界的。从圣经所称的心，从人性本身呢，从这些使人一切事物与上帝连上关系的心，一生的事发出的，你要保守你的心、要保守一切。那这些是简和培的讲章的话，这些是我们福音派所信的。人的思想如何，自己的生命也如何的。
好，现在我们来看，从古希腊看到中古时期、看到康德。古希腊世界的心，有它自己的宗教游戏规则的，建立在形式和物质的矛盾上，记得吗？形式就是真理的最高之所在，物质呢是非存有。中古时期呢，西方基督教采用了这些非基督教背约的观念。我再说一次啊，中古时期呢，基督教借用了希腊的世俗的哲学观念，而这个大师是阿奎那，托马斯·阿奎那。中古时期，西方基督教采用了这些非基督教背约的原则，基督教信仰做出了新的让步。结果呢，是另一套游戏规则环绕着自然与恩典的观念。
看下面那个图，下面的图。左边的图，下面呢是物质，matter，上面是形式，那这个是古希腊的；下面是物质，上面是形式，或者是灵，或者是存有；中间那个表呢是中古时期的，楼下是自然，楼上是恩典；简单的说，亚里士多德的思想就是在这个殊相里面去找共相，格物致知啊。这种的哲学呢垄断了中古时期天主教的神学，直到十六世纪文艺复兴，柏拉图又有一个新的复兴。中古时期大概主后十一世纪，那些回教的阿拉伯的商人呢，把一些亚里士多德的古卷和注释，一些很有名的回教徒的哲学家把这些的古卷和他们的著作，有一次的亚里士多德的复兴。然后呢，透过这些商人呢跟西班牙通商甚至乎侵略了西班牙，就把这些古卷带回到西欧意大利、法国等等，所以呢十一十二世纪的经院哲学，阿奎那是经院哲学的高峰了，他们是研究亚里士多德的。简单的说十一、十二、十三、十四、十五十六世纪的天主教，就是阿奎那向亚里士多德投降，把基督教的信仰和亚里士多德的哲学结合起来，这个就是经院主义。（今天时间的缘故没有时间再去讲这个。）
好，你看这个图，右手边的是康德或者现代期的。下面是自由，对不起，下面是自然，楼上是自由，楼下就是此岸，自然，楼上就是彼岸，自由的。
好，第四页。这两个掌管人的自我认知的宗教主题，中古时期的啊，自然和恩典呢，都是：不是根据圣经的观念的。自然这个预设，不是圣经所宣告的，顺从造物主的被造世界，不是的。自然乃是一个自主的架构，再一次的化妆了古希腊的形式、物质的观念，以新的要求，就是根据新的要求来装饰，来修饰。在这次的让步中，恩典也失去了基督教的特质，而成了一个上层建筑的限制观念，limiting concept，而不再指掌主权的上帝彻底改变人生命的作为。这个恩典不是在讲耶稣基督为我们死，圣灵重生我们得救，天主教特别禁止人讲可以有得救确据的。凡是教导、宣讲有得救确据的都是被咒诅的，天特会议十六世纪的决定，当然那个后来是反宗教改革的决定。所以天主教一直是禁止人讲人可以有得救的确据的，你若讲人可能有得救确据，你是当被咒诅的、下地狱的。所以，天主教那个恩典，不是我们所讲的那个恩典，天主教讲这个自然也不是我们所讲的那个自然。中古时期阿奎那的综合模式把自然的人从超自然的恩典释放了。
好，重点放在康德，第四页下面。康德和启蒙运动的精神，现在呢让人的解放不仅仅是基督教与人本主义的妥协了，自然和恩典完全的分开，这个分隔是一致的、贯彻的、系统的、自觉的，在西方文明是首创。好，我们再讲一次啊，康德和启蒙运动精神，现在呢就不仅仅是基督教向人本主义的妥协，那个是中古时期啊。再讲一次啊，中古时期是基督教在人文主义面前让步，阿奎那在亚里士多德面前让步，所以把希腊哲学吸进天主教会，结果是经院主义。康德的不是的，康德全盘推翻基督教，把人文主义彻彻底底带进基督教。虽然他不是基督徒啊，但是他的影响力是遍满了欧洲的基督教，所以基督教在欧洲呢，从十九世纪康德之后呢，教堂就开始空的了，就几丁人在一个一千人座位的地方，二十个老太太在那里做礼拜。多得是，已经两百年的历史，美国也不例外，不过晚了一百年就是了。这些主流的教会，圣公会啊，长老会啊等等。
我再讲一次，这个分隔，康德这个分隔这一次呢完全的分开是一致的、贯彻的、系统的、自觉的，在西方文明是首创的。人必须将重生，成为一个完全自由、自主的位格，从一切控制他思想的因素解放出来，人要从一切控制他的，包括上帝啦，解放出来。根据这样的精神，自然界虽然仍然从中古时期的综合模式存留，就是楼下还是有一个自然，还是有科学、还是有理性，可是也完全改造了。自然是什么呢？自然是一个宏观的范围，Macroscopic sphere，在其中人可以行使他的自主。现在自然被解释为一个无限的范围，由自主的数学思想来控制。自然就是一个无限的范围，由自主的科学来控制，但是这个是无限的。所以人怎么去控制自然界呢，科学怎么去穷究自然界呢，这些都是康德要面对的问题。所以他说了，我们只是描述事物的外表，科学跟理性在楼下只是描述事物的外表，我们不讲真理的。
第五页，自从康德以来的西方哲学思想和西方的神学都说明，这些的大前提是借用基督教的成本，因此呢是自我矛盾的。这些思想创造了一个新的世界。再来一次啊。十九世纪二十世纪所有的哲学家除了范泰尔以外，都说明了，康德的哲学预设呢是自我矛盾的，是借用基督教成本。
我们继续来看，怎么样的矛盾，怎么样的带来一些这么深层的祸害。第二，我们讲第二段之前呢，请注意，我们刚才没有读这些标题哈，那这份材料这些标题呢，是比文本更值钱的。下面的文本是我翻译的，我翻译之后，再加上标题，就是把整个内容再浓缩一次，所以你好好的去读那些标题，然后再看、再看这份的材料。第二段。以人为中心的自主，人是万物的中心，人是自主的，没有上帝任何权柄可以控制我这种的自主，在康德的思想就更加的一致了，更加的贯彻了。启蒙运动的心的呼吁，对不起，启蒙运动这个心呢，就是人的heart、人的mind，呼吁人的理性要完全解放，就是自主的自然界，在其中事实的意义完全与上帝脱离关系。就是说，什么是事实？哦，就是科学研究出来的结果嘛，跟上帝没有关系，因此，事实就成为残酷的。再来一次哈。在自然界里面，科学所研究的与上帝脱离关系的，科学家搞科学，你们宗教牧师在教堂搞宗教，两者没有关系的。所以科学所研究的自然界，是残酷的，无情的。这种的宗教态度，是对人很乐观的，他们评估人的能力是非常的高的，特别人的理性是最高的权威，是衡量真理的至终的准则。理性，唯独理性，足够判断现象世界，和真理世界。唯有理性。所以理性想不通的东西，可以归在宗教界你们在祷告室那里可以谈，不要下来楼下告诉什么死人复活。很不幸的！
这个括弧呢是简和培批评薛华，他说：很不幸的，薛华虽然是一个加尔文主义的评论者，虽然在很多地方做了很重要的贡献，可是他并没有看到人用自己的理性时候那种宗教前提呢有多么贯彻的影响力，他也没有看见人用理性作为至高的审判官的多么的不足够，正如有人正确的看出薛华的护教，假设人必须自己决定上帝启示的圣经是否真实。这是一个题外话，不过也是很重要的。薛华是一个不贯彻的范泰尔主义者，但是呢，他也是很好心的向嬉皮士知识分子传福音的一个牧者。
好，第六页。打错字了，对康德来说（你可以看到我是用拼音打字的）。对康德来说，这种自主的意思就是，用人的自主理性，来取代基督教的自主（，就是神的主权的启示）。再来一次啊，人的理性是自主的，取代了上帝自主的主权或者启示，那位自我见证的上帝，透过圣经的自我启示，现在被人的理性取代了。康德至终的控制原则就是，宇宙性的人的理性，universal human reason, which can’t labels as the supremely commanding principle ——普遍人类的人的理性，就是最高的原则。真正的宗教并不在于认识上帝，或考虑上帝是我们救赎主，为我们救赎所成就的作为。真正的宗教不是考虑耶稣为我们的救赎做什么，而是我们可以做什么以至配得救，每人都可以确实知道，完全不需要学习圣经的。那这种的精神到了士莱马赫的就发挥得很详尽，到了中国一九三十年代的赵紫宸所写的书，就完全照着这个讲了，赵紫宸说“人是自己的救主”。我的博士论文就是研究赵紫宸的，把他所有的文章，找得到的我都看了一遍。他的书里面耶稣基督为什么是神的儿子，因为他有高度的神的悟觉或者是自我悟觉。简单的说，耶稣是众多救主中的一位，简单的说，你是你自己的救主。在赵紫宸的书里面找的到的。赵紫宸是中国在二十世纪上半最多产的，也最多姿多彩的神学家，最多产的。从一九二六年他从东吴大学搬到燕京大学的宗教所中的研究所，一直任主任，到一九二五年吧，革职，他死在中国。他早期是自由主义，一九四三年之后，在日本人来之后，从劳改或者是监狱放出来的时候，他成为一个巴特主义者。
好，人的理性取代神的主权，真的宗教不是神救我们，是我们可以做什么救自己。这种的理性的自主观念，离开布特曼的去神话化就不远了。既然理性是自主的，什么叫去神话化？就是你把圣经里面的神话呢，剥开那个外壳，看看里面是什么东西。“耶稣五饼二鱼神迹，哎，那当然是虚构的咯，但是你要看这个神话里面讲什么？里面讲改变你的生命，好你就讲改变你的生命就好了。怎么样改变？是吸毒来改变吗？是自由恋爱来改变，不重要。”那布特曼就是这样子的，布特曼是一个存在主义者。他要把耶稣讲成一个嬉皮士，耶稣就是一个存在主义者，外表那些比喻，耶稣讲的比喻啊、神迹都不重要，重要是这些外壳里面讲什么。里面讲什么？改变生命，神来电了，所以你在台上就讲神来电了就好了，怎么来电改变你，从什么到什么不重要。
我们再来一次哈。既然人的理性是自主的，当然你就用你的理性去解释圣经，布特曼只不过是一种而已，这种用自主的理性去重新解释圣经的，多的是。你们的旧约跟新约的教授会告诉你，至少十派，旧约的，十派，新约的。自从康德之前到今天，怎么样的重新解释圣经。有的是，有的比较保守的老师就告诉你这些是不对的，这是德国的把戏；有的呢是说，哎呀，各说纷纭；有的是说，哎，这个好东西，新派东西好东西，快快读，读完之后回到中国大陆就说，圣经是有错的；正在今天发生在中国大陆，从新加坡到中国。
好，我们看最后的一段，第六页。人自主的理性做了启示的审判官，引致Pannenberg潘恩波的理性分析，人的理性做真理的审判官。耶稣基督复活那个记载是传说，是神话，还有克尔曼拒绝接受创世记的创造那个记载是真的、是合理的、是可信的历史。今天很多的旧约老师就是这样讲啊，包括威敏斯特2008年革职的教授，他的门徒遍满美国跟东南亚；所以呢，“创造的故事呢是神话，不是历史，不是真的，”这种的说法呢目前呢在世界各地很流行的。我的好朋友所写的一本书，虽然他是不是这样相信我不知道，但这本书的名字是《恩怨情仇论旧约》，他说，创世记呢不是创世，不是讲创世的，是讲先祖的历史；就是你不要把创世记当做是神创造的记载，是亚伯拉罕、以撒、雅各跟约瑟的历史。讲得很好听，总之呢就把创世那一章就，广东话说“水过鸭背”就扔掉了。还有一些《清晨的影子》（？17：50）这一类的创世记的注释呢，就把第一章讲得朦朦胧胧的，迷人的美，好像它是我们唱歌时候的“夕阳何等美”这样子的，朦朦胧胧讲过之后就没有了。上帝是否真的创造宇宙呢？不讲。是神话嘛，反正是神话或者剧本，就不需要去斤斤计较了。
好，第三节，第七页。刚才我们讲了两点对不对？第一大点是什么，第一大点是人的思想是一切的出发点；第二点呢，是人的自主更加的贯彻，不但是出发点，而且是真理的裁判官，唯独理性能够判断现象界跟真理界。第三，我们来读这个标题好了。第三是个彻底的相对主义，休谟，就是实验主义后期的一位怀疑主义的大师。他的怀疑主义呢，是说不能够证明任何事物存在的，我们仅有五官的观察资料，不可能知道因果关系，就是苹果掉下来呢不等于说是万有引力，不可能认识上帝等等。
好，我们来看第三段。康德的相对主义，也是比以前的相对主义更加的厉害了。苏格拉哲学家大卫·休谟，制定了启蒙时期的知识论的问题，休谟的怀疑主义质疑人能否证明任何事，不论是身外物，甚至乎是自己。身外物就是苹果掉下来，一千一万次，那是否万有引力呢？不是，你不能证明外在有定律的。甚至乎怀疑我自己存在不存在。因果关系，万有引力与宇宙的起源、人有没有起源等等都不可能知道的，我们手上有的只是五观所得来的资料而已。就像威敏斯特这位被革职的Peter Enns教授说：“我只知道手上有一本的是有错的旧约圣经，我不管你讲什么圣经无误，这个跟我的圣经论没有关系。我手上有的是错误的旧约、矛盾的旧约。我只有五官的资料嘛，你说圣经的原本圣经是圣灵默示的、无误的，我手上没有啊、我找不到啊，所以就不要谈咯。所以要从现象，圣经抄本的现象来讨论。”这个正是一个休谟的很好的门徒。就是今天旧约研究里面，新约研究也不例外，众多的福音派的教授在讲的东西，基本上大部分的圣经教授认为圣经是人写的，或者说圣经是要用人写的书这个方法来去研究的。也就是说圣经是人写的啦！这个是圣经科老师大部分的手法，为什么？因为他们的老师是这样教的嘛，他们的老师的老师是谁呢？就是康德以来的这些哲学家跟圣经科的大师了。
好，继续看。康德把休谟的知识论呢再推一步，把问题还给休谟，好像问题就是答案。什么叫做把问题还给休谟？休谟说苹果掉下来一万次，不能够证明万有引力。好，康德说，是了，休谟你要问的问题就是这样，只是没有答案的。人的理性是不可能推论到找到至终的原则的，只能够找到外界的，这个外表的现象，不可能找到真理、定律、上帝。所以呢康德跟休谟同意，说是的，人是找不到真理的。好了，康德呢就造了两个世界，现象世界和真理界，就是中国大陆所讲的此岸跟彼岸。现象界就是此岸，真理界就是彼岸。就是五官观察（，这个就是此岸，）和理性认识（，就是彼岸，）的世界。那后者就是上帝自有、永生、不朽等等的世界。后者，真理界，是管理人类的观念，是理性察觉不到的，可是他们若是理性所知道的真实事物，必须在我们生命占一地位。
我读一读英文，看一看讲什么，He created two worlds, the world of phenomena, the world of noumena. The world proceed by reason through the raw material. The senses of the world of God freedom and mentality. Regulative ideas can not be perceived by reason but have their place in our lives. 他说这些此岸跟彼岸的这种的分隔原则呢是管理我们的观念，Regulative ideas，这些呢不是理性可以察觉到的，但是我们要好像他们真的存在这样子，在我们的理性里面使用。就是说，这些观念要管理我们的理性，虽然我们不能证明，也就是说康德凭信心，迷信、假设此岸跟彼岸是存在的、这样分隔，而且这个此岸跟彼岸的分隔要来管理世界上所有的哲学、宗教等等。
那康德，一个矮矮的哲学家，这个小小的地方呢，他做了这些的宣称之后，十九、二十世纪两百二十年以来，很少哲学家愿意质疑。除了范泰尔指出他的毒害，清清楚楚指出以外，很多我们美国跟中国大陆研究康德的书，都是研究他的审美观跟伦理学，那没有指到问题的要害。好好要读《纯粹理性批判》，而不是读那个《实践理性的批判》，才能够看到康德真正在讲什么。大部分人看《纯粹理性批判》是看不懂的，所以你最好还是找一些评论康德的哲学的教科书，先读一读康德，就是说这些教科书的作者怎么解释、归纳了《纯粹理性批判》，《纯粹理性批判》，愿意研究哲学的弟兄姐妹你可以去找这本书《纯粹理性批判》，可以买得到的，有中文的翻译本。然后找一本好的英文翻译本一起来读，然后看范泰尔跟范泰尔的门徒指出康德讲的是不是对康德很公允的，应该是很公允的。这种的世界观的破坏性是很大的。
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