第十八讲 Apologetics_18
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹
我们继续看康德的重要性的第三点，现象世界和真理界之间的分隔的结果，是造成很大的破坏。康德将上帝隔离在一个封闭的角落，与现象界的关系只不过是人在伦理上需要一个上帝的观念。我说过啊，中国大陆知识分子常常说基督教的上帝是“God”，就是一个一个观念而已，上帝不是完全被封闭，可是通过祂的道路是那么的窄，没有空间给那位袍子充满着圣殿掌主权的上帝的。就是康德的世界观呢，是没有空间给一位掌管万有的上帝的，它是人的伦理所需要的一个概念而已，严格来说不是一个位格。
所以，顺便提一提，到了尼采讲《神死了》，那个死了的神呢，是那个“God”，不是那个圣经的神，是那个康德后的那个虚构的绝对观念。虚构的，为了伦理的需要的缘故，虚构出来的“绝对”，那个《神死了》，就是“绝对”死了。同样的，人既然不可能认识事物的本身things in themselves，不论是现象界或者是真理界的事物，他就不可能挤进窄门认识上帝的。上帝从人隔离，人从上帝隔离。
刚才有一个词说，理性是不能够认识事物的真相，那康德所说的那个事物的真相，英文是things in themselves，事物的真相，或者真相的事物；德文是dinge an sich，ding就是thing，事物，in itself,在它的里面，就是它本身。事物的本身，这支笔的本身是什么？它的本质是什么？理性找不到的。
好，下面我们来看这一段二十世纪神学的主题了。上帝被隔离了，到真理界。这个是当代二十世纪神学最普遍的主题，上帝被隔离了，祂不是在人的理性跟科学可以碰到的范围，就是说上帝不是具体的自我启示的，不是的，祂是隔离在彼岸的。这个是二十世纪神学普遍的主题（而二十世纪神学也就是一九八八年以来，香港沙田道风山等等出版的汉语神学书籍，95%的书的主题）。我再说一次，二十世纪神学所表达出来的这个“全然他者”的这个神呢，乃是一九八八年开始，中国大陆知识分子透过香港道风山汉语基督教研究那个出版社所出版的神学书，基督教的神学书里面，绝大部分的主题。也就是说今天中国三十多所大学，宗教研究所所读到的所谓基督教。今天中国大学里面所接触到的基督教，就是这个基督教，就是上帝被隔离在真理界的基督教。而跟圣经所讲的基督教是完全两个不同的东西。存在主义的自由，比以前更加的自由，更加的重要。巴特早期的著作称神为“全然他者”The wholly other，不能好像事物，object，客体一样被解释的。
那我们先停一下啊。上帝是“全然他者”而不是客体，咱们来看“客体”这个字，object。今天很多神学家很喜欢讲，圣经、神不能化为一个客体。客体就是理性可以分析的，是在我的以外，objective，是客观的。那因为存在主义，拒绝承认宇宙有客观的、绝对的真理存在的。我再说一次啊，存在主义拒绝相信宇宙有绝对客观真理存在，所以他就把上帝跟圣经、耶稣基督等等拒绝用客体，object，来认识他们。讲得很好听的，上帝不是一个客体、不是一个东西；上帝是位格，是生命，是全然他者；耶稣基督，祂讲的话不是一个东西、不是客体。
简单的说，在存在主义者的心目中宇宙的一切都是主观的。不过，美其名，他把主观的东西美饰了，装饰成为“主体”Subject。加一个大草，S，Subject。记得吗？康德说真理界都是在理性跟科学可以研究的范围以外的，那当然是主观的啦。不过呢，到了祁克果的时候呢，他们就把这个主观的东西就是科学不能研究的，上帝、真理、自由、爱、救恩、永生这些东西呢，把他美其名讲得好听一点，是subject，是主体。你是主体，我是主体；你是位格，我是位格；你有你的决定，我有我的决定；你想自杀，我想自杀等等，这些都是主体；而上帝是最主体的主体。所以上帝一来电，就是上帝主体跟你，主体，接触，很好听的。简单的说什么都是朦朦胧胧的，是客观的，对不起，是主观的。主观的东西，把它说得很好听，就是主体，Subject，或者subjectivity。那subjectivity这个字可以翻译成主观性，那个是负面的。在存在主义的化妆之下呢，就成为很好听的，很好的，是主体性。主观成为主体，客观成为客体。也就是说，客观成为不好的，主观成为好的。
所以到了一九六五年之后，富勒神学院受了巴特派这种的圣经观影响之后呢，他们就不愿意承认圣经是客观的无误了。不承认圣经无误，都是从这边来的，从康德、祁克果到巴特，巴特到新福音派，就是承认巴特的，然后接下来就是不再承认圣经是无谬无误的了。你不要把圣经当做客体看，对不起，你不要把上帝当做客体来看嘛。圣经是客体没有错，是有错的。圣经有错的，不过当圣经讲解出来，神又来电，“啪”，来电。那是主体来，在你的身上你是主体，这样子，就有神的话了。所以神的话不是话，神的话是一秒钟的，一霎那，连拍照都来不及的一个东西，一个非东西的东西。超经验的经验，超历史的历史。我们没有对它们不公允的，自己去读一读吧，读一读巴特的著作或者说读众多的对巴特的评论。
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我们再重复读这一段。存在主义的自由比以前更加重要了，巴特早期的著作称上帝是“全然他者”，不能好像object去解释祂，这些都使上帝更加隔离了，你假如把圣经，上帝当做客体观念、理性可以碰到的东西来研究的话，那上帝就离你更远了。你要宣讲、要相遇，proclaim encounter上帝来电，啊，那你就认识上帝了。而新正统神学分辨出历史（，historie）和历史（，geschichte），中文没有打错字的，两个都是历史。那后面这个历史你可以多叫两个字“救赎历史”。那我们来看一看这两个德文字啊，一个是historie，你看到吗？好像history，历史一个字，跟英文差不多的，historie。然后呢另外那个呢，geschichte，geschichte。Historie就是此岸的历史，geschichte就是彼岸的历史。什么叫historie呢？Historie 就是拿撒勒人耶稣，曾经来过。那在康德之后的圣经研究，historie就是要找究竟历史上的耶稣祂来过，究竟祂做过什么事，祂说过什么话。问题是圣经都是有错的嘛，所以呢你去找证据，找那个真正的耶稣，曾经在加利利走路的耶稣是谁呢？找不到。因为历史学找到的东西都可能是有错的。
好了，所以呢我们只不过有geschichte，信仰的基督，没有历史的耶稣的，一百年的寻找耶稣的结果是全盘失败，所以只有geschichte。所以康德给这些新派的神学家留了一条路，历史上你去研究圣经，因为他不信圣经是无误的，他信圣经是人写的是有错的。所以，究竟耶稣这个人是怎么一回事呢？找不到。总之耶稣是改变了你的生命的，你读四福音，上帝来电，那你就讲那个来电就好了，那个是geschichte在那个救赎历史。请注意啊，这个“救赎历史”不是我们纯正信仰讲的“救赎历史”，这个“救赎历史”就是“康德彼岸的历史”。而不是我们今天所讲的“基督若不复活，你们的信心是枉然的”，不是那个。是康德虚构出来的彼岸的那个范围，是两码事。同样的，他们的historie不允许上帝具体的参与，道成肉身在historie里面讲话、行神迹、死、复活等等。Historie就是历史学去研究的结果，结果是研究不出来的，究竟耶稣怎么一回事，越讲，越不清楚。
好，布特曼分辨历史的耶稣与宣讲的基督，就是刚才我讲的，历史的耶稣找不到，所以你只可宣讲基督，或者用康德的词汇就是现象界的耶稣，和真理界的基督；都是再次，一次一次再次的隔离上帝，真正的上帝找不到了，你只能够在彼岸里宣讲一些动人的改变，人生命的那个布特曼的，或者用今天的“心灵鸡汤”扣人心弦的故事，故事、叙述。
叙述是后现代的很重要的一个观念啊。心灵鸡汤不是偶然的，心灵鸡汤那些故事呢，就是因为后现代把故事、叙述，取代了真理。所以，牧师讲道光讲故事不讲教义的，不是讲喻道故事哦，是整篇道是故事呢就是完完全全接受了后现代的真理观，也就是没有真理的，以故事取代真理。这种对上帝启示的相对主义，带来从人性来看圣经，从人性来看圣经，这个是自由主义。
我举个例子：圣诞的时候我们喜欢唱《圣善夜》，女高音独唱，很好听的啊，那这首诗歌里有一句话“then the souls felt it’s worthy，He appeared and the souls felt it’s worthy，直到基督出现，灵魂就感觉到他的价值了”。那这个不是纯正信仰的道理，这个是Ritsch在巴特、士莱马赫之后，第二代的、第二层次的自由主义的一位大师。人性，人有价值，所以，耶稣来就是来告诉我们人又价值；
好了，到了二十世纪的诺曼·文森特·皮尔（Norman Vincent Peale），或者今天水晶教堂的罗伯特·舒乐(Dr. Robert H. Schuller)所讲的“你要爱自己呀”，你的自我形象、你的价值就是耶稣基督来讲的福音。“自我形象就是耶稣基督所讲的福音，这个是今天我们要有的宗教改革”这个是罗伯特·舒乐讲的，从黎策尔来的，黎策尔是从康德来的。好了，到了今天呢很多的培训材料都是在讲“你要爱自己”！不论是推销保险的，或者打高尔夫球的那些培训材料，那些励志的训练，都是讲“你要爱自己！你有价值的！我是好的！我是重要的！”。“我是重要的”，简单说就是“我是神”。这个是新纪元的说法，我是神嘛。或者说我里面有一个“神圣的火花”a divine spark in me，同样的道理。从康德开始人解放，变成人有价值（黎策尔），然后呢要爱自己，要建立自己的形象，诺曼·文森特·皮尔跟罗伯特·舒乐。然后New Age的新纪元的说法就是“我就是上帝”，我就是上帝。
我在马来西亚很喜欢去非常新纪元的华人的餐厅，不单是喝他们的茶呢，都是六个字到七个字的长长的嘟嘟嘟什么茶，OK！很优雅的一个地方，我要去，每一次去要去品尝它的图书馆里面，有很多新纪元的书。比方说《与神对话》一、二、三，三本。《与神对话》讲到第一卷后面就说“你就是上帝”，说，你爱跟谁睡觉都可以的，随便的，因为你就是上帝嘛。哎，《与神对话》Conversation with God。所以从人解放，到人有价值，到人的自我形象，到爱你自己，到人就是上帝，这是一条线过来的。然后It all began in the Garden of Eden. 都是从伊甸园开始。
今天你读教牧神学看的书是不是讲你爱自己，你就是有价值的？这种的对上帝启示的相对主义呢，带来从人性看圣经。巴特对启示的新的定义是：启示是神与人的相遇。神与人的相遇,请记得是在彼岸的，是在彼岸。就是你不要以为你可以查经认识上帝，查圣经认识上帝，那是此岸的东西嘛、是客体。上帝是要与你相遇，祂来电，“啪”一下来！拍照都来不及的，与你相遇，事后你说，哦，上帝改变了我。怎么样改变？是认罪悔改？不是，总之改变了就是了。真理界仅仅接触现象界，没有进入的。那个来电那，就是一下，一个火花“啪”！一下，没有进入的。就是上帝的不让你的理性去研究祂的，所以不要搞什么神学、教条，这些都是废话；基督教不是教条，基督教是生命。巴特说的，一九二三年《罗马人书注释》第二版。“Christianity is not doctrine. Christianity is life. ”听起来很像倪柝声啊，很好听的。其实他就是在说呢，基督教信仰是没有真理的，它只有生命，就是在彼岸，上层的那个真理，没有下面我们理性可以碰到的真理。真理是找不到的，你不要搞神学，研究圣经，你就是宣讲“啪”！等上帝来电就是了。巴特跟Brunner，布伦纳是换汤不换药的。莫特曼的希望神学，那莫特曼现在是最流行的，在香港这些地方啊，神学家最喜欢的。莫特曼的希望神学，完全怀疑现象界历史，是否将在末世结束，但又说到真理界的未来。他的意思就是说，希望神学，将来呢我们这个历史会结束吗？不知道，大概不会吧，但是又要说在真理界有一个未来。他的末世论呢，将来究竟怎么样呢是在信仰上的将来，信仰界，就是彼岸的将来，现在这个世界有没有世界结束，主会再来吗？哎，不谈这个。
好，第九页，历史批判方法论。所谓历史批判，Historical criticism methods，历史批判方法现在建立起来了。启蒙运动已经呼吁过，人从任何一套基督教传统要释放出来，不论是信义宗的、改革宗的、圣公会的、浸信会的，都要释放出来，完全自主，人那要完全自主；也呼吁一种批判性的方法，“批判”这两个字呢你最好多加分析，“分析与批判”性，“批判”本身它这个字是指“分析”的意思。就是与这种自觉的自主完全一致的方法，就是你这种批判、这种分析呢，你不要妥协你的独立自主，你要离开这些教条，完全独立的来分析圣经、分析基督教。检视过去的时候，就是当你研究历史的时候，历史家必须同时是自主的，就算是研究圣经的文献，也必须严谨保存人的自主。就是说“你不要认为圣经是神写的，你就是最重要的，你读圣经的时候，你是自主嘛，你怎么可以说圣经是神所默示的呢？你是自主嘛，你已经释放出来了，还听什么教条说圣经是神所默示的？那些都是神话嘛！记得吗，是真理界的神话，所以你不要听那个，你要读圣经的时候，你要研究历史，你就要当自己是最高的，你自主，来研究历史。”不过研究一百年之后，越研究呢，耶稣就不见了，你找不到耶稣啊！因为你用历史的方法去研究嘛。研究就是加利利人耶稣究竟怎么一回事，不知道。这种的自主的方法，凌驾在圣经以上的方法，有它自己一套的假设的。今天，历史批判方法还费尽九牛二虎之力来维护的。
我的宣教学老师简河培就说，我很感激威敏斯特神学院的格里奇博士，就是我的新约的老师，Richard Gaffin，在一九七一年秋天的课程上，教导学生注意下面的分析，这种的历史批判方法论呢，就等于放弃相信上帝是逐字默示圣经的。有一本谈论到语言与释经的新加坡学者写的一本书，语言学与释经这一类的书呢，他里面就表达了这种的。就算是威敏斯特毕业的也不等于是保守的，就是说：圣经，你去研究他，你就要当它是一本人写的书来研究它。威敏斯特神学院毕业的，特别是博士班的，绝大部分都不是改革宗的，也不是保守的。有，有的。李健安博士，他毕业之后，传讲改革宗，以神为主权，神的主权为中心的神学；吕沛渊老师，不断的，他也写了三本《基要神学》一、二、三。很多威敏斯特神学院的毕业生呢，他本身是怀疑圣经的。因为威敏斯特神学院的教授的学术水准很高，所以进去神学院毕业出来呢，都不必是…都不必签信条。就像很多神学院一样，欢迎很多各国来的学生呢不必签信仰宣告一样。一种自然神论的自然观和神观，是启蒙运动不可或缺的部分。
好，什么叫自然神论？自然神论就是，上帝创造了世界，自然神论，上帝创造了世界，之后就不管了。之后呢，宇宙就好像钟表一样，自由的运作的，或者自动的运作的。什么叫自然神论的自然观呢？就是说在自然界上帝不来介入的。你要研究圣经的正典吗？那你就看咯，主后390年的什么会议，你就看这些喽，你就不再去考虑到原来圣灵默示圣经之后还是光照教会，带领教会，不管这套。自然观就是，自然神论的自然观就是，你只看现象，你不要考虑到圣经是神所默示的，圣灵继续光照教会等等。这是启蒙运动不可或缺的部分，不可能接受上帝超自然的介入创造，作自我启示的。也就是说，我们一直说的范泰尔所说的：神具体的启示，是不可能的。
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