《神学导论》第三十五讲（23课）认信，教义，系统神学，改革宗神学
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合姐妹
好，第23课：（认）信，教义，系统神学，改革宗神学。或者这个“信”字前面多加一个“认”，认识的“认”。认信，教义，系统神学和改革宗神学。
一、认信 (Confession)和认信的教会。
教会很少有人很刻意地去想通这个问题，或者是承认究竟自己所信是什么样的一个系统，怎么样的一个信仰系统？也就是说很少有theologically self-conscious的基督徒很清楚知道我信的是什么？我为什么信我所信的？因为教会常常受到一种反知识、反理性的传统的影响，再加上最近这几十年，特别从美国教会来的功利主义，实用主义，强调教会增长，迎合人的喜好，还有世俗的心理学与神学的所谓融合，这样子对神学与信仰往往越来越模糊。所以对承认我们的信仰是什么，我们的立场是什么？往往很多都是认为不重要的。其实教会知道承认信仰的重要性，这个是基督徒应有的素质，是圣灵种下的道种。就是说2000年来的教会，是知道自己需要（知道）信的是什么的。除了当今的教会很糊涂，因为历史上种种的原因，华人教会在教义上的了解和推广是非常的弱，要等待培养真正有意识的认信。我再说哈，我们需要培养一种真的有意识我们信什么，培养一代有高度意识认信的基督徒(self-consciously confessing Christians) 。就是真地知道自己信什么的，然后做一个有道可传的基督徒。
二、“认信” (Confession)﹕承认我们所相信的。
根据《圣经》，承认我们所信的真理，是神对我们的要求：口里承认，心里相信。在人面前承认主耶稣，这个是主对门徒的最起码的要求。因此，认信，承认相信我们的信仰，与我们的救恩不是没有关系的。《圣经》要求我们认信，英文是confess，相反词就是不承认 (deny)。主耶稣清楚教导，不承认祂的人，主耶稣在父面前也不承认他的。confess这个字，不是指 (confessing our sin)认罪那个confess，而是(confessing our faith)承认信仰。
好像《威敏斯特信仰告白》是一份信仰的承认或者宣告，希腊文是 “homologeo”。提前6：12－13，中文是这样翻译的：耶稣基督在人面前做了一个好见证。这个“见证”英文是“confession”，耶稣基督在人面前做了一个好的认信（confession）“a good confession”。我们的主做了一个好的认信，祂承认真理，祂承认祂是谁。也就是《圣经》所讲的，祂就是神的儿子。
所以认信，一方面有信念的成分，还有认同、承认的成分。我们承认，认同，我们所信的。承认并不单单是从个别的教义的承认，我承认圣经是神的话，我承认耶稣基督是神的儿子，而是最整合的整体的信仰立场的承认。也就是说承认整本圣经所教导的，整本圣经所宣称的真理系统，而不仅仅是一个个人的认信，而且是整个教会－耶稣基督在地上的身体，所要向所处的时代、社会、文化，要宣告我们所信的。所以一个认信真理的基督徒，就是一个有真理立场的基督徒，而教会也要做一个认信的教会。
三、有道可传：认信在当代的需要
21世纪最需要的是认信的基督徒 (confessing Christians)， 21世纪需要的是认信的教会(confessing churches) 。21世纪需要的是有道可传的基督徒，有道可传的教会。有道可传，又要好好地忠心地去传，勇敢地去传。这个就是21世纪最需要的信徒和教会，有真正的认信，就可能有强而有力的讲台，强而有力的主日学、查经班、布道事工等等。
1、什么是系统神学？系统神学就是要学习整本圣经关于一些题目的教导是什么。
2、而教会应该有教义立场，而且教导这套教义。所以我们长老会或者改革宗教会的，我是指西方的归正的改革宗教会呢有信仰告白。比方说，比较受苏格兰、英格兰影响的长老会，我们是用Westminster Confession of Faith，Larger Catechism，Shorter Catechism《威敏斯特信仰告白》与《大要理问答》和《小要理问答》；比较受德国跟荷兰改革宗传统影响的教会，他们会用Three forms of unity，就是The Heidelberg Catechism《海德堡要理问答》，The Canons of Dort《多特信经》，The Belgic Confession of Faith《比利时信仰宣言》，更早的，很早很早的。
所以不论你是用欧洲的几个Belgic、Heidelberg、Dort，还是Westminster，这些的教会和宗派是要求每一位牧师和长老签字承认的：第一，签字承认《圣经》是神的话，是神所默示的，是无谬无误的。第二，我所属的宗派是要求我相信Westminster Confession of Faith，Larger Catechism，Shorter Catechism《威敏斯特信仰告白》和《大、小要理问答》。contains the system of doctrine taught in scripture这一套的信条是包含了《圣经》所教导的教义系统。
加尔文的法国的改革宗教会很简单地说就是《圣经》，他就用一个字来解释，我们受到苏格兰的影响，就是说Westminster Confession of Faith Contains the system of doctrine taught in scripture这个并不是意味着《威敏斯特信仰告白》是绝对真理，是无谬无误的。唯有《圣经》是无谬无误的，但是在《圣经》之下，离开圣经很远很远的下面，我们相信我们这套的信条是一个很忠心的faithful summary，是很忠心的圣经真理的一个的总结a faithful summary。
一个认信的教会是这样子认信的，牧师、长老，假如有执事的长老会，执事也应当。你说是不是每个会友都要签这个Westminster Confession呢？我们的宗派不这样要求。我们的宗派要求牧师、长老、执事，会友要相信《圣经》是神的话，他已经接受主耶稣做个人的救主，他愿意一生做基督的门徒，愿意顺服在教会的教导和管教下，那就包括了改革宗信仰的，因为他所进入的教会是改革宗的教会。华人教会呢很多都不是认信的教会，哪一些是认信的宗派呢Which are the Confession churchs？圣公会Anglican、信义宗Lutheran、改革宗跟长老宗Reformed and Presbyterian。浸信会Baptists是特别的，不是认信的教会，在美南浸信会的网站，你可以看到他们讲了三次We have no creed我们没有信条的；然后他们就登出两到三份的信条出来，但是不叫信条，叫testimony名字不一样。它为什么强调没有信条呢？它的意思乃是说每一个教会，每位牧师是独立的。他假如要参考这份testimony，他可以，但是因为浸信会整个制度是每个教会独立的，那个是目前的浸信会。1689年在英格兰的伦敦，当时的清教徒的浸信会，他们就发表了The london confession of faith1689，也就是到了今天，改革宗浸信会他们的信条。跟《威敏斯特信条》差大概2－5%，就是一个adaptation 《威敏斯特》的一个修订本，符合他们对洗礼的看法。
我们华人教会一般都不是认信的教会，所以对认信，对confession of faith是很陌生的。不过，很多的差传宣道的宣教机构、福音机构都有一个信仰历程，短短的十二、三段，还有IFES就更短了，四句话，就完了。那我盼望华人教会，在未来不同宗派的，都有自己的认信，特别认信《圣经》是神的话，神所默示的，无误的。
好，我们读下去
3、改革宗神学。那刚才我们讲了系统神学跟认信，现在我们来讲改革宗或者归正神学了。很多时候一些基督徒认为自己的改革宗是归正的，其实只不过是敬佩某一些的领袖，或者听到一些的口号而认同。在美国就可能听到R C Sproul、J.I.Packer、John MacArthur等等，那就觉得自己是改革宗了。或者听到一些口号，包括加尔文主义五要点。改革宗不仅仅是加尔文主义五要点，是一个有500年历史的丰富的传统，包括神的主权、神的恩典、神的能力、约的神学、文化使命、护教等等。好，关于改革宗呢我们下面会继续讲的。
（好，请你翻到第24课）
（24课）天主教与基督新教的不同
（第24课）我们从这里开始呢，就开始讲到什么是基督教与天主教的不同，从24、25、26课开始呢，我们就把我们的改革宗信仰放在这个基督教福音派敬虔的复兴运动这个大家庭里面来看。
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我们先来看基督教与天主教怎么不同。
- 名称的问题
先来讲一讲名称的问题，在中国大陆的学术界，他们称Christianity叫基督宗教，这个基督宗教就包括东正教、天主教和我们Protestantism。而Protestantism目前在中国大陆是称为基督新教。对我们基督徒来说，基督教就是基督宗教，就是基督新教；但是对外面的人来说，基督宗教就是东正教、天主教，加上Protestantism。而Protestantism他们称为基督新教，有人称这个作抗罗宗、复原教等等，有各种的名称，基督新教目前是比较被接纳的一种说法。
二、宗教改革是什么
1、这里我们很简单地说一说，宗教改革与文艺复兴Religious Reform and Renaissance，在16世纪有着很复杂的关系，因为路德跟加尔文都受到文艺复兴、人文主义教育的影响的，但是宗教改革跟文艺复兴是两个价值观完全不一样的运动。
2、不同的学者学派会解释，用不同的方法来解释宗教改革。比方说宗教改革是一种都市化发展的象征，或者是中产阶级的兴起，大学的革新、改革等等，有各种的解释的。
3、但是我们信徒、教会是相信呢，就是不论你是改革宗，还是不是改革宗的，宗教改革就是教会重新发现《圣经》的真理，纯正的福音。
那我们先来看天主教与《圣经》信仰的共同点，然后看天主教与《圣经》信仰的不同。
三、天主教与圣经信仰的共同点
（首先共同点）
1、天主教也相信《圣经》是默示，神所默示的，无误的；不过，他们也相信教会的权柄，教会讲的也是无误的。他们不是不相信《圣经》无误，乃是他们说有另外一个权柄跟《圣经》一样的，是无误的，就是教皇跟教会。
2、天主教也相信三位一体的。
3、天主教也相信耶稣基督是罪人的救主，耶稣基督献上自己作赎罪祭的。
四、天主教与《圣经》信仰的不同
不同在哪里呢？你不要说：哦，不同是天主教拜马利亚的。你没有把真正的问题提出来，你光是讲拜马利亚外表那些东西是不够的。
1、第一个问题是，我们的信仰最高的权威是什么？是《圣经》呢，还是《圣经》加上教会？
天主教就认为教会有教导的权柄the magisterium of the church.也就是教皇，当他When he speaks as hiscathedral在他的座位上讲话，就在他的职分上讲话，cathedral你知道这个字吗？比方说Andrews cathedra，cathedral这个字你把“l”拿走，就是cathedra，就是座位chair，cathedral就是座堂，bishop（主教）坐的地方就是cathedral，当教皇speaks as hiscathedral当他（教皇）在他的座位上本着他的职分，奉他的职分的名宣告的时候，他的话就是上帝的话，他就是耶稣基督在地上的代表。所以假如你看前一任的教皇，有些书the crossing the threshold of hope那些的书，你看那个序，那给他编那些的讲章的神父呢，觉得战战兢兢地在那坐，因为教皇讲话就等于是上帝讲话一样。他们对教皇或者是大公教会，就是那些红衣主教在一起开会，那些也是与圣经一样同等的权威的。
2、天主教与《圣经》不同的地方是人如何得到上帝的救恩。请注意哈，他们是相信耶稣基督是罪人的救主，耶稣基督的十字架是赎罪祭。没有错，他们信这个的。问题是人怎么得到这个救恩，是唯独藉着信心？还是信心加上圣礼（或者行为）？天主教不是不信人需要有信心的，他们是信心加上圣礼才能够得到救恩。而这个救恩不稳定的，没有得救的确据的。
3、最后，神与人之间是耶稣基督做唯一的中保，还有其他中保呢？天主教有圣人这个观念，saint圣人的意思，乃是说有点像佛教的菩萨，就是说圣人是有多余（剩余）的功德，他在地上的时候，还没有死之前，他做了很多的好事，或者很敬虔，或者目前天主教的做法是衡量他有没有做过一些神迹；那这些的剩余的功德，天主教徒可以去向他求，用这个功德来向上帝求，也就是说这个圣人可以做中间人，代表信众，代表信徒去求上帝的。当我按立牧师的时候，我当时在纽约的邻居是一位意大利的老太太，他就买了一张卡给我，贺卡，我读来读去，读不懂的。哦，后来我懂了他是为我去某某圣人那里去求，求一个blessing，因为他们相信这些圣人有剩余的功德，是可以为我们求福，求什么什么的。所以我们相信：不是的，因为天下只有赐下一个名字耶稣基督靠他得救的。
五、那天主教是不是异端呢？
1、马丁﹒路德早期的说法是，是的，是那个巴比伦的大淫妇。但是比较成熟的马丁﹒路德跟加尔文一般的说法是，天主教是一个在教义上，而且在做法上腐败，有待改革的教会。那目前在学术界，我们一般都不用异端这个词来称天主教，但是我们会很清楚地说出天主教的错误在哪里。我个人的信念conviction是：天主教在《圣经》的权柄，人如何得救，耶稣基督是否神人之间唯一的中保上，他们的教义是错误的，是与圣经是不同的。但是我们把异端heresy这个词留给天主教、东正教和基督教以外的来用，比方耶和华见证人、摩门教、统一教等等。我们说，自从使徒死了之后到今天，东正教、基督教、天主教，都有腐败，教义的腐败，生活上，就是教会行为上的腐败都有的。所以天主教是个严重的腐败，需要改革的教会，所以我们有宗教改革咯，我们就出来咯。对不对？但是观念上我们看它是一个教会，也就是说，一个人，比方说他在天主教的教会里面受了婴孩洗礼，或者是成人洗礼。好了，他现在清清楚楚地明白真理，悔改信耶稣了，他也愿意在众人面前做见证：“以前的我是懵懵懂懂的，现在我终于明白了，耶稣基督的宝血是我唯一可以信靠的。”好了，他现在是一个正统的信徒。我们改革宗的做法是不给他再施行洗礼的，因为他已经在天主教会，奉圣父、圣子、圣灵的名受洗了，因为这个是《圣经》的要求嘛，奉圣父、圣子、圣灵的名给他施洗。在宗教改革的时期，我们的宗教改革领袖认为一个施洗的那位（对不起，并不是这样子，这叫施浸，这个叫施洗），一个施洗的人是否敬虔（当时神父也有生私生子的嘛，对不对？教皇都有呢），一个施行洗礼的人是不是敬虔，（我下面多加几个字）是否信仰正统，并不影响那次的洗礼是否有效the efficacy of the baptism does not depend on the godless piety of the administrator。
2、因为你假如样来对待天主教的话，那我们基督新教里面有一大堆的新派的教会，我们的牧师的信仰走歪的，那你说他是异端吗？当然你可以用“异端”这两个字了，但你越用得广，那个字就没有意义了，越来越没有意义了。我宁愿说这些是错误的，是不合乎圣经的；而留“异端”这个词给天主教、基督新教、希腊东正教以外的来用。我不是说你不可以叫天主教做异端，那你要不要叫新福音派那些不信《圣经》无误的是异端呢？你要不要叫那些认为旧约里面有神话的旧约教授做异端呢？那你这样用了很多都是异端的。我再说这个只不过说明你用哪一个名词而已，并不是说我们在信仰上要妥协，只是说把对方的错误说得清楚一点，是更有用的；然后与此同时，我们这些绝对相信《圣经》的默示，《圣经》的无误，绝对相信还有其他基要真理的基督徒，我们要懂得怎么样地对待天主教徒。
不要说天主教徒了，还有回教徒，还有印度教徒，还有Sikhism（锡克教），还有当然有佛教徒等等，他们都是人，既然是上帝造的，就有上帝的形象，有做人的尊严。因为有很多时候我们透过种族的歧视，我们大中华主义等等呢，就把很多不同的宗教的人，就很看低他们，其实他们都是上帝所创造的。谁在心里面没有敬拜偶像的，人人都有的。所以我们作为一个传福音的基督徒，需要接受每一个人都是神所造的，用这个彼此尊重的态度来去认识对方，来把福音传给他们。所以我对这个印度教徒信什么的？回教徒信什么的？很有兴趣。来到东南亚了，常常碰到我们周围的人，服务我们的，我们是游客，而服务我们的人都是，很多是印度教，很多是回教的，华人很多是佛教或者民间宗教的。所以宁愿有一种的谦卑而对人有兴趣的态度，但是我们的教会里面，我们讲清楚认信我们是信什么的。这两者是不冲突的，一方面我们不要以为接纳对方，就是妥协立场，把什么的教会增长，布道的方法都来用。不是的，但是信仰立场坚定，不可以给我们借口不尊重别人。这两者都是错的，不要妥协了福音的的信息，但是又不要不尊重人。
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