《神学导论》第三十九讲第26课 改革宗，阿米念主义，时代论
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&陈弟兄_文字：凝香百合姐妹
好，我们现在继续来开始第26课。
所以最重要的，我们在神学上的辩论哈，我们基要派、保守派，最重要的分界不在于圣灵的恩赐、小组，还是团契的路线，敬拜音乐的传统还是现代，最重要还不在于对千禧年的看法，乃在于对神和神的话——圣经，在治学上，也就是在信仰上的态度和解经原则。我再说，最重要还是我们是否相信神的主权跟圣经的权威，而圣经的权威要变成，要化为解经原则，这是最重要的。
- 宗派问题
关于宗派的问题。各宗派的传统有圣公会、改革宗、浸信会、卫理公会、路德宗、五旬节宗、福音堂等等。各宗派的传统里面和各宗派之间的分歧，在于对上帝和上帝的话的态度和解经原则。
让我解释这句话是什么意思。把话说穿了，就是说不论你是在圣公会、路德宗、长老宗、卫理公会、浸信会、福音堂、灵恩派（灵恩派可能例外），这些大宗派的传统里面或者这些大传统里面，都有相信圣经的默示跟无误的，也有不信圣经的默示或者不信圣经的无误的教会领袖。所以今天最重要的问题，不在于你是圣公会、路德宗、卫理宗、长老会、浸信会，还是什么会，最重要的是你信不信圣经的权威，你顺服不顺服圣经的权威，这个是大前提。刚才讲的都是大前提，现在我们继续看下去。
二、基督教与天主教的问题（温习)
我们已经讲过了，我们与天主教的分歧就是最高权威是圣经不是教会，等等。
三、宗教改革原则：五个唯独
好了，到了宗教改革的时期，不论是路德宗或者改革宗，他们都愿意强调五个唯独。我没有研究这五个唯独是哪里来的，谁讲出来的，不过，这个是公认的宗教改革的共识Reformation consensus。
1、唯独圣经
圣经是信仰生活的最高的权威。
2、唯独耶稣基督
唯独耶稣基督是神人之间的中保。
3、唯独恩典
上帝拯救罪人这件事情上，人是不可能有任何的功劳可以向神献呈的，完全是神白白的恩典，完全出于神的主权，唯独恩典。
4、唯独信心
神开恩，人得救领受这个白白的恩典，唯独藉着信心（当然包括悔改），而不是靠行为。
5、唯独为了神的荣耀
这个是上帝的救赎，也是上帝的创造和救赎的目的。请参考《剑桥宣言》。我忘记有没有把《剑桥宣言》放在我们的读本里面，有没有人注意到，假如没有的话，不太难在网上去找的。《剑桥宣言》，我好像记得放在里面，但是我忘记了。The Cambridge Declaration，这个剑桥不是指英国的剑桥大学，是指美国波士顿的剑桥，也就是哈佛大学之所在地啊。《剑桥宣言》乃是当代的一些改革宗和少数非改革宗的牧师们，在美国波士顿1996年发表的。当时《芝加哥圣经无误宣言》已经发表18年了，那个圣经无误的协会已经按照原定计划，已经关门了。所以这个《剑桥宣言》是另外一个小小的组织，今天也不太小，这个组织叫做Alliance of Confessing Evangelicals认信福音派的联盟，Alliance of Confessing Evangelicals。刚才我说的那位David Wells肯定是这个Alliance of Confessing Evangelicals的一个分子。Westminster Seminary，California，还有费城的Westminster Theological Seminary，这些的教授们蛮多都是属于这个联盟的。
（好，74页）
四、敬虔与复兴运动
我们已经讲过敬虔与复兴运动。从宗教改革以来有清教徒，有荷兰敬虔运动，有德国敬虔运动，有大觉醒，有卫斯理主义、凯锡克等等，我们是这个传统走下来的。
五、十九世纪自由派带来的分歧
好了，现在我们要看第19世纪的时候，自由派带来的分歧。
- 自由派和新正统就带来了基要派。
- 基要派后来又分成各种的福音派的派别。
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六、改革宗与阿米念主义
现在我们来看改革宗与阿米念主义。我们重复又重复讲了这么多历史，我再说是因为我要把加尔文主义和阿米念主义的分歧，放在这个大家庭、大传统里面来看。
- 原来的阿米念主义：五项挑战
好，原来的阿米念主义，是因为阿米念他是一位荷兰的改革宗教会的牧师，是加尔文死了之后第二代荷兰改革宗的牧师。他和他的跟随者，可以说发明了一套修正的revised，revisionist的改革宗神学，其实呢是反改革宗的。后来这五项的挑战就带到荷兰的改革宗教会，在多特The Synod of Dort开了一次的会（1610年），那次的会就把阿米念主义的五项挑战或者是remonstrances定为异端。
2、荷兰改革宗教会（多特会议）的回应：加尔文五要点
然后，你把这五项定为异端，反过来正面来讲就是加尔文主义的五要点了。
（一）完全的堕落Total Depravity。完全的堕落是指人的全部（人性的全部：身体、灵魂）都是堕落的，没有盼望，是可怜的、污秽的。
（二）无条件的拣选Unconditional election的意思乃是说，上帝拣选，上帝预定谁得救是没有条件的，（肯定不是下面这个条件，肯定不是因为上帝预先知道谁会信主，肯定不是这个。）完全是出于祂的美意、祂的主权。
（三）有限的救赎，Limited Atonement这两个字的意思是说，耶稣基督来，就是救赎那些父神拣选要赐给主耶稣的那些人。因为当我们读新约圣经，你读Christ died for耶稣基督为谁死，耶稣基督为谁死的话，谁就得救的。耶稣基督救赎大工是有效的，耶稣基督在十字架上是为谁死的呢？就是为那些父神所专爱的，拣选专爱的选民，是救他们的。这个叫做有限的救赎。所以有一些神学家不喜欢“有限”这个好像有点负面的字，他们称这个叫particular redemption。那我说上帝是专爱的，不是滥交，上帝的爱是好像丈夫对妻子的爱，基督对教会的爱，而不是滥交。
（四）Irresistable Grace不可抗拒的恩典。圣灵来施恩典，重生一个人，是大能地、有效地改变他的，人是不会抗拒的。那人会不会自由地出于他的内心去选择去信主、悔改的？会的。但是同时圣灵的工作是不可抗拒的。
（五）最后，圣徒的坚忍Perserverance of the Sants。这个“信徒的坚忍”，绝对不是指基督徒会坚忍到底。这是第一。第二，也不是“一次得救，永远得救”。这八个字是非常Misleading，非常误导的。我相信圣徒永远得救，但是什么叫一次得救？你是指一次举个手就得救吗？
“圣徒的坚忍”的意思乃是说：父神所专爱的那些人，也就是主耶稣基督来拯救的那些人，也就是圣灵来重生的那些人，父、子、灵会坚忍保守他们到底。这是“一次拣选，永远得救”，而不是“一次决志，永远得救”。这种“一次决志（或者一次相信），永远得救”的，严格来说应该称这个叫做the security of the believer信徒的安全，而不是Perserverance of the Sants，不是圣徒的坚忍。圣徒的坚忍身为是加尔文主义的五要点之一，圣徒的坚忍身为加尔文主义的五要点之一，就不是“一次得救，永远得救”的意思。“一次得救，永远得救”的意思，就不是圣徒坚忍的意思。这是两个不同的教义。圣徒的坚忍是建立在父神的无条件的拣选、耶稣基督有限的救赎、圣灵不可抗拒的恩典这个基础上的。
好，阿米念主义当然就是相信（一）人不是完全堕落的，还有一点的良善；（二）上帝不是无条件地拣选的，上帝拣选罪人呢是因为祂预先看见他们会悔改、会相信基督；（三）耶稣基督不是只是为选民死的，耶稣基督是为全人类死在十字架上的；（四）而圣灵的工作人是可以抗拒的；（五）最后，圣徒不是坚忍的，也就是说那些神所救赎的人呢是有可能灭亡的。那这个就是阿米念主义的五要点。
3、阿米念主义的前提：随意自由观。
阿米念主义除了在对加尔文主义或者改革宗的神学不接纳以外，最重要最重要的还是他们怎么样看自由意志。他们是怎么样看自由意志的呢？答案就是Libertarianism。昨天我提了一下，我把它翻成随意自由观或者任意。那我举个例，什么叫做Libertarianism？
比方说，我右手现在拿起一个杯子来，那这个动作，我拿起这个杯子来，有很多先决条件、很多factors因素影响导致我那拿起这个杯子的。第一，我的手没有断，我可以拿东西的；第二，我不是瞎眼，我看得见那个杯子；第三，那个杯子不是影子，是真的；第四，我愿意拿它起来，我里面有一个决定——我说我现在要拿杯子起来，等等。对不对？还有光，在我们周围，你也可以看到，等等。
阿米念主义的随意自由观是说，我拿起杯子来这个动作，完全是arbitrary，是任意、随意、偶然的，一点都没有一些先决的因素的。你不相信，你认为我们改革宗对阿米念主义不公平吗？所以我故意买这本书的，Why am I not a Calvinist？这本书你现在可以在网上免费看的。你去读它，大概从90页至后面，到了大概140页这一段，你查Libertarianism这个字。你看这两位当代的阿米念主义神学家，一位是Asbury神学院，一位是Asbury大学的教授，也就是当代我们有名的主内王守仁博士的同事们他们所写的，很诚恳地告诉我们Libertarianism任意、随意自由观，就是他们的哲学的大前提。
顺便提一提，假如你要研究自由意志这个问题的话，我会大力地推荐John Frame这本书The Doctrine of God。里面有一章专门是讲free will，讲自由意志的，好几十页。它里面对阿米念主义的自由意志的定义做出了十七点的批判。
4、卫斯理的阿米念主义和原本的阿米念主义的不同
卫斯理神学的阿米念主义和原本的阿米念主义是不一样的。卫斯理承认人是完全堕落的，所以他是one point Calvinist。约翰·卫斯理是加尔文主义，他相信一点的，不是五点，他相信一点的。
5、一般的基督徒是否仅反对加尔文主义而已，而不是严格的阿米念主义者？
那我要问指一般的基督徒呢，很多因为Dave Hunt，他写的书是What Love Is This？很系统地批评加尔文主义的一位美国的牧师Dave Hunt。一般的基督徒不晓得有没有读过Dave Hunt这一类的反改革宗神学的宣传，还是说一般的基督徒有一些人他就是不喜欢预定，他就是想要坚持人是有真正的自由的。我称这些人是反对预定论或者反对加尔文主义者，而不一定是想通了阿米念主义的随意自由的定义，而成为阿米念主义的。所以阿米念主义者至少有三种：一种是原本的阿米念主义，也就是Why am I not a Calvinist？两位的作者，这是当代的活生生的经典的阿米念主义者；第二是卫斯理主义者；第三是反对预定的基督徒，但是他们并没有想通背后的神学问题。还有第四，就是懵懵懂懂的阿米念主义者。那其实我们很多懵懵懂懂的改革宗的人士，所以很多时候我们要看清楚，我们谈话的对象，我们的对口partner或opposite party是哪一种的阿米念主义者。
6、改革宗（加尔文主义）与卫斯理主义的阿米念主义，一般来说，都同意圣经是最高权威，唯独恩典，唯独信心等。
最后我认为经典的改革宗，不包括新正统的改革宗和经典的卫斯理主义的阿米念主义，不包括敞开神论那种的阿米念，不包括Clark Pinnock。经典的改革宗跟经典的卫斯理派，一般来说都同意圣经是最高的权威，一般都同意唯独恩典、唯独信心。（但是，）当然他们对恩典跟信心的解释会不一样，但是在一些很基本的圣经权威这类的教义上是同意的。
所以在卫斯理的时代之后（卫斯理的大复兴、大觉醒是1740年代），到了1790年代，美国，当时已经是美国了，1776之后美国是美国了。到了1790年代之后，也就是到了19世纪1800年代，很多的福音运动，海外宣教和慈善运动，Evangelism，Missions and Social welfare都是四个大宗派的人士联合合作的。这个社会参与的最好的一个例子就是YMCA。YMCA（基督教青年会）是1841年在英国，1844年在美国开始的。当时要参加YMCA做member做会员的话，规定一定需要是一个福音派教会的成员A member of an evangelical church。那什么叫做 evangelical church福音派的成员呢？大体上，他们当时心目中所想的就是Presbyterian长老会、Congregationalist公理宗。公理宗就是清教徒的后代，就是英格兰的。因为长老会是苏格兰跟爱尔兰的，英格兰的一般是Congregationalist。
长老宗Presbyterian、公理宗Congregationalist、卫理公会Methodist、浸信会Baptist，当然还有一些其他的，比方说Disciples of Christ and Christian Church，这个在东南亚比较少，偶尔会有一些圣公会跟信义宗的会友，他们会参加青年会。但是在整个复兴运动，就是爱德华兹、卫斯理之后，1790年代、1830年代、1840年代等等，后来的这些复兴运动、布道运动，Charles Finney、D.L. Moody这些海外宣教等等，这四宗派Presbyterian、Congregationalist、Methodist and Baptist，长老宗、公理宗、卫理公会跟浸信会是最多合作的。比方说，香港有一个潮人生命堂，新加坡有长老会生命堂，也有一些潮州的教会，他们不是婴孩洗礼的，香港就有潮语浸信会。潮州这个地方就有英国来的长老会跟美国来的美北浸信会，一起在汕头、潮州开拓教会，所以就有一些比较是长老宗的，一些比较是浸信会的。所以纪哲生牧师编《颂主新歌》这本的诗歌，我想很多潮州，不一定潮州了，华语的长老宗教会都可以认同的，因为他们之间就有很多很多的合作，特别是长老会跟浸信会之间有很多的合作的。另外还有一点，等一会就会讲了，长老宗跟时代论之间又有很多的合作，甚至乎结合的。菲律宾马尼拉的中华基督教会United Evangelical Church of Manila，你追回到厦门，那个根就有Dutch Reformed Church of America的宣教士，美国的荷兰改革宗教会的宣教士，从美国，他们的那个神学院是Western Theological Seminary，很不幸他们已经新派了，Robert Schuller也是属于那个宗派的。现在没有Dutch这个字，就是Reformed Church of America（RCA）。跟厦门闽南教会，他们就是那个根源。但是后来很多的闽南的、讲福建话的教会，有些是改革宗的，比方说到了印尼雅加达很多还是很改革宗的，但是有一些的厦门的教会就变成时代论了。所以不论是长老会跟浸信会的合作或者是改革宗跟时代论的结合，在历史上都有很长很长的历史。
为了这一切的一切的缘故，今天在华人教会或者是在亚洲的至少华语的教会，韩国是例外的，日本也是不一样的，整个不同的故事，台湾也是不同一个故事，但是除了日本、韩国跟台湾以外，香港跟东南亚跟北美洲的华语教会，都没有很清晰的改革宗神学的见证，也就是说很少真地自己知道自己是改革宗的教会，不是没有，但是很少。举个例，最近这两三年，我很有福气被马来西亚长老教会请去开《威敏斯特信仰告白》的讲座。为什么呢？因为他们最近承认接纳《威敏斯特信仰告白》。那你说为什么做长老做了150年，到现在才adopt采取《威敏斯特信仰告白》呢？有它的背后的历史的。
历史是这样子。原来，到了19世纪1800之前，苏格兰的长老宗、英格兰的公理宗都是很强调圣经的权威，都是改革宗的。但是英格兰的公理宗开始松散，而英格兰的长老宗English Presbyterian和苏格兰的长老宗是不一样的哈，苏格兰是长老宗的大本营。英格兰的长老宗跟英格兰的公理宗，他们当然就多年来有很多合作嘛。但是因为英格兰的没有苏格兰的那么地坚持圣经的权威，所以当Robert Morrison（马礼逊）1807年到中国，London Missionary Society（伦敦布道会），那传到中国的时候呢，这个英格兰所传出去的长老宗是比较弱的，传到中国，公理宗、长老宗，一直到1927年中华基督教会，在中国大陆，他们只是用《使徒信经》的。你看《普天崇拜》，不光是《普天颂赞》，还有《普天崇拜》，这本的崇拜指南里面，很少改革宗的味道的。所以马来西亚、新加坡，一直是跟着中国大陆的，而中国大陆一直是跟着英格兰的，英格兰是长老宗的。台湾不一样，台湾的是加拿大的长老宗传过去的。韩国更加不一样，韩国是美国的保守的长老宗宣教士去开拓的。
我以前有一位我的上司、我的老板Rev Thomas Dwight Linton，他是第二代在韩国出生的美国宣教士。他的爸爸就是在韩国做宣教士的，他在韩国出生，美国长大。他说美国的长老会（我是指100年前）把新派的自由派的宣教士送到日本，把保守派的送到韩国，中国两者参半。虽然这个没有统计，但是it makes a lot of sense，你看韩国的教会很福音派的，日本的教会是小小的，但是教育水平很高的。中国的呢？也有很保守的长老宗的宣教士，他们去哪里？很多都不在长老宗里面做，很多是内地会、宣道会的宣教士，很忠心的，在云南很远的地方在开拓教会，长老宗的哈。当然在厦门那些很清楚地是长老宗的了，山东也有很好的哈，华北神学院等等。但是长老宗、改革宗的这个信仰呢就冲淡了，就散布在不同的角落。从宗派来说，从宣教差会来说，散布到内地会、宣道会，还有其他的独立的教会跟宗派。所以为什么我们长老宗、改革宗的信仰一直以来都不鲜明，是有它的历史的。
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