神学导论46讲课后问题互动二
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_中文：凝香百合
好，我们在96页继续上一节我们在问题解答之前所讲的，就是第十一点
- 重生的人是从罪的权势释放出来，因为主耶稣从死里复活，因为圣灵重生我们，也不断继续从罪的权势释放出来。因为圣灵不断使我们成为圣洁，这是一个事实，也是一个过程。
- 基督徒的确也会犯罪，还有犯罪的倾向。
有问题吗？有人问为什么？你要不要解释你的问题
Q1（姐妹）：我问的问题是：状况三说恢复真正的自由，能够顺服神
林牧师：是的，状况三恢复真自由，能。顺服神……也代表圣灵能够使我们重生
A：是的，状况三说恢复真正的自由，能顺服神，……圣灵不是能够使我们重生，圣灵已经使我们重生了，因此我们信主。
Q：人为什么会犯罪的？
A：因为我们是从罪的权势释放出来，但是从犯罪本身这个事实，要到我们死的时候才释放的。不是因为了，这个是上帝的安排。
那你的问题是为什么我们还会犯罪？请你解释“为什么”这三个字好吗？你要讲什么？你是不是不想犯罪，所以问为什么我们还是犯罪呢，你的问题背后的问题是什么？
Q：重生是一次的？
A：重生是一次的，重生是一个明确的（Definite），是一次或者说很清楚的圣灵的工作，是的。
Q：那是一个更新转变，回去面对神。
A：那是一个更新转变，回去面对神，恢复我们的公义圣洁，是的。
Q：为什么跟状况一不一样？
A：OK，你继续讲好吗？我想听多一点，才知道从哪个角度回答你的问题。
你要讲什么？为什么状况三跟状况一不一样？首先因为状况一的人还没有犯过罪，所以他那个圣洁、公义是有条件的原来的无罪（Conditional Innocence）。现在状况三，我们从罪，身为罪人重生了，从死入生，那为什么基督徒还会犯罪?我想你的意思是说，那是不是要归功于“老我”呢？那“老我”这两个字，《圣经》也不是完全没有，“除去旧人”（弗4：23），所以不能说没有。但这个“旧人”是指“旧”人（以前的人），所以虽然有些清教徒喜欢讲“老我”，但是我所领受的那个版本的改革宗神学，就是“威斯敏斯特”版本的改革宗神学，不喜欢用“老我”这两个字。因为你讲得对，基督徒是一个新造的人（Men made new）。
好了，那为什么还会犯罪？不但会犯罪，而且有犯罪的倾向？那我们又不喜欢用“老我”这两个字，所以有另外一派，或者是我猜想是大部分的改革宗神学家，喜欢用“败坏的残余”（Remnant of Corruption），就是我们以前的罪性完全堕落败坏嘛，还有留了一点尾巴在状况三。你不可否认基督徒还是会犯罪，而且有犯罪的倾向，但是你又不想说这是“旧人”跟“新人”之间的斗争，因为“旧人”已经死了，我们要“除去旧人”。但是我们的确会犯罪，所以改革宗神学喜欢用“败坏的残余”（Remnant of Corruption）。
我是这样说的：一个基督徒，真的重生得救的基督徒，是不愿意犯罪的。你读《罗马书》第7章，“我是承认律法是圣洁公义的，“我”不愿意的，我去做，因为我里面的罪去做”，所以一个基督徒的“真我”，是同意神的律法是圣洁的，一个基督徒的“真我”是不想犯罪，过圣洁生活的；但是这个基督徒的“真我”里面有意愿二号（Desire Number 2），《罗马书》第7章称这个第二个意愿叫做“罪”，这是那个意愿的名字，“罪”这个字有很多不同的用法，但在《罗马书》第7章，是指这个真基督徒里面还有另外这个，就是“在我里面有另一个律”（the Other Law, Second Law），也就是另外一个趋向，另外一股势力（force）。那这个“第二个意愿”会打败我们“真我”的。但是“真我”既然是新人，就一定有打败“第二个意愿”的可能，或者说有打败罪的盼望，这个盼望是绝对给了基督徒的，所以我们不同意那些历代，就是两千年来有各种各样基督徒的说法：你假如这样这样这样做，就不会再犯罪，只不过是软弱而已，你不是属体属魂，是属灵了，你不是得救，是得胜了；或者怎么样，有各种说法，你懂得怎么等候神吗？就放下自己的意志，什么都不要做，你这样做的时候只会犯罪，只会有些软弱，这些都是幻想（Fantasy）。
基督徒是不是躺下来什么都不做？让神来做，不是的。基督徒是每天要与罪打仗的，因为我们里面的“真我”和这个“意愿二号”是在不断地打仗，这个战争（the War）的结局是已经定好的，“真我”是一定赢的，但是个别战役（Individual Battles）还是要打下去的。
各位在这件事情上要跟进一下吗？要不要跟进一下，那位姐妹？
Q（弟兄）：你的意思是说，不应该用旧人这个方向？
A：我个人是不喜欢用“旧人”，不过《圣经》里面有，所以你用没有错，It’s a matter of preference。“除去旧人，穿上新人”，那里可能留了一点空间，我们可以用“旧人”，因为他不断要“除去旧人”，为什么“旧人”还在呢？那个才是问题之所在，答案就是那个“旧人”里面的败坏还有些残余，留了一些尾巴在那里。你不要再问下去为什么，上帝的预定是最安全的、最高的神学安息处（Resting Place）。（请）
Q：关于这个“残余”有些疑问，既然圣灵重生一个人，是完全的，没有给“残余”留地步嘛？
A：关于这个“残余”有些疑问，既然圣灵重生一个人，没有给“残余”留地步嘛，《圣经》不是这样说。《圣经》说我们还会犯罪，《罗马书》第7章，OK！第6章，你是与基督同埋葬、同死、同复活；第7章每天在打仗，《罗马书》第6章跟第7章都是《圣经》，第8章，所以你要体贴圣灵咯，你要一起看的。你不能说既是重生就不会犯罪咯！《圣经》不容许我们做这种逻辑结论，因为《圣经》里面，整整《罗马书》第7章讲与罪的挣扎。
Q：从另外角度来看，另外一个问题，为什么我们要等到死，等到身体败坏
A：而是从另外角度来看，……另外一个问题，……为什么要等到死，……不是肉体败坏，而肉体改变，你的意思说这个腐败在地里，为什么要等到死，……为什么要死或者进天堂，才会有完全的自由，就是说才会不犯罪？
是这样子，就是这样子。死的时候就完全圣洁，不会再犯罪的。上帝（Planned that way）计划如此。不过你不会自杀，你不会为了不犯罪而自杀。
Q：《圣经》有几个个案是没有经过死的，……以利亚等等……
A：没有啊，只不过是从一个状态到另外一个状态。所以我们不要有一个观念，人死如灯灭，“死”不是灯灭，“死”是从一个状态到另一个状态，所以耶稣可以死，神可以死，它不是说神死了就没有了，不是这个意思，耶稣从有身体跟灵魂到一个死的状态，就是祂的身体在坟墓里的，然后再复活，得到一个荣耀的身体，带着荣耀的身体上天，上天的。所以为什么不可以用另外一个方法转变，从地上的状态到另外的状态，死或者不死呢？还有，所有耶稣基督再来那天还没有死的人，就是那样转变（They will be changed），所以以利亚就是那些基督徒的一个预告或者预表。
还有没有？（这边）
Q（姐妹）：在过去几周里都有教导《罗马书》，然后在学生的问题里头，关于谈论原罪，过去几周有《罗马书》的研经，有人问原罪的问题……因为到后来在谈论原罪的时候，就在讲到创造亚当的过程，然后就提到，为什么要创造一个会堕落的亚当？然后我们把它整体，我就把它整体构成为一个救恩计划，就是造物，……我现在想的就是一个思考模式，但不代表对或错，只是想了解这样的情况。这整个过程是一个救恩计划，也就是在创造者与被造物之间的关系。所以创造者为被造物成立一个救恩计划的整个过程里面，包括这个亚当的堕落……
A：我现在重复一次，所以这个创造主为了要为被造的人提供这个救赎计划，所以祂就创造一个能犯罪的亚当？
You are very good Superlapsarian。你是一个很好的堕落前主义的加尔文主义者（Superlapsarian）。我是这样信的，就是因为上帝要使祂的选民进入到基督里，与基督联合，作为新的人，所以祂提供了创造跟堕落。不过这样说，上帝与亚当的关系，就是起初没有犯罪之前的那个关系，和上帝透过主耶稣跟我们的关系：一个是创造，一个是救赎；一个是行为之约，一个是恩典之约。都是约，你用救恩计划没有错，上帝的最高峰是救恩计划，不过这个救恩计划在创造的时候就已经提供了一个平台（Platform）。
那我的老师们（70年代的威斯敏斯特老师们），他们努力去把创造的时候，神的那套计划，就是神对亚当的吩咐和救恩连起来，把它们的共通点尽量去发掘，所以他们用“约”（Covenant）这个字来包含了行为之约和恩典之约，也就是包含了创造和救赎。上帝为什么造一个能犯罪的亚当呢？就是因为上帝除了预定了一切要发生的事，谁得救、谁不得救以外，上帝是用立约守约的方式对待人的，而这个“约”由亚当和耶稣两个不同的中保或者代表，上帝是透过中保、透过代表来对待全人类的，上帝是透过中保耶稣基督来对待所有在基督里的人的。不过我们今天在基督里重生，比亚当在伊甸园没有犯罪之前是更加荣耀的。为什么？很简单，因为耶稣来过、死过、复活过、升天过，因此是更荣耀的，我们从救赎历史（Redemptive History）这个角度来看，就是因为耶稣基督来过，救赎的历史已经到了高峰，所以我们今天虽然还能犯罪，但比亚当被造起初的状况是更荣耀的。
Q：这一个论点的后续，就是所有的救恩计划，它的根、它的最终根基、最终终点，其实还是为了荣耀神……
A：所以，所有的救恩计划最后的目的、终点是为了荣耀神，绝对是（罗11：33-36），绝对是的。但你还是没有在讲原罪呢？
Q：这个原罪本身，也是在救恩计划里的
A：OK，你的意思说亚当原先犯罪，也是在救恩计划里面。是的，改革宗分两派，一派叫做堕落前主义（Supralapsarian），一派叫堕落后主义（Infralapsarian），这个不是在讲伊甸园堕落前、后发生什么事。这两派的不同是上帝在预定一切的时候，是先预定堕落，然后预定救赎；还是先预定救赎，然后预定堕落。你的想法跟我的一样，是堕落前主义，就是说上帝先预定了救赎，所以祂就提供一个能犯罪的亚当，而这个亚当的犯罪是上帝预定的——堕落前；另外那派堕落后主义相信，他们说亚当的犯罪是上帝预知而不是预定的，
或者上帝容许的。在我的神学字典里面，没有“容许”这个观念。上帝容许就是祂预定嘛，因为上帝所想到的事情，祂就使它们发生（God makes things happen）。所以预知、容许，就是预定，上帝不需要查字典，不需要Google Search，“哦，我知道了，某某人会信主，所以我就拣选他。”不是这样子的。那个救恩计划里头，……最终的是为了荣耀神，但是其次也是叫爱神的人得益处，就是按照祂旨意被召的人，等等。是的，我们不是宇宙最重要的，只不过是尘土而已，但是是很荣耀的尘土（We are but dust, but very glorious dust）。
Q：也包括犹大出卖耶稣，那是不是包括犹大出卖耶稣？
A：请问有什么东西上帝是不预定的呢？上帝预定一切是最安全的、最高的神学安息处，不是的话，就是乱碰，刚好碰到一个犹大，上帝说“这个坏蛋，够坏的，来”，不是这样子的，一定不是的。对不对?没有什么东西不是上帝预定的。
（这位）
Q（弟兄）：为什么上帝要预定一些人得救、一些人不得救？
A：《罗马书》第9章怎么说的？上帝要怜悯谁就怜悯谁。那我这样问你：上帝有义务救谁？一个都不救，救少数人类、一半、大部分、全人类，上帝有义务要救多少人，才对？答案是一个都不需要救。祂救一个就是做了一次亏本生意，《圣经》不是亏本生意，用恩典、怜悯、爱等等，对不对？上帝不需要救谁的，上帝不是说“诶～这个人蛮可爱的（cute），是新加坡人，我救他们吧！我们一点都不可爱（cute）。
Q（弟兄）：这个问题是可能我们对上帝的爱搞错了
A：“这个问题是因为我们对上帝的爱搞错了”，是的，上帝的爱不是滥交，上帝的爱是专爱，是丈夫对妻子的爱（Exactly）。我讲得很严厉，很多时候我们听到基督徒说“上帝是——爱——嘛～”，就是整本圣经的主题呀，“上帝是爱，神就是爱——嘛～，神爱世人——嘛～”，我说上帝是忌邪的嘛～，上帝是恨恶罪人、也恨恶罪的嘛～，为什么我们不“嘛”那些呢？你明白吗？就是因为我们受到心理学、存在主义、阿米念主义等等的影响，就以为上帝的爱是泛泛的。其实上帝“泛泛的爱”有的，日光照在好人歹人身上，但不用在救恩上面。上帝对拯救的人，祂拯救的人是专爱眼中的瞳仁，所以上帝爱雅各嘛，整本《雅歌》就是讲新郎对新娘的爱，就是耶稣基督对祂救的人的爱，不是“Playboy”，“Playboy”，是“Bridegroom and Bride”。
Q（弟兄）：这是不是说普遍恩典和特殊恩典。
A：对呀，普遍恩典就是给每一个能够被太阳晒到的人，都得到了。而且上帝没有每一天都有海啸、地震，每一天两部飞机撞去高楼大厦，不是！偶尔才有，那叫普遍恩典。我们人类还是活下去的。
Q（姐妹）：我想问一下，上帝知道所有的事情，有次序之分？
A：上帝不单单是知道，上帝预定，上帝计划这些事情是这样发生的。
Q:因为救赎的最终目的是让神得荣耀，这句话正确吗？
A：正确，因为救赎的最后的目的是让神得荣耀（弗1：6、12、14；罗11：33-36；弗1：5、9、11）等等。
Q：最后一个问题，因为上帝要使祂自己得荣耀，所以预定了这一切。
A：因为上帝要使祂自己得荣耀，所以预定了这一切。”有人这样问，“所以预定有人堕落，然后预定救恩，最终的目的是让自己得荣耀。”OK，你的问题是什么，他的问题是什么？
Q（弟兄）：人堕落，也是上帝预定的？（众人哈哈笑声）都是这样。
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A：上帝因为要自己得荣耀，所以预定人会堕落或者人堕落。OK，是这样子的。
Q（姐妹）：上帝很麻烦？
A:上帝不麻烦，你麻烦，祂不麻烦。还是说自编自导自演，很自私。
Q（姐妹）：人会做这些事情，人会犯罪，我们有应当的责任？
A：对，我们人要负责任的，没有错。
Q（姐妹）：但是背后有神阻使我们？
A：但是背后有神阻使我们（众人笑声）OK，你要信一个怎么样的神？你要信一个掌管万事的神呢，还是信一个泥菩萨（That’s your choice）？你要信一个预定掌管万事的神，或者上帝看到一些事，怎么办？惨了，哎呦呦呦，OK，Plan B，你是信这样的神吗？也就是说宇宙是乱碰的（Chaotic），还是上帝掌管一切？That’s your choice。
因为上帝假如不是预定一切的话，就表示有些事情不在上帝的控制范围之内，也就是乱碰的、偶然的。很多人文主义者美其名称这个叫自由意志，很好听，就是乱碰的意思乱撞的，宇宙是乱撞的，包括人的犯罪。你究竟信一个怎么样的上帝？你信的上帝有多大？我没有说这样讲会说服非基督徒，但是这个是我们所信的。
他这样问的话，你的答案是“Keep smiling and buy him the next cup of coffee”继续请他喝咖啡，你继续跟他做朋友。有些问题不是他真正的问题，他真正的问题是自己不愿意放下掌管自己命运这个主权，或者他是一个破碎的，他不相信人间有爱、有真理、有盼望等等。往往这个不是真正的问题，所以你不是字意地了解他的问题，就回答他，他基本上是不愿意来到神面前
Q（姐妹）：他们说不公平，因为神要得荣耀。
A：是啦，他们说不公平，所以他就做了上帝的上帝，来指挥上帝怎么样才叫做公平。他就做了上帝的上帝，right？这样他才有权说上帝不公平，所以他的公平定义是高于上帝的，或高过上帝。假如宇宙中有一个上帝是配我们敬拜的话，祂一定是自己来定义什么叫做公平、什么叫不自私，而自导自演是绝对合理、公平、合情合理的，不然那个上帝是不值得你去敬拜的。我们往往在信一个有限的上帝，而不是《圣经》里的上帝，受到阿米念主义、存在主义、心理学等等的影响，把我们里面的搞乱了，“神是爱喽～，神是神喽～”，就很少讲咯。
Q（姐妹）：预定是……
A：“预定”这两个字……“预定”就是预先定下，很简单，所有的事情都是神所计划的，没有一样事情不在神的Mind、神的Will、神的Plan，没有一件事是神没有想过，祂没有想过，祂没有决定、计划，这样发生。
Q（弟兄）：我的看法是预定，但是定的时候可能不说每个动作、每一举都是，每一个人所动的都全部是预定下来的
A：你的看法是“虽然是预定，但不是每个动作都是神所预定的”，那祂就不是预定咯
Q：也不是，可以是祂在掌控允许的范围内
A：是的，你就用了“容许”来制造一个“部分预定”。有人喜欢说我们这种是“双重加尔文主义”，我会说你那个是“部分预定”。
Q（弟兄）：ok，我拿个比喻来讲，假如一个孩子啦，你把孩子放在婴儿床（Babycall）里面，一岁的孩子，他在婴儿床里面可以走来走去、睡觉，……
A：他在婴儿床里面可以走来走去、睡觉、做什么事。
Q：对，他是在我给他允许的范围内，
A：对的，没有错，他是在你允许的范围内活动。
Q：他是在你掌控的环境下，是你掌控的环境。
A：没有错，掌控。
Q：所以他有他的自由，他有他的自由。
A：对了，就是因为你掌控，他才有自由嘛。我已经说过嘛，只有上帝掌权，你才会有自由。
Q：对，他可以睡觉，他可以玩，
A：他不会掉下来，他不会受伤。
Q：还在我的掌控状态，所以他可以睡觉，他可以玩，我就让他睡，他身体就有他的自由。所以，但是他现在睡觉或者去玩，并不是我预定他一定要这样做。
A：那你的比喻就破绽了（Break down），OK，他的玩耍不是你预定的。对，因为你不是上帝。
Q：上帝不是说祂是一个范围，让我们在某个范围内自己动作，但是我们所做的事情，不是超过上帝所想象的，都是在祂的掌控。
A：这个叫做部分预定，请参考Berkhof的《系统神学》（Systematic Theology）讲的Providence和Predestination，经文多的是。上帝，花草树木、动物、星球都预定好了，何况我们的一举一动，都在祂的掌权之下，没有一件事情不是上帝的掌控。掌控就是预定嘛。
Q：耶稣是不是讲小鸟飞下来，是风吹掉下来？
A：耶稣说小鸟掉下来是因为有各种物理的原理，所以小鸟掉下来，不是吗？
Q（李健发）：耶稣好像说，若不是父的旨意，一只也不会掉下来。
A：每条头发都数过，每条头发的DNA祂都知道，祂都设计的。
Q（弟兄）：如果说每个动作都是预定的话，不应该这样说，每件事情都在神的掌控里，这个我同意，但是说每件动作都是神所预定，那会变成全部都是机械人？
A：这个是错误的逻辑结论，OK。你假如真的要问的问题是“那么人是不是机械人？”那我们可以讨论这个问题，但是你不能因为不要让人做一个机械人，所以就说上帝没有预定一切，这个是不可以做的。人不是机械人，就是因为神预定了一切，所以人不是机械人，你要接受这种逻辑，就是圣经的逻辑。什么？就是这样了。这是改革宗小学一年级主日学的教材，就是因为上帝预定一切，所以我们不是机械人。我们从小学一年级就要教小孩子这个。（对不起，这边）
Q：祷告的…………
A：你要做什么？要指挥上帝做事啊？每次你祷告摇动神的手，OK？祷告的意思是降服（Prayer is surrender）。你读主祷文，每一句都是降服，愿人都尊你的名为圣，愿你的旨意成全，每一句都是降服（Surrender）。祷告不是指挥上帝，不是点菜，是投降，所以我们把祷告搞错了，我们人（主人）吩咐仆人烧菜给我们吃，这个不是祷告，祷告是完全降服在神的面前，知道这个人病了，我们降服在神的面前，愿祂的旨意成就，这叫祷告。那祷告会改变事吗？会，改变我，最重要是改变我。所以上帝让我们祷告。
Q（弟兄）：是了，有次祷告，国王就寿命又多了20年。
A：是了，有次祷告，国王就寿命又多了20年。是的，上帝是用拟人的方法（Anthropomorphism），好像什么呢？好像一个码头跟一个船，这个船往后退，你看“怎么码头在动”，码头没有动，船在动，所以码头跟船之间的关系在动。所以那个王就活多20多年，上帝永恒的旨意没有变，但是上帝与那个王的关系在时间上是演绎的（It’s developing）。飞机场没有动，飞机往后退，但是飞机场跟飞机之间的关系随着时间是变的，是演绎的（Developing），这个是“约”的奥秘，上帝与宇宙关系的奥秘。
Q（姐妹）：…那是不是可以用用陶匠《罗马书》里头所遇到的，就是陶匠有权，…………………
A：《罗马书》第9章，对，陶匠有他完全的权柄，造一个是贵重的，一个是卑贱的器皿。是的，你是受造者，如何去质疑？对，你是受造者，有什么资格去怀疑陶匠为什么造你？！是这样子的，这个是真正的《圣经》的答案。
不过一般人都不喜欢听就是了，因为我们一般都是以自己为中心的，以感情为中心的，以感受、以经验为中心的，不是以神为中心的，不是以真理为中心的。我们喜欢做一个人文主义者（We prefer to be a humanist），因为这样好玩一点（It’s more fun to be a humanist because I am in control），但现在也不是在掌控（In control），从来就不是。
Q（弟兄）：因为我们好像祷告了，所以一些事情配合，或者说……
A：你可以说祷告是配合神的旨意，顺服、配合都可以用，没有错。
Q：所以那件事情就发生了，
A：不是所以那件事发生了，是过后那件事情发生了。你配合神的旨意，过后那件事就发生了。……没得讨论，“那假如我不祷告怎么样，不配合呢？”那个是抽象思考（Abstract thinking），没得讨论的。OK！不合乎神的旨意的祷告，当然神不垂听了；但是那事又发生了？没得讨论，不知道。很多事情，上帝是随己意行万事的，祷告就是敬拜和降服（Worship and surrender）。
Q：我想说我发现大家的问题，都是觉得是我们用自己的逻辑要去解决上帝的……
A：我们问很多问题，是因为我们要用自己的逻辑来解决一些问题，这是第一；第二，我们不肯放弃自己控制命运（Control my destiny）；完了。第三，就是要做上帝的上帝喽。
Q（弟兄）：我怎么知道，上帝要我做什么嘛？
A：看《圣经》就知道了。你不要说上帝要你去Microsoft工作，不要去Google，《圣经》没有Microsoft跟Google这两个字，对不对？没有“Single M One”这些字，隐秘的事是属耶和华，唯有明显的事是属我们的（申29：29）。不要问那些上帝不要告诉你的事，Microsoft还是Google？上帝没有讲。好好培养属天的智慧，把《圣经》读到烂熟，反复思想，问我怎么样能够更加敬畏神。
Q（姐妹）：林牧师，像这样的问题，常常这样的事情会发生。
A：圣经常常有这种问题，
Q：我怎么知道神的事情，那我常用这样的方式回答他们，神会使万事互相效力，为全心爱祂，寻求祂旨意的人过得好，所以你要做的就是全心爱祂……
A：你常用这个方法来回答如何知道神的旨意……对，我们要全心爱祂，祂给你的计划都是最好的。我的回答差不多是一样的，只是说祂的计划是最智慧的，因此是最好的God has the most wise plan for your life，因此他那个plants your best对你最好的。
….次要的目的是要我们学习怎样俯伏敬拜，最终的目的是祂的荣耀。我们的心中有很多人文主义的（We have a lot of humanism in our hearts），不容易把它打掉的。好，我现在Promotion（促销）发优惠券（Coupon），每个人拿一张，我给你允许再去考虑反省你里面还有什么人文主义（Commission to think about your humanism for six years），再想六年，六年不夸张的，你慢慢去发现里面很多思想都是人文主义，都是人本主义，所以你们会问这些问题。所以人家来问你的时候，你就“他打倒了我，我不会回答”，你不用回答嘛，微笑（smile），然后“如何认识神的旨意？”你就问他：你在寻求神的带领，去做哪一份工好？我为你祷告；然后“我们不如明天去喝咖啡谈谈”，然后你去帮助他理清他的思想，就是他为什么要工作，然后他身边那些选项（options）有什么变量（variables），他怎么可以做一个更有效的基督徒，透过工作A、工作B、工作C等等。给你想6年咯。
我进入威斯敏斯特神学院的时候，已经是加尔文主义者了，但是我发现，我还有一些人文主义没有拿走。特别是在历史哲学（Philosophy of History）那个范围，所以我给范泰尔（Van Til）写了一篇文章，我的爱尔兰同学说那是错的，那是人文主义（Humanism），那点醒我还有一个大盲点，慢慢来，快快地读圣经，慢慢地反省。
好，我们请李健发传道带领我们做结束的祷告。
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