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《神学导论》第四十四讲第27课  自由派神学与新正统神学

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_英文:聂姐妹_中文:凝香百合

现在我们来到第27课的存在主义与巴特新正统神学。

五、存在主义与巴特

我们从康德开始,看到在19世纪西方的哲学跟神学,已经不敢承认人能够认识神,不敢承认人凭自己的理性、科学,能够认识神,认识绝对真理。就是说没有客观的真理,那当然,受过存在主义影响的人,他们不会这样说的。他们会说:客观的真理不能脱离主体去理解the object of our knowledge cannot be separated from the subject,subject主题就是“我”了,我这个尝试去认识神的人呢,跟我所认识的对象是连在一起的。那我们从宗教改革,从《圣经》得来的一个很基本很基本的理念,基本的信念就是神是神,我们是我们;神因为祂永恒里已经计划了要启示祂自己,所以人可以领受神的启示,当然是有圣灵的光照,就可以认识神的。当我们重生得救,有圣灵的光照,从神的启示可以认识神的。康德把人认识神的可能性打掉了,怎么打掉呢?

第一,“认识”这两个字已经跟以前不一样,“认识”是一个双向的two-way strait,subject and object“我”和我所认识的东西,我所认识的对象是连在一起的。传统的基督徒说:不是的,神是神,我是我,神向我启示,我就认识祂,我就可以守约顺服祂,遵守祂的诫命。谁是神,我是我,不过我们之间有一个“约”的关系。不是没有relationship,不是没有关系,但是神的存在不在于我的存在,我的存在在于神的创造和护理的计划。

但是有了存在主义,有了康德之后的19世纪的哲学之后,认识的主体就是“我”这个认识的人,和认识的客体the object of knowledge就已经不能够分得这么清楚了。也就是说每一个人去认识神都带着有色眼镜的,那在乎你怎么去解释《圣经》咯。哪里有客观的关于神的知识的,没有的。所以康德把“认识神,关于神的知识”knowledge of God打进冷宫,打在楼上真理界,他说是真理哦,宇宙的真理,伦理宗教的真理truth。在哪里呢?在主观那里,在楼上-彼岸。在那个地方,理性和科学是不管用的,只有爱the categorical imperative管用,只有爱,只有道德的命令才能够作为准则,带领人如何认识神,认识真理,认识自由,认识永生,认识伦理道德。明白吗?我昨天说了很多次,今天再讲,19世纪康德带来的毒害poison,就是人不可能再认识神了,人只能很主观地去认识神。

士莱马赫,宗教的本质不是神客观所启示的真理,乃是人主观的宗教经验,再没有客观的启示导致我们能够认识神,只有主观的宗教经历。好了,士莱马赫之后有黑格尔(Hegel),(Hegel)说:是的,有绝对真理,叫做Geistes叫做mind精神。那这个也能变的,正反、合反、合反合反合。祁克果就更彻底的,说:我不要绝对真理,我要的是人这个主体,现在的,在这一刻的决定,以人的主体man’s subjectivity取代了上帝所启示的客观的绝对的真理。

话说回来,其实你说基督教信仰有没有主观这部分的?有的。我的老师John M. Frame写了三大本书,除了很多很多其它的书以外,The Doctrine of knowledge of God,The Doctrine of God ,The Doctrine of the Christian Life 这三本书,还有他几百篇文章里面,来来去去,他画一个三角形,他说我们的信仰有三个层次three perspectives:第一是situation处境的perspective的角度;第二是normative 准则的角度;第三是existential存在的角度。所以我的老师John M. Frame也懂得怎么回应存在主义,纠正存在主义。存在主义要找到的是:神与我,现在,我在这里,我相信,我要做基督徒。这方面《圣经》里面是有的,但是你要了解这三个角度,什么叫situation perspective?就是说这个宇宙究竟是怎么一码事,就是形而上学。

答案:这个宇宙是神所创造,是神所拥有的;因此我要认识神吗?我人生的目标就是要荣耀祂。我是活在哪里?我是活在神所拥有,神所掌管的宇宙中。当然我也是活在,我也是面对神在整本《圣经》,从《创世记》第三章开始,祂的救赎历史的面前;耶稣基督已经死了,已经复活了,我是活在耶稣基督和整个旧约到新约的救赎历史的面前的。这个是(一)处境,What kind of life do I live?I live in front of redemption history我是活在救赎历史的面前。而救赎历史的背后就是神的永恒计划,就是神自己。

好,normative,第二是准则。我要认识神吗?那我要问神说了什么话?答案是神说了整本《圣经》的话。所以基督徒不能没有准则的,基督徒是要遵行神的诫命的。第三,存在的角度。存在的角度的意思乃是说上帝是与祂的子民同在的,上帝也不单单与我们同在,也要求我们拿出我们的心our heart来爱祂,来信靠祂,来obey顺服祂等等。所以 existential perspective存在的角度,就是说基督徒在神面前的心是应该怎么的一颗心what kind of heart should a Christian’s heart be before God?

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第二,存在主义的问题existentialism的错误乃是它不要normative perspective,他不要讲真理。看到没有?祁克果批判黑格尔Kierkegaard’s Criticism of Hegel,他说:我不要真理,我要的是现在这一刻。他也不要管上帝高高在上,他要现在这里,或者说现在这里我的老公刚跟我离婚,我有cancer快要死了,现代人的anxiety他的焦虑,他的忧郁depression。上帝是不是与人、与离婚、与depression,与生cancer的人同在的呢?是的。不过是怎么样的一个上帝?与生cancer的人同行walk together呢?答案是那位创造天地而掌管一切的神,就是那位在《创世记》到《启示录》启示了祂自己的诫命和恩典的神,与那些信靠祂、认罪悔改、爱祂、敬畏祂的人同行,甚至乎经过离婚,经过cancer,直到走到死亡。现代的存在主义就不要讲那个高高在上的神,也就是说他不要《圣经》的形而上学跟认识神,他只要:我现在生cancer了,谁来关心我?耶稣关心我吗?他是只看自己的的情况,自己的感受,而不愿意面对一个事实,就是神已经晓谕God has spoken,也不愿意承认the sovereignty of God神的主权。

其实耶稣基督是一位非常存在式的救主Jesus Christ is a very existential savior。我的院长Edmund Clowney最喜欢讲的一篇道是诗篇22篇,《我的神,我的神,为什么离弃我》,他说耶稣基督在十字架上那个喊叫Anxiety,cry on the cross。旧约的预言不仅仅是预言耶稣在伯利恒出生,祂按照《以赛亚书》53章为我们的罪死在十字架上,连耶稣基督在十字架上的喊叫,祂的痛苦,也是完完全全地应验旧约的。明白吗?就是说旧约的预言不仅仅是一大堆的经节,然后到了新约时期,你就看:哦,这一节应验在那里,这一节应验……不是这么简单的,耶稣整个人从祂的人性的心底所发出的喊叫,都是成全旧约,应验旧约的。所以耶稣基督是这样子一位救主,那祂就当然与在祂里面In Christ与祂联合Union with Christ的基督徒同在同行。但是耶稣基督是谁?祂是situational perspective,祂是拥有天地,与父一同创造天地的主宰。耶稣基督是谁?祂就是旧约里摩西所预表的新摩西New Moses,the new law-giver,耶稣基督是那位来告诉我们:你爱我吗?遵守我的诫命。耶稣基督是来demand our loyalty and obedience,祂是来要求坚持我们来顺服祂,这样的一位君王。是这样子一位的君王与我们同行,与那些真正相信祂、敬畏祂、爱祂、为祂而活的人,走过cancer,走过各种的痛苦的。

存在主义的问题,就是只要讲经历,不要讲绝对真理。所以存在主义所留下来的,到了今天,很多的教会圈子里面,喜欢读的灵修书籍,最松散的、最浅的,就是一般的心灵鸡汤Chicken Soup for the Soul,你读完之后,最后一行,扣住你的心弦的,哇!眼泪马上就流了。但是,不晓得你们是不是像我一样每个礼拜都收到很多这种的E-MAIL,很好看的幻灯片,最好看的,云呐,夏威夷的沙滩哪,等等,等等,那些字深深地受存在主义影响。Ok!巴特是受这种的存在主义影响,巴特在1919年发表了《罗马人书注释》。其实这本根本不是一本圣经注释,是他个人的存在主义的神学告白。所以每次我看到中文的书店把巴特的《罗马人注释》放在新约罗马书那一层里,我说:错了,你要放在现代神学那边,或者护教学那边,就对了。那个是护教的对象。

第三,巴特和Brunner这两位新正统神学的大师,还有他们所影响的。我说过有一种的圣经神学是不相信圣经无误的,目前神学界里面有很多的书,都称是圣经神学的,不光是改革宗讲圣经神学的。也不光是我们主内亲爱的时代论达拉斯神学院讲圣经神学的,还有另外一派的-新派的,他们怎么讲的呢?他们就是研究古代的,比如说旧约时期的以色列,或者是新约的教会。古代的教会,他们是相信什么的?他们是宣讲什么的?他们是如何敬拜的,The Faith of the Community (古代教会的信仰),The Kerygma Preaching/Proclamation of the Community (古代教会的宣讲),The Worship of the Community (古代教会的敬拜)。

因为经过了从康德到巴特这样子的研究,并不意味着古代的,比如说那个旷野时期的以色列人呢,并不意味着他们对神的认识,他们对神的理解是正确的。也就是说他们对神的认识可能是神话。It’s just a myth. 他们不像我们,他们不懂的,原来一句话应该跟一件事情连在一起,不是很多件事,不能好像神话一样乱七八糟的。

总的来说,他们就把古代的信仰放在楼上,放在康德那个“彼岸”。他们当时是这样相信的。相信什么?噢,讲得很好听的,头头是道,跟我们讲的一样。上帝是守约立约的神,祂施恩典、慈爱、应许,还有有祂的诫命,我们应当敬拜祂。都讲,不同的是“那圣经无误吗?”“哦哦,嘿嘿,我们不……我们不谈这个的。”明白吗?“我们谈的是当时的群体是信一些什么的?”“他们有没有信对,还是信错呢?”“嘿嘿嘿,哦,当然有错嘛。当时他们的人这么落后,怎么懂得分辨神话与历史呢?”明白吗?在这种的大前提之下,那究竟神的话Word of God是什么呢?Word of God就好像是祁克果要的那个“现在在这里”,这个是人的追求了,是祁克果的追求。那上帝的话也是跟人一样,你不要把上帝的话弄成客体,客观的object,object,硬绷绷的round,巴特说 the Christianity is life,the Christianity is not doctrine基督教不是讲教义的,是讲生命的。

所以神的话是什么?第三点,神的话就是大能的事件与人相遇,重要的字是“事件”和“相遇”event,a powerful event and encounter with man不是理性可以理解的。这种的encounter相遇,就好像你读一篇心灵鸡汤这种的Email一样,到了最后,一下你的眼泪就流出来了。而上帝这样子的与人的相遇encounter是事件is an event,是很有戏剧性a dramatic event。但是God did not reveal propositions神没有启示命题,God did not reveal doctrines上帝没有启示教义,God reveal the revelation of himself上帝启示了关于自己的启示。所以其实我们是不是真的认识神呢?不是,我们在认识神的启示,因为神的启示,特别是耶稣基督道成肉身the Word of God incarnation,是大能powerful到一个地步,不可能把它当作字这样写下来的,不可能拍照,不能拍video。你一拍video一写下来就是已经变质了,已经不是那个大能的事件,不是那个大能的相遇。那拍个照,写个字下来是什么呢?《圣经》咯,或者教会牧师的讲章咯。那些是第二层跟第三层的神的话,但是那些都不是真真正正的神的话,真真正正的the real word of God of the first order第一层次的神的话,是不可言语的cannot be spoken in love with words,是一个drama event power没有words,就等于说上帝的话不是话the word of God is not a word,the word of God is event明白吗?上帝的话是一件事,不是在讲一些话God did not tell us things。受过这种的圣经神学影响的旧约老师,很喜欢推荐这种的圣经神学的。

我再说,他们研究的是新旧约时期神的子民的群体他们相信一些什么,他们怎么敬拜神,他们怎么宣讲他们所信的。至于他们所信的,是对还是不对,那根本不关我的事。因为对跟不对,根本找不到的嘛,甚至乎耶稣有没有来过,究竟拿撒勒人耶稣是怎么样一个人都不知道。经过了100年,就是1800-1900年,找来找去,越找就越找不到真正的耶稣是怎么样的一位耶稣,所以我们信的是那个信仰-楼上的真理界的那个基督。而不像我们所说耶稣基督道成肉身,曾经来过,范泰尔的话是说:上帝是具体的启示了祂自己,基督若不复活,你们的信仰是徒然的(林前15:12-19)。然而基督的确复活了。他们不信这个的,他们不信这个的。

好。第四,《圣经》说话好像火山爆炸一样,是一个大能的事件,当人做见证写下来,把记录写下来的时候,这就是《圣经》了。那这个见证,这个记录是跟上帝的话不一样的,《圣经》是人写的,是有错的。巴特是接纳19世纪的高等批判的。

第五,可是当人读,当人听《圣经》的话的时候,上帝有可能再一次来电“嚓”一下与人相遇,一件大能的事件又可能再发生,这个时候《圣经》就再次成为神的话了The Bible becomes the word of God。但是《圣经》不是the word of God,《圣经》是the word of God written和the word of God incarnation不一样。耶稣基督是the word of God incarnation道成肉身的神的话,《圣经》只不过是the word of god written of the second order是第二层,次等的神的话。

简单地说,神的话和《圣经》是不一样的。我们在《特殊启示》那一课已经讲过,神的特殊启示、神的救赎启示,有祂所说的,有祂所做的,the act of God,神所做的,五饼二鱼给神迹,耶稣说话解释“我是生命的粮,I’m the bread of life”,耶稣使拉撒路从死里复活,耶稣所做的,祂说话解释“复活在我,生命在我”I am life,I am resurrection and life。所以耶稣所做的,跟祂所说的是彼此解释的。

简单地说,God came to tell us things神来到不单单是做事,行大能的事,祂也说话的。那这个是新正统,也就是今天很多神学院里面所教导的神学,这个是今天很多的神学院的老师不愿意再相信的God told us things,他们是很反对propositional revelation命题式启示。命题proposition就是concepts,truths,principles.  J. I. Packer用最简单的四个字God told us things上帝告诉我们一些事情,一些propositions。他们是完全拒绝这个的,所以他们要用各种方法来讲道,讲故事咯。一定会先讲道嘛,从头到尾是一个故事,它不是喻道故事,他那个故事不是illustration,那故事is the sermon就是讲道。因为既然上帝实现了一次大能的事件Since God realized it a possible event,我们今天也要reconstruct一个event,我们再来一次的事件,讲一个故事或者演一句戏等等,那个就是讲道。

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