《神学导论》第四十一讲第27课 自由派神学与新正统神学
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：聂姐妹_中文：凝香百合
今天我们来到第27课，自由派神学和新正统神学。自由派liberalism或者是Liberal Theology和新正统New Orthodoxy。
一、自由派神学的基本错误
我们先来讲一点点关于自由派神学的基本错误
- 章力生教授在《本土神学批判》这本书里面，他说：凡是向文化低头的、降服的、妥协的神学，就等于在上帝面前献凡火，就是说献上帝不喜悦的祭。
- 范泰尔，他分析人类错误的哲学跟神学，基本的错误，基本的前提，就是人的自主。人的自主的理性，自主的科学，或者其他的，自主的宗教经验，作为审核真理的最高的准则。那这是自从亚当夏娃犯罪以来，人最基本的问题，就是不承认神是主宰，而自己认自己是主。《使人的心意夺回》 (Richard Pratt, Every Thought Captive)这本书就介绍范泰尔思想里这个最基本的观念，autonomy自主。
好，我们没有讲下去之前，我们在《神学导论》第一部分的时候，在第16讲，曾经讲过关于康德跟巴特的事情的。那我们在这里还没有讲下面一点，就是人的自主－古希腊版本，还有人的自主－中古时期之前呢，我们再温习一件事情，就是西方的哲学，至少自从柏拉图以来，西方的哲学是处理三大问题的，还有其他的问题。
第一，就是形而上学，形而上学metaphysics。
第二，就是认识论或者知识论epistemology。
第三，伦理学ethics。
（一）是形而上学metaphysics，什么叫做形而上学metaphysics？就是What is，what is，what is reality事实的真相是什么？或者说宇宙最高的真理是什么？what is ，what is reality，what is the highest or absolute truth这个宇宙是怎么一码事？这个叫做形而上学。what is reality。
（二）认识论或者知识论epistemology，知识论是问：人凭什么知道他所知道的？人凭什么，靠什么，根据什么，知道他所知道的？On what basis do we know what we know?
（三）那当然，伦理学ethics就是是非的标准，right or wrong, the standard。
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好，形而上学metaphysics，我们相信圣经是神的话的基督徒，我们的形而上学，我们的宇宙观必然是：神是神－创造主；人和宇宙是祂所创造的，God is the creator. Man and the universe are created。范泰尔称这个叫二圈思维two circle thinking。他每天来上课，他先画两个圆圈，一个大的，下面一个小的；有的时候，这个大的跟小的之间他划一条横的线，有的时候画两条直的线。横线的意思就是说神与人之间，神与被造者之间有着绝对的区分There is an absolute distinction between the creator and the creature。假如他画两条直的线呢，就表示上帝具体地向人启示God has concretely revealed himself to man。正确的形而上学true metaphysics一定是二圈思维will always be two-circle thinking。而从人的自主作出发点的形而上学，一定是一圈思维one circle thinking。那今天我们在21世纪看得很清楚的，一圈思维就是new age ，或者说 the new age新纪元的哲学就是一圈思维：上帝、我和宇宙都是同一件事，同一个水平，同一件事。好，总之，以人的自主为大前提的形而上学，带来的形而上学肯定是抽象的，不是具体的，不是真实的，abstract thinking。
现在我们来看知识论epistemology，我们相信圣经是神的话，我们这些基督徒的知识论，肯定就是我们讲义的第九课开始讲的，神的不可知，神的可知和神启示。神是无所不知的，但是祂在永恒的时候预定了要启示自己，祂也具体地启示了自己；因此人有可能认识祂，认识宇宙，认识自己，那这个是合乎圣经的知识论。不合乎圣经的知识论，也就是说以人的自主作出发点的知识论，都会高举一样东西，作为认识万事的根据，或者说审核万事的最高准则。可能是人的理性，可能是科学，可能是人的感觉或者是经验。总之，会高举一样东西取代了神的启示的。我再说一次，合乎圣经的知识论，一定是以神的启示作为审核一切真理的准则，神的普遍启示加上圣经（特殊启示）。神的启示才是我们看每一件事情它是否真理呢？神的启示来决定，来审判。假如不是以圣经作出发点的认识论，它就不是用圣经做最高的准则；可能是用人的理性，可能是用人的科学，或者五官观察，或者人的主观的经验或者是感觉。Ok！
形而上学，合乎圣经的是二圈思维；不合乎圣经的是一圈思维one circle thinking或者是monism，一元论，肯定是抽象的。认识论，合乎圣经的，是以神的启示（这一位是无所不知，祂所知的尽都透知，这位神的启示），作为衡量万物的最高准则；不合乎圣经的知识论用某一件东西来取代了神的启示，可能是人的理性，可能是人的科学，或者五官观察，或者人的感觉或者经验。
（好，我们现在看下去）
3、人的自主，古希腊的版本：柏拉图的形式(Form)
柏拉图，可以说是古代的最重要的理性主义者rationalist。柏拉图认为今天我们人类可以碰得到，摸得到的外在的东西，它都不是真的绝对的真理，这个有点像印度教说这个是幻觉。比方说，我看到一支笔，我抓着一支笔，这个不是这个笔（pen）的最高的reality. This is not ultimate reality。因为，其实在我的前世in the previous life,有一个地方叫做的 the world of forms形式世界，或者的 the world of ideas理念世界。 form跟idea是同义词。在那个理念世界里面有圆珠笔的理念idea of the ball-point pen，那里有那个最理想的圆珠笔there exist the most ideal for ball-point pen。所以宇宙里面每一个圆珠笔都是那个圆子笔的理念，或者理想的圆子笔的副本copies, imitations而已。
那我现在呢很快地，时钟往前跑，跑到17世纪，1650年之后，法国笛卡尔 (Rene Descartes)。柏拉图是古希腊的理性主义者：人在前世的那个里面才是最真实的；外界，今天我们可以碰到的外界事物不是最真实的。笛卡尔呢，他没有把宇宙的绝对，或者是最高的事实ultimate reality，他没有把它放在前世the previous life，他就干脆地放在我们人的思想里，人的脑袋里面。我拿着一只紫色的圆珠笔来，当我看到这个东西的时候，我看到形状－长的，颜色－紫色跟透明的，功能是用来写字的工具，有重量，而且是一支，不是两支。数目、形状、颜色，我们就讲三样好了。数目是一个（一支）；颜色，purple紫色；形状，长的，是一支的。当我看到这个东西的时候，它符合我思想，不是前世，我自己思想里面一些的固有的观念Intuitive idea，一些最简单的观念，比方说：时间、空间、数目字、（mass）重量。这个volume体积，它是长的嘛。对不对？一支。好，所以，我之所以说：哦，这里是一支圆珠笔，紫色的。是因为我真的知道什么叫一支，什么叫一，什么叫支，什么叫紫色，什么叫长的东西。这个是在我的思想里面本来就有的了。
所以笛卡尔，跟着他跑的这些人理性主义者，他认为不论你去做多少的科学研究，最后只不过是来证实你脑袋里面本来就有那些的固有的观念：数目字、时间、形状、重量等等。而这个推得最远的就是Spinoza，与 Descartes同时代的。所以不论是柏拉图或者是笛卡尔，what is什么是事实？what is reality或者what is ultimate reality，事物绝对的真实在哪里？柏拉图说在前世那个理想世界，笛卡尔说是在我们自己的思想中。总的来说，是在人的思想里面。
反过来Aristotle，古代的亚里士多德,他认为the form is in the matter这个理念呢，那个最理想的圆子笔呢就是住在个别的圆子笔里面，因此我们怎么才知道这个理想的圆子笔这个观念是什么呢？你就去观察每一支圆子笔就知道咯。所以亚里士多德的认识论是鼓励科学研究的。你从个别的就可以推到那个一般的那个原则（圆子笔）。从the particulars殊相（特殊的“殊”），you will know the universal共相。From the particulars, you will know the universal.柏拉图是倒过来的，你先知道那个共相，你先知道有这个idea of pen有这个圆珠笔的理念，所以你才能够知道个别的圆珠笔是圆珠笔。Ok！
所以柏拉图那个叫作理性主义rationalism，亚里斯多德的叫做实验主义empiricism。那这两种的知识论都不符合圣经的。
范泰尔说：为什么不符合圣经？因为，无论是柏拉图也好，笛卡尔也好，他去找那个认识的根据，或者去找那个最高的事实ultimate reality。他认为他可以靠着理性去找到的；或者是Aristotle靠着科学可以找到的。范泰尔指出：这个就说明了这些哲学家，假设人是无所不知的。那我们一般基督徒对这些哲学家很尊重的，你看他们都在追求真理呀。事实上当他们去穷究……大部分都懂，他们找那个ultimate reality至终的真实，或者他们去找认识万事的至终准则的时候，他就假设他可以找得到嘛，不论是理性或者是科学，他可以找得到那个准则。范泰尔说这个就是人的狂妄arrogance，以为自己是可以找到绝对真理的，也就是说以为自己可以是无所不知的，绝对真理嘛ultimate reality。你知道那个，你就可以推论，你可以知道万事咯。事实上不可能的，我们人要接受，上帝造人的理性是有限的，而且现在是堕落的。所以只有在神的思想里面，才有那个真实，我们对万物的知识都是神的知识的抄本（副本）. All our knowledge is copies of God’s knowledge of all facts.
在古希腊的时候，因为他们，特别是柏拉图，假设的这个form理念，因此只有最高最高的理念idea form，才是真正的being存在或者存有。Be Form或者idea，低一点的，它的存在，它的存有少一点的，你听起来很抽象。对不对？是啊，它抽象，因为它不符合圣经嘛。他先搞了一个form出来，他不是先归功给三一真神的永恒计划，所以它就抽象咯。我们所相信的神是永活的，everliving自有永有的I am that I am(出3：14）。神说“我是自有永有的”。神是活的God is，God lives。不能说神的being或者人的being人的存在，有些人的being，对不起，有些东西，好像人，他的being多一点，动物少一点，天使就多一点。being不能衡量的。生命，一个东西是活的，神是活的，天使是活的，人是活的，要么就是因为上帝是只有永有的，或者上帝是创造的，对不对？柏拉图他就把being存有或者存在，把它当作是一个能够衡量的属性.Being is attribute which be measured. 所以上帝的最多being。这个上帝还不是《圣经》里的耶和华，《圣经》里的耶和华是到了新柏拉图主义Neoplatonism，也就是新约圣经所一次再次指责的诺斯底主义Gnosticism，到了Neoplatonism的时候呢，最高的是善神Good God，下来是次等的second class God，就是creator Jehovah耶和华，因为耶和华创造天地，祂要跟下面的物质世界接触，因为祂创造的嘛。所以可以就差差得了，祂就比那个善神呢差了一点，因为下面的物质,by definition,它本质上就是不好的，是肮脏的，matter is evil物质是邪恶的。那这个也是他们的一个预设，一个前提，是不合乎圣经的。万物的物质都是上帝创造的，都是好的，人误用它就不好了。
好，所以，最高的那个善神是摸不到的，是不可以去认识到的，下来是耶和华，再下来有各种各样的灵体、天使等等，大概耶稣基督是第几个呢？我的说法是那个善神，最高的那个Pure being纯存有，Pure being就好像什么呢？假如你把存在existence当做好像金子，当做gold，我打个比方啊。最高的 being，the good God善神，就好像gold bar，24k的gold bar，下来耶和华21k，少了一点。因为祂要跟物质世界，这个邪恶的物质世界要联系，再下来是各种各样的天使、灵体，他可能是17k，再下来是人，人可能是gold-plated，再下来到了动物，可能是金粉Gold powder，就是那些人拿来喝，拿来吃那种，或者圣诞卡车上面的那些金粉呢。从gold bar到21k、17k，gold-plated到金粉，being是可以衡量的，有的比较多，有的比较少。你要了解这个观念，你就了解这两千多年来的哲学史，也了解今天的新纪元运动，新纪元运动也是用这个观念的。诺斯底主义、达芬奇（DaVinci）背后的东西，就是这套东西。Neoplatonism or Gnosticism。
好。所以古代柏拉图就搞了一个form、 idea、 good God，理念，形式、善神出来，取代了上帝和上帝永恒的计划，和祂的启示的。
4、人的自主，中古时期阿奎那（Thomas Aquinas）：自然与恩典
好了，现在我们来到中古时期，也就是我们在第76页第一段的第四小点，中古时期阿奎那（Thomas Aquinas），他就采用了Aristotle一些的观念，与基督教信仰混合起来，结果他讲基督徒、基督教，宇宙里面分两个不同的dimensions层次－楼下跟楼上，楼下是自然，楼上是恩典。什么意思呢？自然，他特别是指自然的理性natural reason，楼上是恩典grace。楼下的这个自然理性，他也没有说理性是堕落了，他就是（说）人的理性。人靠着自己的理性可以认识神的，那这个叫做自然神学natural theology。我们正统的福音派说：不，我们的理性堕落了，需要上帝的启示，加上圣灵的光照，才有可能认识神，建立一套关于神的教义或者神学。阿奎那就假设人的理性，目前这种的人的理性是可以建立一套神学的，就有点像今天的心理学家认为寻找真理，真理有三个地方：人的理性、普遍启示跟《圣经》。他多加了人的理性，把人的理性与上帝的普遍启示和《圣经》启示平排来看。那这个就是天主教在中古时期的经院主义scholasticism，阿奎那是最有代表性的人物，scholasticism经院主义的最重要的观念：人的自主、理性可以建立一套神学的。所以人的理性的权威跟圣经的权威一样这么重要。
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