《神学导论》第三十八讲第26课 改革宗，阿米念主义，时代论
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&陈弟兄_文字：凝香百合姐妹
（回顾与前瞻）
我们上一节讲了第25课，第25课是敬虔主义与复兴运动。我说我们很多时候没有看到从宗教改革开始，经过了清教徒的150年到大觉醒，Reformation，Puritanism，Great Awakening，宗教改革、清教徒运动和大觉醒。我们没有看到这个古老的（就是马丁·路得之后，从加尔文开始的）、这个很扎实成熟的敬虔传统和复兴传统。而除了我们不是天主教，除了我们以圣经作为我们信仰生活最高的权威以外，我们是protestant (基督新教），我们是以圣经作最高信仰生活的权威的，教会没有这种的权柄的。除了我们是protestant，我们是基督新教，以圣经为最高权威以外，我的意思是说除了这个圣经的权威，是为我们的身份定位的，The authority of the Bible, the doctrine of scripture, gives us our identity。除了，就是为我们定位的，为我们身份定位的，除了圣经是权威这个最基本的以外，我感觉到，那个是我个人的意见，我认为这个敬虔和复兴传统是次要的，然后才轮到我们是改革宗。那这个不是每一位改革宗神学家跟传道人的看法。不过，说到敬虔主义和复兴运动，也当然不是每一位作者都好像我这样看，从加尔文到清教徒、到大觉醒，乃是我们整个福音派的敬虔复兴传统的。
最近我听了一套的课程录音Stanley Grenz，他已经去世了，他是 Regent College，也可以说是J. I. Packer的同事，甚至乎某一个程度上是继承人。他在Regent College温哥华教神学的。他写了一本书Renewing the center，他的课程的名字是The Future of Evangelicalism福音派的未来。那本书是Renewing the center那个核心的更新。其实他在第一章和他的课程里面的第一、第二课就完全推翻上一课我们所讲的，也就是说，他说究竟我们福音派的身份是哪里来的？他说，有人认为是从宗教改革来的，这些人是Truly Reformed真正纯正的改革宗的那一派。然后他交代了有改革宗这种的对福音派的身份的定位，他交代了改革宗对福音派定位的看法之后（大概花了十分钟），下面的五天呢（四天半）他就用他的方法来定位。怎么定位的呢？他就认为是从约翰·卫斯理的，也是大觉醒，但是他就不提爱德华兹了，他就不提George Whitefield了，他只是提阿米念主义的卫斯理。但是他有提一个内在的conversion一个悔改信主的归正、归主的经历（也就是信心和悔改的经历）作为福音派的一个定位性的特点。（那我看呢）Stanley Grenz是一位某一种的浸信会宗派的牧师，不是美南浸信会的，他是加拿大的。我看呢，目前有蛮多的非改革宗的或者是浸信会的（各种各样浸信会的）神学家，有一些是同情我的观点的。我的意思是说，有一些浸信会的神学家，他承认浸信会Baptist 的传统是来自改革宗和清教徒的。这种的有卡尔‧亨利Carl Henry他写了六本，中文是四本“神、启示与权威”God，Revelation and Authority。他是一位American Baptist美北浸信会的神学家，也是富勒神学院早期的，差不多是创校的四位很精彩的年轻教授之一。后来1955年他被抢去了，也是同一批人呢，都是富勒的创办人，Billy Graham等等，被抢了去做Christianity Today magazine《今日基督教》杂志的创刊的主编，就做了很多年。他是Baptist，他是浸信会，但是他总体来说是改革宗的。后来到了Millard J. Erikson，也就是我们在华人神学院很多都用他的这本教科书《基督教神学》Christian theology，Millard J. Erikson。再下来有兰姆(Bernard Ramm)，《基督教释经学》的作者，Protestant Biblical Interpretation兰姆。再下来，又是一个浸信会的Clark Pinnock，他是加拿大人，一代就不如一代。Clark Pinnock他是一个阿米念主义者，他是浸信会的。他本来1970年写了一本小小的东西，是改革宗出版社出版的，P&R出版的，叫做Biblical infallibility，1970。然后到了1994年，他就发表了公开或者敞开神论Open theism，就是不相信神是全知的。
我讲了这么多，好像很混乱，是的，就是这么混乱。浸信会的人士假如知道自己的身份的话，真地知道自己的历史的话，他就知道浸信会就是清教徒里面的一个支派，跟公理宗、长老会本是同根生的。我举两个好的例子，除了Carl Henry以外，华人的，一个是纪哲生教授，也就是《颂主新歌》这本圣诗的编者，旧的那本。《颂主新歌》，香港浸信会出版社的，是浸信会出版的。我也没有搞清楚这位纪教授他究竟是浸信会的，还是长老会的。我的意思是说他这个潮州老先生，他是英国长老会在汕头宣教的果子呢？还是美北浸信会在汕头宣教的教会果子，那些教会的会友？但是我这位改革宗长老会牧师是很喜欢用浸信会这本《颂主新歌》的，因为它里面有很多清教徒，很多很扎实的歌词，（相对于）《普天颂赞》是长老宗的人士编的，但是相对来说，《普天颂赞》的自由派神学的成分就高了很多。那纪哲生教授，我感觉上，不约而同地与Donld P. Hustad是异口同声的。那Donld P. Hustad是谁呢？Donld P. Hustad是Billy Graham布道大会多年来的风琴师organist。当时在1950年代，他是Moody Bible Institute的圣乐教授Church Music professor。后来他转到The Southern Baptist Theological Seminary美南浸信会的西南浸信会神学院，去教音乐、教风琴等等Church Music, organ so on。他的一本很重要的著作Jubilate II（Jubilate，and roman numerals 2），翻成中文的，校园出版社出版的，叫做《当代圣乐与崇拜》（假如我没有记错名字的话）。封面是硬皮的，紫色跟白色的。这本书是不可不读的。将来我有机会开这个“改革宗的敬拜”这一课，有的时候我用另外一个名称，就是“敬拜与赞美的重寻”，就是改革宗的敬拜。那这位Hustad老先生也是浸信会的，是慕迪跟浸信会的教授。你假如读这本《当代圣乐与崇拜》，这位浸信会的教授很诚恳地、很坦率地就承认我们福音派浸信会的崇拜仪式是来自加尔文的，他就很清楚地就列出加尔文在日内瓦当时的敬拜仪式liturgy。
所以懂历史的浸信会神学家，包括圣乐老师们，他知道要从加尔文跟清教徒那里去寻根的。但是经过了Carl Henry之后，到了Bernard Ramm（兰姆），Clark Pinnock，Stanley Grenz。Bernard Ramm在1980宣告接受巴特的神学的，就变成新正统了；Clark Pinnock就变成Open Theism，1994年承认神不是无所不知的；Stanley Grenz是完全用后现代的角度来解释基督教神学的。这个的根源，我个人的分析是来自阿米念神学。所以浸信会有改革宗的，好像Carl Henry，有欣赏改革宗的，好像Donld P. Hustad和纪哲生（就是《颂主新歌》的编者）。有改革宗的浸信会的，有欣赏改革宗的浸信会的，然后有一些是从阿米念这样子出来，一直演变到后现代神学的。Stanley Grenz就当然不喜欢要从宗教改革、改革宗神学这里去为福音派寻根。那今天在非长老会中，有一位改革宗神学家是坚持我们要回到宗教改革、改革宗神学，为福音派定位的，他就是David F.Wells。他写了很多本书，No Place For Truth，God In the Wasteland（God In the Wasteland中文翻译本是《孤独的神》，香港出版的，忘记是基道还是天道），然后最新的一本是The Courage to Be Protestant，这本书应该是今年2010或者明年2011年台湾改革宗翻译社出版。David F.Wells就很清楚地说明，我们的福音派传统是有这个“认信”的，他没有用这个字，但是同一个意思confession。所以浸信会本身有改革宗的，有非改革宗的，我拿浸信会做个例子，因为福音派有很多福音派的代言人spokesmen for Evangelical是浸信会背景出身的。
所以我刚才在讲什么？我说这个敬虔主义和复兴运动，是我们福音派大家庭的根源。但是，不是每一位神学家都愿意回到宗教改革去寻根。有些就从卫斯理开始，只讲后面的那250年。我是跟巴刻等等，还有其他的研究清教徒的、研究复兴的历史学家呢，我是跟着他们的观点，是从宗教改革和清教徒去找我们的敬虔，也就是福音派的，我们福音派的那个核心——敬虔爱主，强调内在的更新，我们去宗教改革那里去找我们福音派的敬虔的根源。
我说了这么多，意思就是说：我是一个Protestant，第一，我不是天主教，我是基督新教；第二，我是一个evangelical，我是福音派的。也就是说，我是敬虔跟复兴的后代，敬虔、复兴、传福音和宣教的后代，这些运动的后代。我们在25课用了敬虔跟复兴这两个主题，做了一个范例example，没有把所有东西都讲完。假如你要把所有这些的都看完呢，请听我的VCD《我们是谁》，在我们课程里面也有三课的。
好，我第一是protestant，首先，我是基督新教，我是相信圣经是最高权威的。第二，我是福音派，我承认敬虔是非常重要的，复兴是我们应该祈求的，传福音、宣教都是我们不可以忽略的任务。在这个福音派，在这个敬虔、宣教、复兴的后代的大家庭里面，我是不折不扣的改革宗的。这种的观点，不单单是某一些浸信会、非改革宗人士不接受，某些的改革宗人士也不接受的。我个人以个人的身份呢，是Westminster Seminary California加州（美国西边加州）威敏斯特神学院的客座教授visiting professor，他们很客气给我visiting professor。visiting professor跟Adjunct Professor是不一样的，访问跟客座是不一样的，就是很高的一个地位。但是我不接受他们的看法说：我们是改革宗，你们是福音派。你懂吗？我比较像John M. Frame的看法：我们是福音派，在这个福音派的大家庭里面，我们是改革宗的，另外还有阿米念的卫斯理派的，有浸信会的、有时代论的、弟兄会等等的，这个是我们福音派的大家庭。在这个大家庭里面，我们有很重要的属灵的珍宝要贡献，而不是说，我们改革宗，你们福音派，你们的福音是廉价的福音，你们不懂什么，我们这边是改革宗的，是扎实的。不是这样的看法。我忘记我在这本读本里面有没有，好像没有，哦，有有有的，是029a这篇文章第331页，目前我不去读它。不过这篇文章呢是我最近，所谓最近就是一年、两年前写的，关于我个人提倡怎么样的一种改革宗的姿态What kind of posture。假如唐崇荣牧师今天在我们中间的话，他就会说他是Fighting Reformed，我是Friendly Reformed，他是有斗志的、奋斗精神的改革宗或者归正，我是友善的改革宗。假如这句话是指心态或者态度的话，我完全承认。但是假如这句话是指信仰立场的话，那我会说我是更Fighting Reformed than anybody chinese。各位可以听得出，其实我打的仗是学术上、信仰立场的仗，但是我愿意在福音派的大家庭里面去贡献好东西。
好，现在我们从这个大的这个观点来看改革宗、阿米念主义和时代论。
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第26课 改革宗 阿米念主义、时代论
一、如何界定神学的学派
怎么样界定神学的学派？
1、那些名字的滥用
以前呢，我们这些基要派，今天就是好像BP=Bible Presbyterian这一类的哈。以前在香港很多的，比方说喜乐福音堂，后来平安福音堂，灵光教会等等。当然我自己的那个出生地也是，伯特利神学院、建道神学院、播道神学院，也就是浸信会、播道会、宣道会等等，都被称为是保守的。保守是指什么？以前，保守就是，各位在新加坡，假如在旧书摊可以找到一本书的话，你会读到，笑到肚子痛，或者哭到需要clinics tissue，已故的，已经离开世界的黄瑛瑛传道的《我是女传道》这本书，你要是看到，笑到胃痛或者是哭到没有声音。女传道就是穿黑的旗袍，带着黑的雨伞，拿着黑的《圣经》，跟着穿黑西装的长老后面，恭恭敬敬跟着他后面走去探访的。我当时的保守传统，就是这种的传统。
但是其实这个传统里面有好东西的，是什么呢？就是这里的1a相信圣经，笃信圣经。但是今天的21世纪的“保守”这两个字，不是这样用咯。保守就是唱歌，反对唱歌的时候举双手，不喜欢当代敬拜赞美的音乐。我的意思是说，喜欢举双手的人就说，不喜欢举双手的是保守的，也就是说我们是乏味的Boring的。所以“保守”这两个字，现在已经不再是指相信圣经了，是指不举双手，boring的、乏味的敬拜。这个是很不幸的，这个字这样来用是很不幸的。我个人，大家都知道，对各种各样的音乐的态度是开放的，但是对歌词，我是很坚持的。这个是第一，“保守”这两个字已经用烂了。
另外“福音派”这个词又用烂了，因为给新福音派拿过去用了，也就是说那些不信圣经无误的新福音派称自己是福音派。那我们是谁呢？我们这些相信圣经无误的是谁呢？难道我们就回到用“基要派”吗？我不反对，我没有问题用“基要派”，我不怕别人称我fundamentalist，不过，不要说是原教旨主义就好了。Fundamentalist，是，回到fundamentalist没有错。
2、神学上最基本的两个原则
就是上帝的主权跟圣经的权威，特别是第二点，圣经的权威。这两项教义要化作是神学治学原则，或者是解经原则。这个是不容易做的一件事情。
各位有没有注意到，某一些神学院的系统神学系列，某一些讲师的系统神学课程是没有神学导论的。他是从神论开始讲的，圣经论是放在神论里面的。他们说：我们就跟《使徒信经》啊，我信天父，全能的圣天父，创造天地万物者，我信祂的儿子耶稣基督等等。他就没有导论的。没有错，《使徒信经》是没有导论的。但是神的主权，或者我们倒过来讲，圣经的权威跟神的主权，在经过了200年的自由派神学跟新正统、新福音派、后保守福音派等等，经过了这么多的潮流，到了今天，我们不能不把圣经的权威，也就是圣经的默示、无误、权威等等，我们不能不把圣经的权威当作我们信仰的corner stone房角石。不是说不可以用上帝的主权或者三位一体的教义，但是因为今天有很多的用“三位一体”或者用“神的主权”作为他们的神学的房角石的人呢，是不相信圣经无误的。所以今天在神学界里面是大混乱的一个时期。
所以我坚持说，圣经论，圣经的默示、无谬无误、权威、足够性、完备性、清晰性、必须性等等，这也就是说《威敏斯特信仰告白》第一章第一至第十段，这个是我们信仰的根基，最基要的那个教义。这样子的坚持，在我们基要派的大家庭没有问题。所以我跟很多上一辈的老传道讲话，好像麦希真牧师那一代的，跟他们讲话没有问题的。他知道我是伯特利神学院长大的。我的爸爸是麦希真牧师的老师。还有很多在东南亚的传道人呢，当时在1950年代在伯特利神学院毕业的，我爸爸都是他们的老师。我爸爸很年轻啊，他30岁出来教书，有些他的学生也差不多30岁，因为是刚刚好走，1949年中国大陆难民嘛，走到香港。所以我们很快就可以讲得很合的。陈终道牧师，我不完全认同他所有的观点，但是我请他做顾问，一讲就合的。讲什么？我说今天我们要强调圣经无误。但是很多这些老前辈没有看到，（或者麦希真牧师最近看到了，哈，今年是2010年。）很多没有看到，原来圣经无误是当今年轻一派的神学家有系统地去抛弃的。所以我们只不过是把1920年代、30年代的基要派所强调的圣经的权威，重新拿出来讲，我们只不过是把1978年的《芝加哥圣经无误宣言》重新拿出来强调。所以我们一点新东西都没有的。我们这个信仰的房角石一点都不新的，只不过是从宗教改革到清教徒、到大觉醒、到19世纪有了自由派之后，在19世纪末，特别20世纪初，就是1920、30年代的基要派，一直到《芝加哥圣经无误宣言》，我们只不过是把这些的老传统拿出来重新地强调而已。
我盼望呢我这样做的时候，我们在福音派的大家庭，有圣公会的、卫理公会的、路德宗的、长老会的、浸信会的、福音堂的、福音自传会CNEC的，CNEC好像取代了其他国家的宣道会、播道会等等。在这个福音派的大家庭里面，我们要重新地去建立那个以圣经的权威，圣经的默示、无误跟权威，我们要重新以圣经权威来建立一个福音派共识Evangelical Consensus。
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