《神学导论》第三十六讲（25课）敬虔主义与复兴运动
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合姐妹
好，上一课（第24课）我们讲了天主教与基督教，或者天主教与圣经有什么不同。好，我们都是基督新教的I am a protestant by choice and by conviction我是基督新教徒，我不是天主教，我不是东正教，这个是我的选择，这个是我的信念。盼望你也是。刚才我们把天主教跟基督新教讲的很简单，还没有讲下去之前，我要介绍一本书David wells courage to be protestant.这本书应该很快地台湾的改革宗翻译社会有中文翻译版，David wells courage to be protestant究竟我们宗教改革所留下来的信仰，我们今天要怎么样一种勇敢的逆流的against the tides这种心态来坚持，来守住David wells courage to be protestant。
好，下面我们就要讲敬虔主义和复兴运动。
那你看我这个编排的顺序是故意的，讲完天主教与我们的不同之后，我不是马上就讲改革宗、阿米念、时代论，我先排的敬虔主义和复兴运动。为什么呢？
我们都知道，自从加尔文去世（1564年）之后，后来荷兰的改革宗教会就定了阿米念主义作异端的，所以多年来，就是400年来，哦，刚好今年是2010年，是The Synod of Dort多特会议，就是定阿米念主义作异端的那个会议的400周年。所以多年来，改革宗跟长老宗都认为阿米念主义是异端，阿米念主义的确是被荷兰的改革宗，当然他当时也邀请了英格兰的牧师去列席的。对，他们来定是异端。或者我这样说好了，阿米念主义背后的那个自由意志观，完全是非基督教的Libertarianism假如你真地要研究阿米念主义的话，就是今天的阿米念主义的话，我推荐一本很好的书。好，是因为它是非常的诚实地代表阿米念主义讲话的，这本书的书名是Why I Am Not A Calvinist目前有电子版，免费的，可以看的，Why I Am Not A Calvinist从第51，50多页之后，特别是90多页那段的，专门讲free will自由意志的。请你注意一个字认Libertarianism，我们在讲到阿米念主义那里是有这个字的，在第74页，对，27跟74页的下半，有这个书的名字跟那个字。你可以专门查那个字，在那本书里面有很忠实的交代。
好，但是我先讲一讲我为什么现在，在这里把敬虔主义和复兴运动放在天主教与宗教改革之后。我个人生长在一个阿米念主义的非宗派的时代，时代论的基要派的神学院；我的祖父是圣公会的牧师，我的曾祖母是圣公会的女传道，我是第四代的传道人。所以我的爸爸他的爸爸是圣公会的，假如我父亲呢当时跟着巴结上层的领袖走的话，他说他今天就做了丁光训那个位置了，他就是那个三自运动的头头了。但是他没有跟那条路走，他在大学的时候就读保守的书，比如说倪柝生的书等等，他后来就到了香港，一个受到卫斯理，卫理公会的阿米念主义影响的时代论的基要派的神学院那里当老师。我的妈妈是来自美南卫理公会坚理宗Southern Methodist Church或者 Methodist Episcopal Church South在中国设立的苏州的东吴大学毕业的。所以我母亲也是阿米念主义的大学毕业的，然后他们就在香港那里一起结婚，那里教书。后来，到了我14岁的时候，妈妈、我跟弟弟就去了美国，因为我父亲当时已经在Whitton Graduate School在读神学，之后我父亲，当时他已经成为一个美北浸信会的牧师。所以我绝对不是从改革宗传统出生长大的，我找到改革宗或者上帝给我认识信仰呢，是在高中三最后的半年和大学时期。当时威敏斯特的神学生赵天恩、周永健、陈济民等等，是非常地在努力的推广，至少从我们的角度来看，推广改革宗神学的，所以我就吸收到之后，就进了威敏斯特了。进到神学院之后，我有一段时间是非常地、热烈地推广改革宗神学的。你假如觉得我现在是很热烈推广的话，当时就更加热烈，热烈到一个程度，觉得华人教会都是错的，只有我是对的，只有我们是对的。我现在回顾，我称那个叫十字军心态Crusader mentality。我想很多走过这条路的，就是说，假如我们是才接触到改革宗神学不太久，五年以下的，多多少少都会有这种很Crusader mentality很热心的一个阶段的。所以我多年来会被一些敬虔的华人基督徒的哥哥姐姐排斥的，后来经过了这么多年，我的神学是1975年毕业的，过去的35年呢，我挣扎，挣扎，再挣扎，究竟怎么样来表达，来分享改革宗信仰。
总之，到最后的今天，经过30多年了，我现在回到我自己童年、少年时期的教会的神学，我不是说我接纳阿米念作我的信仰，不是这个意思啊！我是说我回来再看我长大的这个圈子，也就是当今的传统的华人教会，我的圈子不代表，没有包括到新福音派跟后保守福音派，就是现在这些不信圣经无误的那些，我指那些保守的。我回头再看一看，原来其实我们都是复兴的后代和敬虔主义的后代。所以我宁愿说敬虔主义和复兴运动是改革宗、阿米念、浸信会、独立教会、时代论者的共同的heritage，共同的属灵传统。在这个大家庭里面，我们相信改革宗的神学是最准确的总结了圣经的真理的，我仍然相信改革宗的神学是最好的，但是我不会说改革宗神学是绝对真理，只有《圣经》是绝对真理。所以我会看所有阿米念主义跟时代论者，只要他们是相信圣经是神所默示的，是无误的，他，我就接纳他是主内的弟兄姐妹，不等于说我认同他的神学。
我说了嘛，唐崇荣牧师说我是全世界最贯彻的最a thoroughly to consistently改革宗的华人牧师，我也不谦卑地把这个徽章就挂在我的身上，我就带着来走了。但是我对阿米念神学跟时代论的看法，就是那个态度是温和的，不等于说我妥协我的加尔主义；我想我比很多的神学家、布道家的改革宗神学更加的准确，一致，狭隘；但是我的心态比很多的改革宗人士是更宽阔的。比方说，在马来西亚，我们的神学课程也很蒙一些弟兄会（时代论的）开拓的地点，他们的那个传统，我们在弟兄会借他们的地方，来开课程。我一年12个月，大部分时间都不在改革宗的教会里面开课程的。所以当我有一次我转我的区会presbytery，从美国某一州到另外一州，我就告诉他们，因为牧师嘛，循礼要受到一个简单的神学的口试，我说我比你们都一样的，甚至乎更加的改革宗，但是I am at least as calvinist as every one of you.，but every day I swim in non calvinist waters我是在一个非改革宗的大海洋里游泳，就是华人教会。
所以我现在目前的立场是，首先改革宗呢是最强而有力的神学系统，除了天主教以外，在基督新教里面。那这个不是傲慢，这个是事实。比方说我们在预定、神的主权方面跟阿米念是相反的；我们在约的神学方面跟时代论是不一样的；我们在洗礼方面跟浸信会是不一样的；我们在文化使命方面跟很多的基要派是不一样的；我们在圣经无误方面，我们是跟新派、新正统、新福音派都不一样的；我们在讲到圣灵的恩赐方面，可能对灵恩派有多多少少不同的。你看到没有，还有我们对政治的看法，也是跟一些的基要派可能不同的，等等。我们的救恩论、圣经论，当然跟天主教不一样，还有其他的派别在某一点上跟我们不同的。但是我们的整个传统中加尔文那个时代开始，我们处理了很多的问题：圣经论、三位一体、基督论、救赎论、教会论。教会论我们跟浸信会不一样，不光是洗礼，我们有长老，对不对？我们跟卫理公也不一样，我们没有主教，没有会督。教会论、文化使命、对政治的看法等等，都有我们的立场。所以攻击我们的很辛苦的，他们可能攻击一点，比方说今天有很多从美国Dave hunt开始专门攻击预定论的，有的，这种的文章在网上很容易找到的。有一本书叫what love is this上帝把人丢进地狱这种算什么爱？算怎么一个有爱心的上帝？这种书，你看到你不用希奇，有这种的书，有这种的文章的。但是加尔文主义或者是改革宗神学毕竟是500年来最稳固，最强大的，最宽阔的一个堡垒，但是它不是绝对真理。
我们宗教改革有一个口号simple reminder, always reforming我们是不断地要改革的。假如有一天我们改革宗改革到一个地步，有另外一个表达的方式是更完善的，我会追求那个表达的方式；但是假如改革宗变得更妥协了圣经的权威，那我就不要那个新的东西了。比方说今天有不少的华人自命改革宗的学者说：你要了解加尔文吗？哦，你先要读巴特才对。这个我是完全不认同的。所以改革宗是一个很稳固的系统，所以我们这本，带来这本中国出版的《加尔文传》的下半部，那200页是很重要的，是100年前荷兰首相Abraham Kuyper他在普林斯顿大学princeton university in 1898所发过的演讲讲稿Lectures on Calvinism。它就给你看到，加尔文主义在很多方面都有我们的立场的，很强大，但是不是绝对的真理。特别我没有，各位假如听我讲，都听了好几年的，你都知道我从来不会推广我的宗派的，我对整个改革宗的传统是很热衷地在那里推广，但是某某教会、某某宗派都有软弱，都有问题的。所以我分清楚这些的，我就用一种很坚强的信念，满温和的态度来贡献，来提出改革宗信仰给我周围的福音派大家庭：长老会的、浸信会、播道会的、宣道会的，包括灵恩派的，假如他们愿意听的话，和每一个传统的弟兄姐妹。
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你问我，我想不想多开拓几间改革宗的华人教会，我当然是愿意，我是做我职份的，在我的宗派里面。但是at the right time in the right way with the right people，也就是说真正要开拓改革宗的华语教会，或者任何语言的教会呢，你需要什么？温和而坚强的改革宗牧师、长老、执事、主日学老师、团契或者小组的带领人、烧饭的、管钱的、开车的，等等等等。对不对？Soup to nuts（一应俱全）我在开神学课程，在做什么？盼望神用这些来松土，时间我觉得有时候还没有到，但是我可以等。等多久？可能20年，可能75年。这两个number，20和75是怎么来的呢？20的意思乃是说很多时候，一个宣教士到一个地方需要建立关系，20年才开花结果的；75年是我发明的，什么意思？75就是三代的意思three generations。总之，我是这样看待我周围的凡是爱主耶稣，爱圣经，爱教会的基督徒跟教会的。
好，现在我们来看敬虔主义与复兴运动。这个就是我的大家庭my home。我这个大家庭里面，我自己的房子叫做改革宗神学，但这个改革宗神学是在更大的一个家园里面的，那这个不代表其他改革宗牧师跟教会的立场，只代表我个人的立场。当然我也受到Francis schaffer的影响，众目睽睽下的当代教会的The church before the watching world by Francis schaffer.这本书的影响。
（25课 敬虔主义与复兴运动）
一、一些基本的问题
1、我们为什么要研究敬虔主义呢？
其实我们在这个课程里，从第一课就讲到成圣，所以敬虔这个问题，我在第一课已经交代过了。《悔改之路》，巴刻的《圣洁与圣灵》，特别放在第一课，《神学导论》第一部分的第一课，就是告诉各位我是从敬虔主义这个大圈子的大前提来讨论改革宗神学的。为什么要讨论敬虔主义呢？因为我们的敬虔观影响到，就是我们怎么看敬虔，怎么看爱主，就影响到我们与主的关系，影响到我们事奉的路线，我们教会的路线，也影响到我们如何面对社会文化的挑战的。所以你怎么看圣洁是很重要的，我再refer各位，再推荐各位回到第一课的那一篇，巴刻的《圣洁与圣灵》，也就是Keep in Step with the Spirit《活在圣灵中》的里面的一章。
2、什么叫做敬虔主义（pietism）？
每一代的基督徒都追求更直接、更亲密地经历耶稣基督的，这是正确的、正当的、重要的、主看为宝贵的。可是历代的信徒都有可能走极端，也的确走了极端，甚至乎异端。因此有需要分析敬虔主义，有需要研究敬虔主义的。德国的敬虔主义German pietism他们的大圈子里面兴起了士莱马赫Friederich Schleiermacher第一位自由派的、新派的神学家的。一个敬虔爱主，基要派的教会是最好的土壤兴起出产新派神学家的，历史上证明的。第一个新派神学家就是从德国的敬虔主义出来的，已经回天家的杨牧谷博士是从香港最保守的教会出来的。去年有一位攻击我们，五至八期在时代论坛上，香港一位中文大学的心理学教授，他也是催眠师，有执照的催眠师，是从香港最保守的神学院毕业的。你可以去时代论坛找“什么心理学是否末世的大迷惑”，批判我在去年（2009年）6月在台北讲的心理学与圣经。所以你假如查“心理学与圣经林慈信”，就这样打Google，你就找到报道我的讲座的三篇文章，加上他批判的大概八篇文章。最保守的！
为什么最保守的教会是最好的土壤出产新派神学家呢？最保守的教会与最新派的教会都是一样，有一点是一样的，都有青年团里面的聪明仔、聪明女的嘛。聪明仔会去找书来看的嘛，聪明仔会跑去听那些好像很理性的神学讲座，或者解经聚会、培灵会的嘛。好了，听完之后，假如他觉得（广东话不够齁）不够味道，他就跑去新派找东西来读咯。所以这一带马来西亚、新加坡，出产了很多新派的神学家，华人的。我常来马来西亚、新加坡，有我的动机在里面的，就是盼望各位不要做一个新派神学家。
基要派的敬虔的教会，往往是反对认信和研究教义的，但这种反对认信教义本身就是一种的教义，所以假如一个爱主的教会，好好地在圣经的默示、无误、权威、最基要的真理上，真地去挖下去，花工夫，讲台、主日学把最基要的真理，一项一项的，一年两年，5年，10年地教导，为信徒打好根基。那是个很美好的事情，不论什么宗派。
所以刚才我说这个敬虔派呢会走极端，或者不走极端的话，他的儿女走极端，跑到不信圣经的这个地步。很不幸地，历史常常在我们面前再重复，只要参考各位在这里附近一两个小时飞机旅程之内的华人神学院的老师，你就发现基要派的教会，甚至乎神学院出产自由派的神学家的。但是敬虔的基要的教会仍然是我的大家庭I would rather have my hat there我把我的帽子挂在那里，就是说这个是我的家，这是我的家乡。而有些自命是改革宗的，但是骨子里头是巴特的新正统派的，就不是我的同乡咯，我们就不能分享同一个睡房的，他要在外面睡觉的，不在我的屋子里睡觉的，不是我家里人。
3、什么是复兴？
（一）复兴是圣灵特别的与教会同在，或者圣灵特别地来到教会中间，在教会信徒中彰显祂的能力，特别是悔改的能力。（二）复兴是教会内部的复兴，和开布道会不一样。大型布道会，不论是葛培理（Billy Graham）、唐崇荣，或者是Ravi Zacharias （拉维·撒迦利亚）、Luis Palau（路易斯帕劳），大型的布道会有成千上百的人信主，这个不叫复兴，叫作福音运动。很好，很重要，当然这也不是唯一的传福音的方法，但这个不叫复兴，复兴是教会内部的弟兄姐妹认罪悔改，这才叫复兴。而我们华人教会比较认识的是后期的，十九、二十世纪的复兴，而很少认识到十六、十七、十八世纪的复兴。后期的，有一本书叫做Ian Murray的Revival and Revivalism，后期的、晚期的基督新教的复兴，我们称它作复兴主义 revivalism，而早期的我们称它叫revival复兴。十六、十七、十八世纪，也就是宗教改革、清教徒运动和大觉醒的复兴，我们下一堂就在这里开始讲，这两种复兴的不同在哪里。
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