系统神学_04 神的存在（神的可知性和神不可知性）
主讲:林慈信牧师_校对：刘加立_文字：Vivian
（第二个分题）神的存在可以被证明吗？那这个跟认识神是有关，严格来说可以算是系统神学的题目、也可以算是在护教学里面的题目。不过这五点呢，也是西方哲学历史的我们一些的尝试、一些common knowledge，我们讲完这五点之后呢，会加一个评论。所以现在呢我们是纯粹当这个是哲学里面的历史来讨论、来提出来。
第一.是Ontological Argument从本体论来证明神的存在:在没有讲之前呢，我想对哲学家也要公平一点：通常哲学家他们证明的不是神存在还是不存在，他们通常的argument是“if it justifiable to believe in God相信神存在”这个合理吗?这通常是他们问的问题啊。好，第一点…这五方面呢，第一个是可能是最重要的，所谓最重要的就是说比较难懂一点。所以我就花多一点时间跟大家讲一讲“本体论来证明神的存在”这一个的论调。这个论调呢11、12世纪就有了，是这样说的：
（1）请你想象一个存在物conceive of a being、在脑袋里面要想一个being（存在），这一个being（存在）大到一个程度，是没有一个being（存在）、没有一个活物或者存在物呢是可以被想象为比这个更大的——英文那几个字，中文就要讲很多个字，英文是conceive of a being greater than which nothing can be conceived：你想象一个being一个存在、自我的一个存有体。
（2）没有一个存有体是可以被想象为比他更大的Conceive of a being greater than which nothing can be conceived.你既然这样子conceive想象了,因此呢这个存在体——也就是说“没有一个存在体可以被想象为比他更大”的一个存在体呢，现在就存在在你的思想里面——这个是第二点，第一点是要有想象：没有比这个可以被想象为更大的存有体。好，想象了。第二点就是这个存有体、这个大到没有一个比他可以想象为更大的就存在在你的思想里面了。
第三——第三点比较长：
（3）假如这个存有体、这个being（存在），也就是说“没有一个可以被想象为比他更大”这个东西呢，假如这个只存在在你的思想，而不存在在外界的话呢，他就不是那个“没有任何的事物可以被想象为比他更大”的那个存有体了。我再说一遍第三点：假如他光存在在你的思想，而不存在在外界，他就不是最伟大的，他就不是那个“没有一个东西被想象为比他更大”的那个存有体了。这是第三点。附加一点（3a）因为那个存有体——就是说“没有一个东西被想象为比他更大”的那个呢——就是最大的那个呢，一定是又存在在你的思想、也存在在外界的，才叫做最伟大的。我再说（3a）：因为那个“不可能有任何事物被想象为比他更大”的那个存有体呢，一定是又存在在我们的理性里、也存在在外界。所以假如光存在在思想，不存在在外界就不是最伟大的、最大。
好，第四点.（4）因此宇宙里面存在着一个“没有东西可以被想象为比他更大”的那个东西呢又在我们的思想里面，也在外界的。这是第四点。（4a）因此神存在。Ok.我再说：（1）想象一个东西——没有任何东西可以被想象为比他更大的，你想象得到了。（2）因此这东西就存在在你的理性、你的思想里。（3）假如光在理性、不在外界，他就不是最伟大的。因为最伟大的一定又在你的理性里、也在外界。（4）因此那个最伟大的“没有一个东西可以被想象为比他更大的”呢一定是又存在在思想里、也存在在外界。因此他存在——神存在。 “无中生有”对吧？啊，是不是啊？这个是现代科学发展之前想出来的。人既然有这个“无限”这个概念，因此这个概念就存在咯。
第二.Cosmological Argument（宇宙论或因果论）。第二就是说：有其果effect，必有其因cause——万事都有因、有果。那这样子推上去的话，总有一个第一因是没有因的，因此第一因存在，因此神存在。在宇宙里面有因、有果，那总有第一个是没有因的因uncaused cause.
第三.Teleological Argument(目的论)。
这个“telos”这个字“t-e-l-o-s”是解“purpose（目的）”、“design（计划）”的意思。比方说人的人生目标是荣耀神——“目标”的意思。这个“Teleological Argument(目的论)”是这样子的——到了18世纪的时候又讲得比较详细一点，它说：比如说你去森林去forest啊你去野餐、旅行，在森林里面捡到一个表a watch或者一个clock，你不会说“它是偶然凑成的”，它必然有个设计者、有个designer。宇宙也如此！它充满着“有一个设计者的一个迹象”，因此有一个造物者存在，因此神存在。第二跟第三不一样：第二是说“有其果必有其因、这样推上去”。第三呢就是说“宇宙、大自然里面给我们看见有设计、有design”.目前也是福音派的基督徒用来跟进化论驳的那一个argument（争论）：intelligent design（智慧设计）。最近不讲creationism（创造论）了，最近讲intelligent design（智慧设计）；在在公共的场合、在美国的政府跟教育界这样子讲呢，就好像比较容易受到多方面的反应、可以有交流。
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第四.Moral Argument（道德论）。
基本上这意思就是说：人有是非、道德的感觉。这感觉哪里来的呢？甚至乎觉得道德是相对的——那个“道德是相对”这个本身就是他的绝对的一个信念呢！那总有一个absolute norm、一个绝对的标准在那里，人才会有这种是非之感。因此呢一个绝对的是存在的。
第五.（“帕斯卡的赌注”）——Pascal(帕斯卡Blaise Pascal是法国数学家、物理学家、哲学家、散文家。16岁时发现著名的帕斯卡六边形定理、17岁时写成《圆锥曲线论》，自1655年隐居修道院，写下《思想录》等经典著作。“帕斯卡之赌注”是在其著作《思想录》中表达的一种论述).Pascal的赌博有四个可能：第一个可能：神存在，我也相信神存在；结果呢我什么都赢了I win everything.神存在、我存在、我有永生、今生也有喜乐平安、都有了I win everything. 第二个可能：神不存在、而我相信他存在；Pascal说“我没有输掉什么东西啊，我还是喜乐平安”。第三个可能：神存在、而我不相信他；那就输光——什么都输掉了！在永恒里面没有永生是吧？I lose everything(我失去了一切)。第四个可能：神不存在、而我也不相信他；我没有得到什么I don’t gain anything.无神论者不会比有神论者更快乐、更多的平安。那这个是Pascal’s Wager。
好，这五方面动听不动听啊？Convincing（令人信服的）还是不convincing？我想：我们很多都会觉得第三个呢是好像很像诗篇第十九篇哦？然后还有《圣经》提到的地方……。所有在哲学里尝试要证明or（或者）justify把“相信神的这件事情”合理化，它都有一个同点、一个共同点就是：它要appeal to（诉诸于）人的理性是不是？它要求人的理性为真理的裁判者、也是最高的裁判者。所有尝试用理性来证明“神存在的”，都是向人的有限的理性、也是人有限的、更加是堕落的理性低头！是不是？我再说一遍：所有哲学上要证明“神存在”、也就是说尝试去证明“相信神存在”这件事情是合法化的justifying the living God.所有这些arguments(哲学论点)有一个共同点：就是它（“证明神存在”）要在人的理性下低头，也就是说要过人理性的关才叫做合理reasonable.想通了没有？因为这些都是要人来决定“这个是不是convincing（令人信服的）？这个是不是合乎逻辑？” 而人的理性在被造的时候本来是可以认识神的，不过不是按照逻辑去认识神啊，因为神他自己有他的启示；人犯罪之后、堕落了之后，他的理性就也堕落了。那这个人是“全人、整个人堕落”这个真理呢是阿奎纳（Thomas Aquinas是中世纪经院哲学的哲学家、神学家。）不承认的。阿奎纳的问题就是：他认为人是堕落的，可是理性没有堕落，因此呢还是可以用理性来证明神存在。不过，至于神奥秘那些比方说三位一体啊、神的救恩，那个要靠教会对《圣经》方面的教导。可是“神存在”这一点呢可以用理性来证明的。Thomas Aquinas他是不相信人的理性的堕落。而堕落或者说堕落的人,这个堕落对理性的影响也就是曲解真理、阻挡真理、压抑真理suppress truth.
既然这样说、说人的理性是堕落的，那是不是我们基督徒就没有话讲了，就是你信耶稣就好了、就信only believe就好呢？No(不是)？为什么no（不是）呢？那我们还有什么可以讲的？这些都没有用啊、这些所有的logical arguments(逻辑论证)都不能用——不是不能用，就是不都是convincing（令人信服的）；因为只有圣灵才能够开人的心窍enlighten man’s mind——感动人的心、使他扎心、知罪、重生——重生一个人。
那既然我们不能够appeal to reason（诉诸理性）、不能把理性当作真理的最高的裁判者，那我们在传福音、护教的过程里面还可以用理性吗？啊？堕落的人的理性是堕落的——曲解真理、压抑真理的，那不用护教了、就直接传福音就好了是吧？这个也就是我们为什么要有启示论、尤其是普遍启示general revelation.等一下我们会慢慢的——今天跟明天好好地解释。不过呢我们先把这个结论先抛出来给你们一个preview（预告）。我们可以这样说：非基督徒他有他一套的信念convictions：他信这个、信那个，不同意我们这个那个、对基督教什么的objections反对等等；但这些信念的背后有它的总原则principle position. 他的宇宙观、人生观、他的预设——在这个预设的背后是那个人本身the person，或者说那个人的心the heart.所以我们是向一个按照神的形象被造的人——是的，他堕落了，但是神的形象没有完全被毁容、还有一点呢；我们是向一个按照神的形象被造的人传福音的，因此他心里面…《圣经》说“神把永恒放在人的心里头”——传道书第三章第11节，所以我们还是可以去提醒堕落的人、提醒remind堕落的人的理性它所本来知道而不愿意承认的东西——也就是神的存在。怎么样做？第一宣讲真理；第二暴露他背后的那个虚妄的总原则或者principle position；当然我们可以用旁证一些supportive arguments——科学的、历史的、《圣经》的预言、应验等等，这些是支持、这些有松土的作用啊、disarming（解除疑虑）、给他们知道《圣经》也不是好像他们所想的那么的没有道理的；可是最后convincing（令人信服的）的是圣灵本身——圣灵亲自地来打动一个人的理性跟他的心里。
你有没有想过这个问题啊？就是说：堕落的人他是人、是被造的、是按照神的形象造的；而神的形象不是完全的消灭掉，不然的话我们没有对话的可能性。我们之所以可以跟一个人讲话，是因为他是一个人——按照神的形象造的。本来亚当夏娃没有犯罪之前（是）按照神的形象造的，是满有真理、知识、公义、还有圣洁；这个是以弗所书第四章第24节跟歌罗西书第三章第10节我们推论——因为这个是我们在耶稣基督里面，他再创造我们的时候，按照神的形象有真理、或者知识、仁义跟圣洁；所以我们就推论出亚当——神创造他的时候也是有真理、知识、公义跟圣洁。创世记呢的确告诉我们：亚当是有认识真理、或者按照真理去认识万事这个的能力的。而堕落的人呢不是完全、这方面完全消灭掉，还有一点点的余种，所以圣灵呢可以动工。我说亚当他的理性被神创造、按照他的形象创造的时候呢，是可以按照真理去解释、认识万事的。
我小的时候听过一个主日学的故事，今天拿来在系统神学的课堂里面讲呢好像哄小孩一样，不过也哄哄你们哈，哄完之后我问你有没有道理啊？你去解释它背后一个很奥秘的神学的原则。我的主日学老师这样说的、他说：亚当很聪明、很聪明啊，他给所有的动物起名对不对？他说猫，你说像不像猫嘛，很像猫对不对？喵…很像猫。亚当叫老虎叫“老虎”，你说像不像老虎？很像老虎嘛。亚当叫牛叫“牛”，你说像不像牛？很像牛啊。他这个继续的讲下去，狮子很像狮子、狗很像狗、鱼很像鱼啊…。我问你啊，这个哄小孩的故事背后的意思、它的用意是什么？讲得很聪明：他当时在做什么事情？命名哦。命名是什么意思啊？定位：给每一个动物定它的位置啊。他是在解释interpret神所设计的structure宇宙的结构——给每一个定位，而他还没有犯罪，所以呢亚当去认识、解释神所创造的宇宙；没有犯罪之前的亚当呢他是正确地去认识、正确地去解释。所以人有这个按照真理去认识万物、从事科学研究、也从事文艺或者艺术的创作的这个能力的，可是这些呢都被罪污染掉marred、scarred. 在耶稣基督里面神的形象被再恢复了，我们是按照神的形象被再造的——以弗所书四章24、歌罗西书三章10节，而当然的就是哥林多后书第五章17节：若有人在基督里，他就是新造的人a new creation.可能比较正确一点的翻译是：若有人在基督里，看哪！有新的宇宙a new creation.万事都是新的。所以呢正统的神学来帮助我们解释——无论是人文科学或者自然科学，给我们一个model of the universe一个宇宙的一个模式是很重要的。
那刚才我问这个问题是说：那个堕落了的人呢，我们既然这五种的论调都没有用，我们是appeal to（诉诸于） 它的什么呢？既然他的理性是堕落的——他的理性是堕落的、他的感情也堕落的、他的意志也堕落了，全人都堕落了啊。可是呢他毕竟是按照神的形象造的，在他心灵的深处还有神那个永恒的那个意识——传道书三章11节、当然还有罗马书第一章18到20节。所以我们可以所谓向心、对心说话。这个向心说话不是避开理性的意思啊，乃是说给他看见：神的启示本身是有它的一贯性跟合理性God’s revelation（神的启示）是reasonable(合理的)；这个reasonable(合理的)呢并不是符合人堕落的理性。
在神学历史里面，大概是1710到1750这一段时间呢犯了一个很严重的错误，我们今天还在捡它的后果；是什么呢？十七世纪至1600那一段时期的时候呢，宗教改革已经完了、已经过了100年了，所以呢清教徒就建立一个教育的系统：神的启示是合乎理性——不应该是合乎理性、是合理的God’s revelation is reasonable(合理的)。可是到了1710之后，自然神论Deism(认为上帝创造了宇宙和它存在的规则之后,上帝并不再对这个世界的发展产生影响，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去)——D-e-i-s-m，Deism起来的时候呢，那其中一个很重要的一个领袖是John Locke（约翰洛克: 英国哲学家和医生，被认为是最有影响力的一个启蒙思想家和“ 自由主义 ”之父。他的著作影响了伏尔泰、让·雅克·卢梭和许多苏格兰启蒙思想家以及美国革命者。对古典共和主义和自由主义理论的贡献反映在《美国独立宣言》中）——L-o-c-k-e.Locke他说呢：God’s revelation must be reasonable神的启示必然是合乎理性的。一字之差！从那里开始呢，西方文化就一直就堕落下去，一直到19世纪跟20世纪的愚蠢之中。那不是说以前没有呢，可是那个是一个很关键性的一个moment（时刻）啊。既然神的启示要投降在人的理性之下才合法化或者合理化，那接下来呢，人的理性或者人的感情就毫无羞耻的就当作了宇宙真理的审判官了。不是说以前没有，就是那个时候呢他把神的启示也拉下来了。很快的到了1800施莱尔马赫的时候，神的启示就不要了！剩下就是人的主观的、宗教的感受。在1600到1800这段时期很重要：理性主义、经验主义。理想主义所带来的自然神论，到了康德跟施莱尔马赫的时候、到了1800之后呢，西方的神的文化是没有绝对、没有绝对的no absolutes，是一个破碎的宇宙观。
好，今天我们做一个结论、也是第三大点。刚才今天早上我们说了：第一神可知吗？第二神的存在能证明吗？好，第三大点神的可知性God’s knowable.先做一个初步的结论。
第一、在这个第一大点这个大点里面第一个点就是说：神传达了关乎他的知识给人God communities knowledge of himself to man.
第二、关乎神的知识是种植在人的心里头——一方面神传达给他God reveal to man.第二是God reveal himself in man在人的心里。神学跟别的知识不一样，因为别的知识呢，人可以站在他的知识的对象的上面——知识是客体，人是主体。可是神学不一样，人是站在那个知识的对象的下面——在神的下面，所以只有神主动地启示自己，人才能够知道神。我再说一遍：神主动地启示，人才能够认识神。那当然神也的确的也主动地启示了他自己。中西的哲学里面常常犯一个错误就是没有具体的concrete的思维方式。
举个例啊，比方说：“人自由吗？人自由，人不自由？神预定，因此人就不自由了。不，人有自由意志，神没有预定”。我们常常的思想的方法呢都是广泛的、抽象的——人自由吗？自由、不自由？一半自由、一半不自由？可是呢《圣经》里面往往是要我们有一个具体的思维方式。第一——分成四点——就用自由这个来做例子：第一“神造人”有有限的选择plus(加上人的)责任。你听我没有？我避开了自由意志这个名词啊，特别这样做的。“神造人”有道德的选择跟道德的责任：有选择，选择有后果的、有责任的；而且呢是有限的——是神造人。或者这样说好了：当亚当夏娃选择吃不吃那个禁果的时候，他们是活在一个环境的一个concrete situation（具体的处境中）；这个情况是什么呢？有两点：一.神已创造God has created.二.神已说God has said.亚当夏娃不是站着………
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