《圣经护教学》第二十四课
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字： 凝香百合姐妹
各位弟兄姐妹，这是《圣经护教学》第24课。罗1：20很熟悉的经文：自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
祷告：亲爱的天父，我们感谢你！因为关于你的见证随处都可以看见，因为诸天述说你的荣耀，求主你继续地在我们的心中培养我们赞美你、诧异你的奇妙大工的心，在传福音，在我们与这个世界的朋友们来往的时候也处处地表达这种敬畏你、感谢你、信靠你的心，继续地清洁我们的心怀意念，奉耶稣基督的圣名求。阿们！
- 证据
现在我们来到另外一个题目了，我们讲完这个类比思维与界限观念，我们来到一个很有趣的一章，这章的题目是evidence证据，这个是傅兰姆的《哥尼流·范泰尔他的思想的分析》这本书里面的177－184页。傅兰姆在这章的一开始就给我们温习一下，他说在第十一章的时候，我就开始分析范泰尔对理性的看法，我讨论到范泰尔如何批判查理士·贺治关于理性在神学上的功能的三要点，到目前为止，我在第12章讨论了（1）理性的优先；第13章讨论了（2）逻辑；现在，我们要进入到第三个要点Reason As Judge of the Evidences of A Revelation，（3）理性作为上帝启示的证据的判断者。这句话是在范泰尔的《系统神学导论》的第41页。
傅兰姆说：我郑重介绍一本书，很小的书，可能已经是绝版了，英文版已经绝版了thom nataro它的这个作者的姓名，名字是thom 姓是nataro英文书名是Van Til And The Use Of Evidence《范泰尔与证据的使用》，1980年出版的。傅兰姆说：我在第五章已经讨论过定律与事实之间的关系。
1、在知识论中，「事实与定律」的关系可见于「逻辑与证据」的区别上
好了，在知识论的范围里面，这个事实与定律的关系就在逻辑与证据上就反应出来了，逻辑为人类的思维定下一个最抽象层次的定规，或者规则laws。证据呢，就是逻辑要处理的资料data，证据为逻辑的论据提供前提Evidence supplies premises for logical arguments，而逻辑呢为推论提供准则Logic supplies rules for inference。在范泰尔的思想里逻辑与定律有关，证据与事实有关，逻辑就定出人类思维的最广泛的定律，也同时也是宇宙里面最抽象的定律，这样子来带领着人类的思维过程。证据呢？证据就说出人类经验里的事实，好叫这些的事实作为论证的前提（premises）。因此范泰尔常常把证据和事实连在一起，在这一章我们就讨论这两个题目了，证据与事实。你会看到这一章最后讲到什么事实哲学Philosophy of fact等等，这个是个预告。
2、贺治（Hodge）：「判断启示的证据」是正当地使用理性
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贺治是19世纪美国普林斯顿神学院一个正统的改革宗的神学家，贺治认为理性去判断他面对的启示的证据是一个正确的使用理性的，因为信心就是理智地去领受真理，或者说理智的intelligent，有足够的根据的来领受真理 Faith is“an intelligent reception of the truth on adequate grounds,”《圣经》从来不要求人没有足够的根据，没有足够的证据也要信的。傅兰姆说：正如我讨论到贺治的逻辑观的时候一样，当我们对范泰尔认识得很肤浅的时候，我们就会期待他“哦，他当然就会跟贺治不同意咯。”在这个证据，这个话题上不同意咯。因为一个范泰尔主义者一般不会说理性去判断启示的，不论是用逻辑或者用证据。
3、范泰尔的立场：贺治没有区分基督徒与非基督徒如何使用证据
但是范泰尔的立场呢，没有这么容易给我们预测到。他没有否认贺治的宣称，就好像在逻辑这个个案里范泰尔有批判贺治，批判什么呢？批判他的漏掉一件事，他的疏忽。因为贺治没有把基督徒使用证据和非基督徒使用证据分辨出来。一般来说，范泰尔对证据的态度正如他对逻辑的态度一样，是蛮积极的，很正面的（同一页，我们在讲的是前面所引用的《系统神学导论》第41页）。（在同一页）范泰尔说，讲到贺治所辩护的真理，他就暗示到贺治所讲的，除了他疏忽以外，本身是真的；他也同意贺治的继承人华尔菲德（Warfield），华尔菲德说 “Christian faith is not a blind faith but is faith based on evidence.”基督教的信心不是盲目的信心，乃是建基于证据的信心（Christian Theory Knowledge范泰尔的《基督教知识理论》第220页）。甚至乎范泰尔可以这样说（在《普遍恩典与福音》184页），他说“Christianity meets every legitimate demand of reason.” 基督教能够满足人类理性的每一项合理要求的。
4、人人都可「从被造宇宙」和「从自己（上帝的形像）」认识上帝
范泰尔相信所有的人都从被造宇宙和从他们自己身为神的形象，所有的人都认识神（罗1：18－21）。关于神的存在和基督教有神论的真理There’s Absolutely Certain Proof有绝对确定的证据的，Proof证明的。这证明是那么的清楚，我们确实可以知道上帝是存在的。证据本身是确实的，不单单是可能的，或者用或然率来定的。换言之，世界中是有一个令人说服的或者能够说服人的上帝存在的论据的“Theistic Proof”，There is a cogent “theistic proof.”，诚然地，宇宙每一件的事实都证明上帝。因为no fact can be understood intelligibly without presupposing God.任何一件的事实若要清楚地明白它的话，必须先预设了上帝，就是若不预设上帝存在的话，宇宙里面没有一件事实可以被理解的。
5、范泰尔被批判为唯信主义者
这一点傅兰姆说：我们需要强调。因为很多批评范泰尔的人坚持要忽略它，很广泛的，这些批评范泰尔的神学家认为，范泰尔就是否认论据和证据的合理性，范泰尔只不过是一个唯信主义者（fideism）。下面那个括弧里面的，傅兰姆告诉我们什么叫fideism唯信主义？唯信主义就是说我们相信上帝是因为信心，绝对没有考虑到证据和理性因素的。错了！范泰尔与贺治和华尔菲德同意基督教信心是根据证据的，至终所根据的证据是上帝的启示。当时在一九六十年代、七十年代，一位自认比较正统的，有点改革宗的神学家，现在已经变到异端了，（Clark Pinnock）宾诺克就是神的敞开性的神学家了。当时宾诺克批评范泰尔，因为宾诺克在三一神学院，在这家神学院他们是证据派的，他们会说范泰尔拒绝证据和论证，所以不能逃脱唯信主义的批评的。就是说truth in religion is ultimately based on faith rather than on reasoning or evidence.宗教里面的真理至终是建立在信心上，而不是建立在推理或者是证据上面。
6、事实上，范泰尔强烈地批评唯信主义
事实上傅兰姆告诉我们：范泰尔常常强烈地批评唯信主义的，在他一本的传福音的福音小册子《我为什么信神》，他对他的非基督徒的朋友或者读者道歉，因为一些基督徒某一种的想法、做法，范泰尔道歉（他为唯信主义的基督徒向非基督徒道歉）。他说：我们基督徒因为非常的关注要抢救灵魂，我们常常地让上帝存在的证据成为只不过是有可能能说服人而已，从这个致命伤的承认呢我们再往下走，再滑落一步，到一个地步，我们好像完全承认这种的证据完全没有说服力的。所以我们就回到作个人见证了，就不再用论据了。我们说：唉，至终呢上帝也不是找一个论据的结论时找得到的，上帝是在我们心中找的到，所以我们只不过向人做见证，说我们以前是死的，现在是活的；以前是瞎眼的，现在看见；我们就放弃任何理性的论据了。
范泰尔在《我为什么相信神》中继续讲，他说：你想我们的上帝会批准祂的追随者这样的态度吗？我不认为！一个见证，假如不同时是一个论证的话，就不是一个见证，就等于一个论据假如不同时是见证的话，根本就不是论证。傅兰姆说：请注意论证和做见证之间的视角主义关系。傅兰姆继续讲：It is not Christian faith, but non-Christian ‘’faith’’ that is blind.基督教的信仰不是盲目的，非基督徒的所谓信仰才是盲目的Providence Doctrine of Scripture（PDS, 52; CGG, 184《基督教的圣经论》第52页，《普遍恩典与福音》184页）。基督教的信仰宣称是合理的，是符合事实的（《耶路撒冷与雅典》20页）。
范泰尔鼓励基督徒详细地去研究科学和历史上的证据，为了基督教，就是为了传福音的缘故。有些人呢指控范泰尔是一个唯信主义者，因为他会批判一些传统的关于证据的观念。（傅兰姆说）正如与逻辑一样，范泰尔所关注的不仅仅是如何使用证据，范泰尔所关注的是证据哲学，就是什么是证据？
7、范泰尔论贺治
当范泰尔讨论贺治的时候，他说：表面上“On Surface”至少表面上贺治的讲法好像假设所有的人，重生的人和不重生的人都同意思维的本质和证据的本质是什么，但是这个是不符合事实的（《系统神学导论》第41页）。傅兰姆说：让我现在来解释，来评论一下范泰尔说“表面上和似乎”。傅兰姆在这里猜测，他说范泰尔在这里好像有点不太确定，是不是必须要批判贺治，但是因为这个问题很重要，还是讨论了这个问题。可是正如我们以前所看过的范泰尔显然呢不愿意与贺治的主要的观点或者说清楚的观点来辩论。什么呢？就是 reason has the right to judge the evidences of revelation.理性有权判断上帝启示的证据，范泰尔所关注的是贺治在讨论的时候疏忽了什么，第一件事情漏掉了就是在“Philosophy of Evidence”在证据的哲学方面。什么是证据？现在傅兰姆解释给我们听：证据与逻辑一样都是建基于，它的基础都是上帝的本性，上帝永恒的计划和上帝创造、护理的作为的。
8、「孤存事实」并不存在
正如我们看见过,范泰尔坚持“因为上帝是主权的，因此所有上帝的作为都清楚启示了祂”，就是包含了所有整个宇宙和我们人自己，我们也已经看到既然被造宇宙反应出三位一体，事实和定律就有所关联的，宇宙里面是没有孤存事实的，那可能我们听过这个名词。在这里傅兰姆详细地解释，他说在范泰尔的词汇里“Brute Fact” 孤存事实是一些没有被上帝预先解释过的事实，Un-Interpreted by God因为这种的人，就是非信徒的思维想象中的这个没有被上帝解释过的事实，是不存在的。
好，我们再来看，傅兰姆说：孤存事实就是没有被上帝解释过的事实，因此是没有意义的，是一个纯粹的，与纯粹偶然的宇宙里的一个的成分（这个解释是在CTEV, 51 Christian the evidence 《基督教有神论证据学》51页，后面的都是一个注脚）。
傅兰姆说：我们必须要记得范泰尔对孤存事实的定义，因为有的时候孤存事实有人认为只不过是客观事实，但是假如你把客观事实和孤存事实混为一谈的时候，你就会误会了范泰尔。你就把范泰尔所讲的孤存事实，就是对孤存事实的批判，你就认为范泰尔是非常的主观的，或者范泰尔认为人的思维都是主观的，没有客观的。
我们也会面对一种的诱惑，用范泰尔对孤存事实的批判来批判一些只不过用这句话来，或者我们会批判一些想要讲客观性的这些人呢，范泰尔本身也坚持我们的信仰是客观的。好，我再来一次哈，什么是孤存事实？“Brute Fact”就像譬如说蝴蝶、花朵，上帝不是创造它，所以上帝并没有预定它，所以上帝不认识它，所以上帝从来没有解释过它，就在那里，就存在在那里，孤独的存在。这个叫做孤存事实。所以范泰尔创造的一个名词是告诉我们呢，非基督徒的思维，因为他们不相信真神，不相信在《圣经》里的真神呢预定的要创造一切，所以上帝并不认识这朵花、这个蝴蝶。所以这叫孤存事实。事实上这个观点是一个虚幻。不过我们要知道非基督徒是怎么思考的，他用一个抽象的定律面对一些孤存的事实，所以是一个虚无的世界跟那个虚无的特殊性结合的一个世界观。
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