加尔文基督教要义 卷一 01 导论
主讲：林慈信牧师_刘加立弟兄、王弟兄&ZJY(CGY)姐妹
这是《加尔文基督教要义》选读的课程的第一节，我们在没有阅读加尔文的《基督教要义》卷一之前先来介绍一下加尔文，历史学家对他的看法或者是曲解，然后我们来看一看加尔文思想的一些的重点。
约翰加尔文是怎么样的一位宗教改革领袖呢？那关于加尔文，特别是加尔文主义有各种的曲解、各种的误解，首先：
加尔文是不是一位冷酷无情的教授呢？留下来的图画、他们的画像，路德比较胖，加尔文比较瘦，看起来好像不是很友善，这是一第个最重要的曲解。第二呢，也是很重要的，就是是不是马丁·路德是讲因信称义的，加尔文是讲预定论的？这个不论是同情路德或者同情加尔文的思想的人，或者是一知半解的众多的教授们、学者们，最通常的说法就是这样子，马丁·路德是讲因信称义的，加尔文是讲预定的。我们在这个课程里会看见这个是对加尔文非常非常不公道、不真实的一种的曲解，因为预定在圣经里面老早就有了。
关于预定的教义，奥古斯丁在第5世纪已经讲过，马丁·路德也相信预定的。加尔文绝对不是创始预定教义的一位的神学家，后来的学者就修改了这种的看法，但是他们还是相信加尔文的思想是有一个一个重点的，假如不是预定的话，不是所谓的预定论的话，那可能就是神的荣耀了，或者是神的主权，或者是基督的神性。不同学者有不同的看法，他们都认为加尔文的思想有一个一个重点。事实上预定只不过是加尔文的神学的多样的重点之一。我们要在怎么样的一个架构、怎么样的一个处境或者语境， 一个context里面去了解加尔文对预定的教导呢？
应该这样说，加尔文的《基督教要义》在卷三讨论的，是圣灵怎么样的运行、圣灵怎么样施行耶稣基督已经成就的救恩？而在圣灵施行救恩的这个很大的题目里面，比较后面的一个题目就是得救的确据，在这个地方加尔文讨论的神的预定。虽然后来的《威敏斯特信仰告白》把预定放在前面讲圣经、神、三位一体之后，就讲到神的预旨，就是神的永恒的计划、神所预定的计划。但是这个不是加尔文的排列的方法。
有人这样说，加尔文的思想好像有两个焦点，一个是神的主权，一个是耶稣基督是我们教会的救赎主。神的主权，基督是救赎主，有两个重点、两个焦点，其实讲到预定，加尔文教导他的学生、他的读者们要怎么样使用、怎么样应用预定这个教义呢？要存谦卑的心，或者说预定是教导我们要有一个谦卑的心、一个感恩的心、放胆热心服事神的心。 这个是预定这项教义的用法。预定就从来不是用来给我们跟阿米念主义者去辩论的，特别是那些不信的人。
好，上面我们说过加尔文其实不是主要教导预定的一位教会领袖。那加尔文究竟主要是怎么样一个主要的人呢？自从他开始在日内瓦改教，就是说重新地建立当地的教会以后，他是一位很出色的解经家，很出色的解经家。加尔文所写的《圣经注释》，今天英文的版本呢，有22卷这么多。《基督教要义》只不过是两卷，所以比较起来，他写的圣经注释，可以说是他一生主要的工作。除了注释，还有一些的讲章。加尔文是瑞士日内瓦教会的牧师或者说是教师，一般来说，他一个礼拜至少讲四次道，一、三、五，当然还有主日的。加尔文也是一位促进教会合一的国际性领袖。
16世纪的宗教改革分成四个运动，马丁·路德所带领的路德宗或者今天称为的信义宗这是一个。第二是加尔文所发起的改革宗或者加尔文主义。第三是亨利第八世为了离婚而离开天主教所成立的圣公会或者是安立甘宗。最后第四派是德国的农民运动重洗派。路德宗、改革宗、安立甘宗和重洗派。这个四个运动组成宗教改革，在这四个运动中间，改革宗是最国际性的运动。其中一个原因是因为加尔文的学生，来自他自己的祖国法国他们逃到日内瓦去学神学后回去法国，一般毕业回去法国之后平均十八个月就被砍头的，所以那个毕业证书的绰号是“砍头证书”，Hanging Certificate。法国、瑞士、荷兰、德国、匈牙利、波兰、英国、苏格兰、爱尔兰，加尔文的学生来自这么多的国家。然后，他们，就是这些不同国家的改革宗领袖彼此之间也有很多来往，一个国家的青年可能去另外一个国家去读神学。
除了改革宗本身是国际性以外，加尔文自己跟路德宗，特别路德的助手Melanchthon（墨兰顿）有很多的来往。尽可能跟路德宗达成协议，至少有一次加尔文签了路德宗一个信仰的告白的。所以改革宗是宗教改革四个运动里面，最国际性的，因此改革宗的影响力也是最广的一个运动。
加尔文是解经家、加尔文是牧者、是教师、是国际教会合一运动的领袖。最后加尔文是一位神学家，但是不是一位哲学猜测的、猜测性的神学家。所以我们不要惧怕、不翻开《基督教要义》来读，其实加尔文所讲的就是一个基督徒应该怎么样过一个敬虔的生活。或者说其实他写《基督教要义》第一版的目的，就是指导基督徒读圣经的时候，应该问一些怎么样的问题。
那我们读圣经可能问一些很重要的问题，可能问一些不重要的、无谓的问题，《基督教要义》就是告诉我们读经的时候应该问一些什么的问题。比方说：人怎么样认识神？神怎么样一位神？三位一体是指什么？耶稣是谁？罪是什么？救恩是什么？圣灵的工作是什么？教会有什么的工作和圣礼？这些是我们应该问圣经的问题。所以加尔文不是一个猜测性的、哲学性的一个神学家。这并不是说他没有哲学的造诣，只不过是说《基督教要义》和他众多注释和讲道主要是为了造就教会。
在研究加尔文和后来的改革宗或者加尔文主义的历史，这段研究历史的历史中，也就是说过去特别两百年，研究加尔文跟改革宗历史的这段时间，有一些学者会把加尔文和加尔文主义对立起来。加尔文是一位很温馨的牧者，加尔文主义是冷酷无情的哲学系统。甚至乎巴刻J. I. Packer会说：加尔文是以福音为重的。用后来的名词来说，加尔文是一位堕落后主义者，也就是说加尔文是没有清楚教导双重预定的。但是加尔文的继承人比撒，Theodore Beza，就是1564加尔文去世之后继承他的日内瓦教会领袖，就提倡了堕落前主义，简单地说就是双重预定。所以有些学者就说：加尔文死了之后，第二代的教会领袖就把加尔文主义说成一种很冷酷的、猜测的哲学系统。
最近在威敏斯特神学院的几位教会历史教授领袖，还有加尔文神学院的Richard Muller，他们开始重建加尔文与加尔文主义之间的关系。简单地说，就是加尔文主义或者说后来的第二代的、第三代的改革宗领袖，只不过是持续了、继续了、延伸了加尔文原来的教导，他们之间是有着一个不间断的一个关系，continuity。加尔文不是一个不谈哲学的神学家，但是他的神学不是很哲学性的。他后来的第二代的牧师们，的确把他的思想系统化，但是并不是偏离他的教导，他们之间的差距没有那么的大。这个是目前威敏斯特和加尔文神学院这一类神学院的教授努力的方向。
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除了福音派里面会学习加尔文看加尔文与加尔文主义之间有着很密切的关系，除了这个大家庭以外，在福音派以外的新正统神学家就试图按照他们的神学来塑造加尔文的形像。包括有名的Francois Wendel，他用法文写了一本叫做Calvin: The Origins and Development of His Religious Thought《加尔文：他的神学思想起源与发展》。Wendel就很明显地用了他的新正统的神学思想来重新塑造加尔文。
我们在学习《基督教要义》的过程会指出新正统是如何地曲解了加尔文。中文的唯一一本书名叫《加尔文神学》的这一本书呢，校园出版的，也同样地用了新正统神学的角度去理解加尔文的神学。那本书的作者很大方，在他的附录里录了一篇的书评，是张麟至牧师写的。张麟至是威敏斯特神学院的系统神学跟历史的博士，他就指出那本书有新正统神学的味道。然后该书的作者又回应这篇的书评，说：破坏教会合一是非常不好的一件事。
所以，无论是在法文、英文、中文都有学者们曲解、按照巴特的新正统神学去曲解加尔文的。那你说这个曲解的重点在那里呢？重点就在人不可能认识神本身、人不可能认识神的本质、人只能认识神的启示。这个话的意思就是说，当我们认识了神所启示的时候，其实不是认识神自己的。这个是一种很存在主义式的说法。
神本身是一位全然他者，“神是很遥远的，是我们不可能撑握的，我们能撑握的只不过是关于耶稣基督的见证，就是圣经。掌握到圣经这本人写的、有错的，（就是按照他们的角度来看）有错的这一本圣经的时候，还没有真正掌握到神。真的掌握到神是不可能的。”所以这个是新正统对加尔文特别的曲解。
好，现在我们来简单看看加尔文的一生和他的事工。
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加尔文是法国人1909年出生，在巴黎以东北的Noyon，他所接受的是人文主义式的教育。那这种的教育有一种的特式，就是学生可以旅游欧洲不同的城市。每一个城市住个三个月六个月，可以长一点，在每个城市可以听到有名的学者的演讲。加尔文也住在他父亲的朋友家，这位叔叔家里有很多的书、有很多的朋友。在餐桌上就会辩论、讨论不同的最新的人文主义思想，包括马丁·路德所写的书、马丁·路德所宣讲的福音，所以加尔文饱受了这种人文主义的文、史、哲的教育。
他是读法律的。他也很精通拉丁文，他第一本书、第一本的论文，是论一位拉丁的作者塞涅卡Lucius Annaeus Seneca《塞涅卡仁慈论注解Commentaryon Seneca’s De Clementia》一篇的论文。我们可以看见加尔文受了这人文主义教育的训练模式的影响。
在这里顺便解释一下什么叫做人文主义？当我们说加尔文甚至乎路德都接受了人文主义教育的时候，我们的意思不是说他们接受了纯正的福音之后他们的思想还是以人为中心、人是万物的衡量者、审判者，不是这个意思。我们用人文主义这个名字在这里，不是指以人为中心、不以神为中心的思想。我们在这里所讲的人文主义是指一种的特别的教导或者训练的方法。当时从意大利开始，16世纪大学里面有一批的教授，他们是教修辞学的。按照古希腊的教育系统，修辞学是七门课里的一门，但是是在七门里面不是最重要的三门，是不重要的四门里的非常不重要的一科。有一点像今天的中国或者亚洲，老师太过注重学生们的学业跟升学的时候，就会忽略到他们的健康，所以体育就不上，这种的地位。那这些的修辞学老师们有一个理想，就是他们的学生或者说受过教育、有修养的、有文化的人呢，应该是很懂得怎么样向大众演讲的。
那怎么样才能做一位有修养的演说家呢？一个有修养的演说家需要有两个要素，一个是修辞要美，eloquence。二是言之有物，wisdom,智慧。修辞和智慧。怎么样才能做一个修辞要好、又有智慧、言之有物的人呢？ 那就要读古典的希腊文跟拉丁文的文、史、哲各大师的著作。所以当我们说加尔文是饱受人文主义教育，我们的意思就是说，他们很知道、也很熟古代的希腊文跟拉丁文著作。他们写作的风格，有的时候我们会感觉到他们的句子，加尔文特别后来的清教徒约翰·欧文，他们句子很长、很繁琐。那这个的确是拉丁文修辞的一种的技巧。
所以我们读加尔文，特别读后来的欧文的时候，盼望他们长长的句子，不会让我们学习受到太大的影响。有的时候我们其实也会这样讲话的，我们也会在讲道的时候我们也会重叠、重叠。一个形容词，两个、三个、四个然后才把一个句子讲完。或者保罗一句话里有很多附带的小句，同样的道理。所以加尔文是饱受人文主义的训练的。
他大概是1534年归主，但是没有很仔细的资料。他有写他的见证，但是不写他在什么时候或者是在怎么情况之下，经历了什么而信主的？那这个是从加尔文开始一直到清教徒运动的一个传统，他们认为写个人见证，应当少写人、多写神。所以你读了一篇的自传的时候，差不多每一次你都找不到他们在什么情况之下信主的。不像马丁·路德、不像约翰·卫斯理，他们要讲的是人的罪、人的微小、人的污秽、神的荣耀、神的恩典、神的大能、神的带领。大概是1534年得救。
然后他在日内瓦的改教的工作分两次1536到1538，然后1561到1564。也就是说1536年William Farel邀请他，他当时路过日内瓦，被Farel重重地以神的旨意名义恐吓他、要求他、邀请他、哀求他留下来带领日内瓦的教会。他做了两年之后，Farel和他都被逼离开日内瓦。当地的商人大家庭呢，就不需要他那种的以神的话、牧师教导神的话带领的教会的模式。加尔文就去了Strasbourg （斯特拉斯堡）去了Martin Bucer布赛尔所带领的基督新教城市，所以加尔文也深受了Bucer的影响。其中一点就是加尔文本来不太看重唱诗歌，在赞美的时候、在敬拜的时候，但是Bucer的Strasbourg这个地方，用了一些德文的人才，把诗篇编成可以唱的诗歌，用德文唱。加尔文回到日内瓦以后，第二次又被邀请回去日内瓦，他就请人把诗篇翻成法文、可以唱的诗歌、押韵的诗歌。1541年回到日内瓦的时候，加尔文就写了《日内瓦教会的章程》。这个也是很重要的一篇的文献。
加尔文认为新约教会有四种的职份，就是牧师、教导的或者教师、长老和执事。他在1559年创办了日同瓦大学，这个是我们今天对这所学校的称谓，当时的称为公立和私立的学校。那这个不是真的是公立、私立的意思。公立学校就是大学、书院。私立学校，就是神学的意思。这个教育的方针的意思就是人要先理解神的世界，然后才研读神的话语。先读好人文科学，有一个好的根基，然后才来读神学。这个也是为什么到了今天西方的神学院硕士程度的神学院都要求一种文科的学识的背景。
加尔文在1539年就写了《基督教要义》第一版，当时没有今天的这么长，今天我们所有的英文的版本有1400页，跟新旧约圣经差不多那么长。1539年连一半都没有，他写了很多次的修订版，差不多每一次先写拉丁文，然后又有法文，所以这个《基督教要义》经过了很多次的修改。写完了《基督教要义》第一次之后，加尔文写了22卷的《圣经注释》。
有人就问加尔文在写这么多圣经注释的时候有没有修改他的立场呢？答案是没有。那假如没有的话，他是不是用推理式的、不是归纳查经呢？他究竟有没有让圣经说话呢？答案是有的。众多的加尔文研究学者们，都认为加尔文是一个特别聪明、有才干、恩赐的学者，所以他先写了《基督教要义》，就是他先对整本圣经的教导有一个很清楚的掌握，然后花了20多年写了这么多本的《圣经注释》。总的来说他是一位教导圣经、解释圣经的一位的教师。
我们盼望读他的《基督教要义》的时候，看到其实他是一位用心鼓励教会过敬虔生活的一位的牧师。
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