为什么要读神学[12]神学教育发展史

主讲:林慈信博士_校对:刘加立弟兄_文字:XSS姐妹

亲爱的弟兄姐妹,平安。欢迎收看空中神学讲座,与神学有约。为什么读神学系列第十二讲。这一讲我们要来看一个很有意思的题目–一般的神学院也可能读不到的,神学教育发展史,神学教育发展史。我们先读经文,提后2:2,保罗对提摩太这样说:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。”我们都知道,这一节呢,就表达了四代:保罗是第一代;你,提摩太是第二代;然后那些忠心能教导的,是第三代;他们所教导的那些别的人是第四代。神的道、真理,是一代一代的需要传下去的。

弟兄姐妹,圣经是没有讲到神学院、圣经学校或者宣教学院的。那神学教育,就是传道人、牧者、宣教士,同工的栽培,这个制度是怎么样兴起的呢。简单的说,在教会历史里面,有学徒的制度。一个带一个,一个传道人带一个年轻的。另外有学校的制度,那我们来看,这个学校的制度是怎么样发展出来的。

使徒约翰大概在主后100年去世,之后我们就进入到早期教父的时期了。早期的教父,特别是在埃及的亚历山大城(Alexandria),在主后175到225这段时间呢,有一间的学校,叫做教义学校(Catechetical school)。那究竟这间学校,是怎么样的一间的学校呢?我们知道,他的校长先后是革利免(Clement)、亚历山大的革利免(Clement of Alexandria),之后是俄利根(Origen)。很可能是一所学者们去写书的地方,不一定是训练传道人的。革利免和俄利根可能是当时教会里面最懂哲学、俄利根肯定是最聪明的基督徒。很不幸的,他们对当时的世俗的哲学呢,做了一些的让步,信仰做了妥协。俄利根就带来很严重的一些的负面的影响,让教会面对希腊哲学的时候,就变成了是融合、混合了世俗的哲学,进入到教会的信仰里面。

主后312到313年,君士坦丁王信主了,325年他召开了尼西亚会议,教会正式的就鉴定了三位一体的教义。从此以后,基督教从一个被逼迫的信仰摇身一变,成为一个官方优惠,甚至乎是罗马帝国的国教。所以,教会的结构呢,就很像罗马帝国。教会由主教或者会督(Bishop)。那主教他的那个礼拜堂呢,就叫做座堂cathedral 这个字呢来自kathedra(希腊语),就是座位的意思。这个地方是主教来管理这一区的众教会的教堂。所以主教下面就有不同的教会,有不同的神父。除了整个的主教、神父的教会制度以外呢,到了主后的六、七世纪,有修道院的兴起(monastery)。修道院呢,它可能是因为在早期教会内,有一些的禁欲主义者,特别追求属灵的操练,但是走极端了。所以后来呢,一些的主教,或者教皇呢,就鼓励他们设立这些的修道院,好叫他们在里面有祷告,也有劳动、生产。而修道院最重要的,所谓劳动生产(work)就是抄写圣经。因为西方的印刷呢,要到15世纪才发明。中国老早在汉代就有了。

刚才我们讲的是主教和教会整个的制度。而在主教和神父的制度以外,另外有修道院里面的修道士。在黑暗时期,黑暗时期不是说教会黑暗,主要是指罗马帝国的文化黑暗。就是大概是主后600到1000年这段时期呢,不论是某一些的主教的座堂里面,或者是某一些的修道院里面,都办了一些很雏形的学校。可能一个神父,6个、10个男孩,12本书,就是一个雏形的学校了。所以有的是在教会的整个的区会,就是有主教的架构里面、座堂里面,有学校,或者修道院里面也办学校。这些就是后来的大学(university)的起源。

到了中古时期,11到12世纪,从座堂所办的学校,或者是修道院所办的学校,就演变成为大学(university)。大学这个字uni-,就是一,-versity,vers就是众,一而众、众多、独一。什么意思呢?就是在众多的学科:文学、哲学、历史、逻辑、修辞学,在众多的学科以上,有一,就是神学。所以到今天,很多的神学院也是要求申请的学生们呢,先有大学的文科的教育,然后才来读神学。神学是queen of the sciences,是众多的学问中的,那个女皇的科目。queen of the sciences大学,最早的大学有英国的牛津大学(Oxford  University),还有巴黎的巴黎大学的Collège de Sorbonne。这些的学校大概是从坐堂,或者是从修道院所办的学校演变,或者合并而成的。当时,进大学的年龄不像今天17、8、9岁不等,很可能是12岁,而且他们读的科目肯定没有今天的大学那么的繁琐。重要的是学拉丁文、希腊文、修辞学、逻辑、历史、文学、哲学,有一些的数学,可能还有星象学等等。

宗教改革,马丁路德在1517年,他提出的95条要辩论的问题,就展开了宗教改革的运动。马丁路德本身是一位德国的大学的新约教授。他精通希伯来文、希腊文,所以他信主之后,他写了一大套的圣经的注释。加尔文,法国人,在1536年27岁的时候,就被邀请去日内瓦,去带领这个离开了天主教的一个城市,和它的教会。虽然,由1538到41年,被离开,1541年再次被邀请回来。所以1541到1564,有23年在日内瓦改教。到了1559年,他晚年还有五年的寿命的时候呢,他就正式地开了日内瓦的学院(Geneva Academic)。这个学院呢分两部分:本科(public school)和神学院(private school)两个部分。所以,加尔文的日内瓦的学校呢,和英国的大学基本上的原则是一样的。就是说呢,一个基督徒,或者传道人的教育,首先要有语文,或者是英文,特别是拉丁文,希腊文的训练。加上逻辑、修辞学、文学、历史、哲学、数学,认识神所创造的世界。这个基础上,再来读神学,认识神的话。

不过我们要记得。加尔文是法国人,他在瑞士改教,而法国是一个天主教的国家。所以,很多的法国的青年人呢,去了日内瓦,加尔文那里去读神学呢,他们平均毕业之后,回到法国18个月之内,就被砍头了,就是殉道。所以呢,日内瓦那张的神学院的文凭的卓号,就是吊颈证书hanging certificate。就是说从早期教会,到宗教改革,在法国的运动,很多传道人就是首先为真道而放下自己的生命的,宗教改革。加尔文的学生,也包括一些从英格兰,去日内瓦学道的传道人。因为英格兰,在1553-1558年,在血腥玛丽女皇的统治之下呢,从基督教要返回到天主教。血腥玛丽(Queen Marry 、Bloody Mary),杀害了120位传道人。连平信徒是300多位的基督徒新教徒。那那些逃到日内瓦学道的英格兰的传道人呢,就在加尔文那边学道。1558年,伊丽莎白一世登基了,他们就回到英格兰。这个就是清教徒运动的兴起。所以清教徒是谁呢?他们的神学,是从加尔文那边学的,算改革宗,他们的国籍是英格兰。所以他们的国家是圣公会,有国教的。在一个有国教的一个国家里面,持守著宗教改革的信仰。

那清教徒的运动,从1558年一直到1710年。150年的时期。很多的清教徒牧师,他在一个小地方牧会,他会收一个学徒。这个学徒在他家里面居住,吃他的饭、看他图书馆的书、听他的道,很有可能娶得他的女儿,学徒制。不过从起初清教徒就意识到,假如福音纯正的道理,要传遍英格兰的话,就必须要有有系统的,装备传道人的神学教育的制度。所以呢,他们在剑桥大学(Cambridge University)那里就开拓了两间的学校。分别是Emanuel College和Sydney Sussex College,这个是在1580年代跟1590年代。也就是说呢,清教徒这些从加尔文的日内瓦,回到英格兰讲道的,有些就在大学里面教神学,训练传道人。1630,一部分的清教徒,移民到北美洲。1636年,六年之后呢,他们在波士顿附近,就开办了哈佛大学(Harvard College)。哈佛大学和剑桥大学那些的Emanuel College和Sydney Sussex College一样,是训练传道人的学校。所以,他们有灵修的操练,要爱主、要爱神的话。所以哈佛大学本身是一所神学院。当然到了1700年,过了60年之后呢,就变质了。

1700年之后,在德国马丁路德所带领的路德宗,或者信义宗的教会,信仰已经开始僵化。所以有一批的教会领袖,他们看见,需要有鼓励信徒读圣经、祷告这种的聚会。所以呢,他们就组织了这些的查经、祷告小组。主日早上,还是先去路德宗的国教教会的。礼拜天的下午,还是其他时间,他们组织这些的聚会,鼓励查经、祷告。他们直接影响到后来清楚重生得救的约翰卫斯理。约翰卫斯理受了他们的影响,也开始了一班一班的社团,class,society,也就是说,查经、祷告的团契。所以不论是德国的敬虔运动,或者说是莫拉维弟兄会,或者英格兰的约翰卫斯理的运动,这些都是信徒们很自发的,来查经、祷告,自己来学习神的话,这种的一个运动。卫斯理,他的传道人呢,他们会骑马去拜访这些一个、一个的团聚,去拜访他们。有的时候一个传道人,一年可以拜访100个这种的小组。一个群众运动就这样子的兴起了。不像清教徒,改革宗他们,有剑桥大学在英国,有哈佛大学在美国。他们所发展出来的是一个以平信徒为主的群众运动。

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在1750年,美国还没有革命成功。1750年呢,当时北美洲最多人数的宗派就是公理宗,就是清教徒。第二是长老宗;第三是浸信会;第四才是卫理公会。卫理公会还没有成为一个宗派。100年之后1850年,美国最大的宗派是卫理宗、卫理公会,第二是浸信会,第三是长老会,第四是公理宗。刚好倒过来,究竟发生了什么事呢?卫理公会鼓励这些查经祷告的小组,societies。浸信会呢,鼓励平常做农夫的,礼拜天讲道、做牧师。所以这两种的宗派都是作为一种群众的领袖的训练,产生群众运动。长老宗、公理宗这些改革宗的神学院又怎么样呢?到了1700哈佛大学已经不太相信纯正的信仰。所以耶鲁大学兴起了,耶鲁大学后来也变质,在1740年代,有爱德华兹(Jonathan Edwards),George Whitefield怀德菲特他们呢,见证了一次大型的、悔改的复兴运动,这个复兴运动的时期和之后。既然哈佛、耶鲁信仰已经变质了,他们就先后开拓了很多不同的神学院。包括普林斯顿(Princeton),今天的哥伦比亚大学当时叫King’s College,皇家学院等等。几十间的大大小小的大学,或者学院,为了训练传道人和宣教士,分分的成立了。

弟兄姐妹你看到的一件事情,18世纪的神学院,或者大学,是复兴的果子。什么意思呢?复兴是什么?我们很多时候所认为的复兴,就是很多人信主了。从教会外面涌进教会了。弟兄姐妹,这个叫做福音运动布道会,不是复兴。复兴是教会内部弟兄姐妹认罪悔改,这叫复兴。爱德华兹见证了复兴,一批一批的信徒复兴。我现在打个比方,譬如说你是一位牧者,你的教会是300人的教会,你们教会举行了一次的培灵聚会的系列的信息。第一天,100人悔改了,信徒、会友;第二天200人;第三天270人;第四天别的教会的人也来认罪悔改了。你搞了5、6、7天的时候,四五百人远远超过你的会众的人数,认罪悔改。培灵会延长到十天,两个星期,这样子维持了一个月,1000人悔改了。假如你是牧者的话,你会怎么想?你会怎么做呢?当然我会感谢主,奇异的恩典临到。下面呢?多年前我拜访了韩国的Hapdong Theological Seminary,神学院,他们的会客厅跟办公室,墙上有写了几个字:敬虔、学问。

我们回到1740年的那次复兴运动。当大批的弟兄姐妹认罪悔改,在教会里面有悔改的复兴运动的时候,有见识的人是会想一个问题:我们怎么样为这一代的,跟下一代的教会,培养出有知识、有学问,又是有敬虔的生命的传道人呢?于是新的神学院诞生了。敬虔、学问,学问、敬虔,有的后来演变成为大学。哥伦比亚大学,我自己所读过的宾州大学,普林斯顿大学等等,当时开始的时候都是神学院。进入到18世纪和19世纪,在小的地方可能不是大学(university),可能是一个学院(college),这些的镇上的学院也是大学。譬如说你这个地方叫做 Greenville你这个镇上就有一家 Greenville College。用这个城市做名字的一个大学或者是学院。可能是卫理公会的,可能是长老会的,可能是荷兰改革宗的,可能是圣公会的,可能是浸信会的。院长是一位牧师,每一位读这间大学的学生,必须修几科的宗教,或者圣经的课程。而读到最后一年的时候,有伦理学或者哲学是由院长作为牧师,来教授的。

所以不论是正规的神学院,或者是这些的文理科的大学,都是训练牧师和宣教士的场所,但是这些都是复兴的果子。弟兄姐妹,当我们想到复兴的时候,我们往往不会与神学教育把他扯上关系的。但是呢,我们今天很多的神学院,恰恰就是复兴的果子。19世纪的美国的牧师,往往就是读了四年大学,然后三年的神学。当时读完三年的神学,拿的学位是道学士Bachelor of Divinity,不叫道学硕士的。而那些去中国、非洲、印度作宣教士的传道人呢,他们一般是四年的学校毕业的。与在美国留下来做牧师的差很远。四年的本科,修过大概三科的圣经,或者宗教或者伦理学的课程。

1858到1860年,在芝加哥和纽约,另外一次的复兴运动又发生了。这次的代表人物是慕迪先生Dwight L Moody。他本来是卖皮鞋的,后来他献身,全时间出来讲道。当时,我们所讲的17、18世纪所设立的神学院,信仰也开始变质,灵命枯干。所以呢,慕迪Moody先生和他旁边的一些的同工,特别是从爱尔兰过来的弟兄会和时代论人士呢,他们看到很多的神学院,就没有训练出一些,有宣教负担的牧师。所以他们就开始办圣经学校Bible Institute,后来称为圣经学院(Bible College)。起初,是速成班,三个月、六个月。读完之后,马上去中国、去非洲做宣教。后来慢慢延长到四年制的Bible College,圣经学院。

所以这些圣经学院,就成为多年来,中国,华人世界里面的神学的模式。我们神学院,中学毕业之后,读四年这种的神学院呢,事实上就是美国的Bible College的一个的翻版。我是在这种的神学院长大的。这种的圣经学校,一般来说不太注重文科。但是我所居住的环境,那时候呢,是有中文、英文去读的。无论如何,圣经学校所注重的是,把圣经读得很熟,祷告、传福音和预备做穷传道。20世纪在美国的基督教圈子里面,还有另外一种的学校,就基督教的文理科大学(Christian Liberty Art College)。这个跟圣经学校(Bible College)是并存的。所以,有一些的传道人,少数的,是从大学 Christian college出来的。大部分基要派的,保守的教会,他们的传道人却是从圣经学校毕业的Bible College。

圣经学校有它的优点,有它的限制。我们下一讲来看神学教育的更新。

 

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