加尔文基督教要义卷四 12 教会，职务和职分
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
刚才我们讲牧师不能随便的离职，按立一位牧师也是为了某一个岗位上的服事而按立的。福音机构、独立的机构，或者宣教团体可不可以按立牧师呢？我站在整个以长老治理教会的神学架构来看是不应当的。耶稣基督来到世界上是设立教会，不是设立独立的机构。可是，独立机构既然我们说过，独立机构是平信徒都有自由和责任去传福音，去从事圣工，所以我没有说独立机构不可以存在。独立机构按此推理，就应该与教会合作来按立牧师，特别是非长老宗的教会。比方说浸信会，他们都是独立的，每个教会是独立的，他们都可以请外面的按牧团来按立一个浸信会的牧者；机构同工要按立牧师也可以，也应当跟他们最亲近的教会来组织按牧团，来按立、差遣这位牧师去机构，或者去宣教团体。
我在上一、两堂也说到长老宗和公理宗。既然教会是以教导的长老和治理的长老，也就是牧师和长老们同心联手的来治理。接下来的问题：既然每一个教会是由牧师和长老们联手治理的，那一个地区上的教会，彼此间的关系又是什么呢？
在整个英格兰跟苏格兰的清教徒运动时期，他们都是加尔文的学生或后代，他们就产生两种的看法：简单的说，一种是公理宗，浸信会是属于公理宗的，Congregational，或者是会众制的；另外一种是长老宗的。长老宗用的词是connection，或者是connectionalism。connection是连接，就是说一个地区上的牧师们是彼此连接，成为一个治理教会的团体的。一个地区上的众教会也是connected，连接起来，众教会成为一个教会的。比方说加拉太是一个地区，加拉太的教会就是那个地区的众教会组成的教会。
所以，一个地方上的教会，一个堂会是属于这个地区的教会的，connectional。长老宗称这个叫老会或者是区会，Presbyterian；荷兰的改革宗称这个叫做synod。同样的，synod和长老会或者老会、区会、大会是同义词，Presbyterian。长老宗就是在改革宗的神学里面，长老宗的看法是：所有的牧师和所有的教会联合起来，就是那个地区的教会。
公理宗，包括浸信会，他们是采取另外一种的看法。最早期的公理宗和浸信会都是改革宗神学的，除了公理宗里面的浸理宗（浸信会）是不赞成婴孩洗礼以外，他们还是改革宗信仰的。公理宗的说法用英文来说是relation，relationalism，他们是建立彼此的关系的。意思就是说：每一个教会是独立的，每一个教会有牧师、有长老；到了后期浸信会才演变成没有长老的，只有执事。早期的浸信会是有长老的，所以今天有些保守浸信会是有长老的。不同的地方是，每一个教会是独立的，是自立的。
那一个地区上，教会与教会之间的关系是什么呢？是relation，不是connection。不是连接起来成为一体，是自愿的参加。所以浸信会的地区上的称为联会，而不是总会；长老会的称为总会，就是说，我们就是成为一个地区性的一体，一个教会。浸信会不是，是联会，连起来是自愿的，随时可以离开，也不设立信条Creed。浸信会是很有意思的，他说：我们没有信条，不过有也一，二，三种的信仰告白或宣告，Declaration或者Testimony。因为他们认为牧师和牧师之间，教会和教会之间，不要有这种管辖的关系。
长老会、改革宗从天主教出来，但是觉得教会的一体Commonwealth，成为一个政体，还是符合圣经的。公理宗就觉得不！我们是立约，在神面前彼此立约，是自愿的，我们良心感觉到要离开就离开。长老会不是的，你离开的话不是由你来辞职的，是要总会批准你可以离开。所以牧师没有辞职离开长老会这种事情的，是要让区会批准，要准离开这个总会、这个区会，或者你就放下你的牧职ministry；或者是惩戒、革你的职，叫做defrock，就是把牧师的袍脱下来，frock就是那个袍子。所以一个是connectionalism，连接主义；一个是relational，或者关系主义。两者当时都是改革宗的，都是以约的神学做基础的。长老宗这边是彼此立约成为一体，一个区会；这边是彼此自愿立约，但也可以离开这个约。
4.3.10 牧师的呼召，授权和按立
我们继续看下去，All things should be done decently and in order.凡是要规规矩矩的按照次序行。In the holy assembly there is nothing which order should be more decently diligently observe than in establishing government（5：06），在治理教会这件事上特别需要规规矩矩的按照次序行，在这件事上若不守规矩，后果是最严重的。因此特别要注意，任何领受公共的职分（就是牧师、长老、执事职分）的人，不可以没有呼召擅自领受这个职位的。若有人要成为教会的牧师的话，他必须要Duly Call，必须应召，按照正常的规矩领受呼召；他必须respond with calling，蒙召、应召；and then undertaking in carry out the task enjoy,蒙召，应召，实施所委托他的职务。我们看到保罗他自己推荐他使徒身份的时候，他会讲到他的呼召，然后他怎么样地使用、施行他的呼召里面的恩典和诸般的恩赐，也就是说他忠心于他使徒的职分。
我们来看呼召，恩典与恩赐，最后是执行他的职位。一个人蒙召有内在的呼召，也有外在的。外在的就是教会的认可，内在和外在的。刚才我简略的提一下长老会现在按立牧师的制度，有三个步骤：第一个是个人的蒙召，就是来到区会面前做见证，然后区会承认这个人是做传道的候选人，就是他正在做预备的，装备的，在这个功夫上面；第二是讲道的许可证，Licenses to preach，意思就是说在按立之前，最后一步了，把很多的信仰、圣经、讲道、圣礼观等等的考试都考完了；最后那段就是按立。
传道事工﹕讲道，教导，管教，慈惠
属灵权力 = 属教会；属世权力 = 属政府；
属灵权力﹕教导，管治，设订教会律法；
加尔文的「教会权力」=与天主教观念相反
Ministries: Preaching, Teaching, Discipline, Charity
Spiritual Power = Church’s; Temporal Power = State’s;
Spiritual Power: Teaching, Jurisdiction, Ordaining Laws;
Calvin’s “Ecclesiastical Power” = Opposite to Catholicism
4.8.1
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前面我们讲过了，牧师、长老、执事的职位，现在我们再来讲关于治理教会的权柄的问题。我们在开始卷四的时候说：教会论分什么是教会，他的order，职分；还有一点是他的Church Power，这个是我们还没有讲过的。我们在不同的题目里面都略略提到治理教会，治会、治理，现在我们正式来谈这个Power of the Church，教会的权柄。
It resides partly in the bishops，治理教会的权柄一部分是在个别的长老或监督的手中，一部分而已。Partly in councils,一部分在会议或者议会中，就是区会、总会等等。Either provincial or general,不论是一个小地区的或总会的会议中，他说：“I speak only of the spirit power which is proper to the Church.我只讲属灵的权柄，这个是教会应当所有的。This moreover conscious either induction or in jurisdiction or in making laws.这种的属灵权柄有三个：一个教导的，一个管教的，一个是立法的（就是设立教会的规矩的）。”教导、教义那面又分两类：Authority to lay down articles of faith，就是设立教会的信条；二，Assorted explain，解释信条，就是一般的教导事工。这些都是教会治理的权柄的不同的部分。
第二段，加尔文说：不要忘记主耶稣给教会有这种的权柄的目的，the purpose，是要造就、建立教会，不是拆毁。所以他们都是基督的仆人，也是基督里众民的仆人。我们不可以擅自把耶稣基督独有的权柄擅自的夺过来。He alone as a school master,唯独基督是教会的校长。父神说: “你们当听他。”
下面一段，The power of the Church is to be definite limits.教会的权利一定是有所限制的。
现在我来解释一下PCA美国长老会的关于这些的说法，还是在那个前提原则里面。现在我来读第七段，圣经是信仰和实践的唯一准则：圣经是最高的权威，因此一切教会的权利，Church Power，不论是全体所执行的，就是会友投票的；或者是透过代表执行的。就是牧师长老们的权柄，都是，我先用英文讲一次：All Church Power is ministerial and declarative；我是这样翻译的：所有的教会的权利都是传道性质的。ministerial，仆人性；and declarative，宣讲性的，都是以传道、教导性的，或者是宣告性的。任何的教会治理团体，judicatory，都没有权柄去立法，约束人的良心。没有人church judicatory可以bind the conscience。
什么叫bind the conscience，约束人的良心呢？唯独神才有约束人的良心，而神是用他的话，透过他的灵的工作来约束人的良心的。所以，凡是他的话所规定的：当信主耶稣、当守他的诫命、当悔改，这些是神亲自约束我们的良心，规定我们一定要做的，禁止我们他话语所禁止的。神用他的道来约束我们、命令我们、禁止我们。
那什么叫教会跨越了这个权柄，夺权来约束人的良心呢？就是说在圣经所规定以外设立一些规矩，若不守这些规矩，就被开除会籍或者会失去救恩。比方说天主教，所设立一些规矩，是要靠守弥撒、望弥撒、靠告解，才得到赦罪的救恩的。这个叫约束良心，因为把教会的权柄看的太重了。所以，任何在圣经以外，圣经没有明文规定，没有明文禁止的，教会来禁止或者规定，把这些规定和救恩连在一起的话，就是约束人的良心。
我们不是天主教，我们是基督新教，福音派，家庭教会，敬虔的后代等等。可是我们往往有一些不明文的规定，就跨越了圣经的要求。比方说：一些教会可能规定，基督徒要很热心的服侍，不参与某一个程度的服侍，就差不多不能成为那个教会的会友。以热心、忙碌、侍奉，来当作属灵的标准，就是一种约束人的良心的律法主义。
不过话说回来，若有教会规定他的会友必须十一奉献，每天灵修，每周三参加祷告会，做主日学的老师或学生才能做会友的话，假如他说明这是本教会的规定，那信徒们就有自由（在今天的世界里有自由）参加或离开，参加另外的教会。教会规定我们一定要有信靠主耶稣，有悔改认罪的心，那个是天公地道的，这个是合理的。假如这个以外，教会设立一定要是礼拜三参加祷告会，从事团契的职员或者成员等等，那个要说明是教会本会的规定，我们可以自由的委身，或者参加另外一个教会。
当然，当时加尔文的时代是不可以参加别的教会的，你离开基督教就是天主教，没有第三个选择的。或者当地政府已经把天主教赶出去了，比如英国、荷兰、瑞士等等，所以没有别的选择。所以，既然是唯独的基督教教会，就不可以定一些规矩是超越了圣经的要求的。
（我继续在读教会长老会的前提原则第七条）教会的法庭，church courts，就是说长老与牧师或者区会，都可能因人的软弱而犯错；不过，虽然这个责任落在有错误的人们身上，教会仍有责任持守《圣经》的法律。是的，牧师、长老、宗派都会犯错，但是我们总的来说，必须要遵守教会的法律。也就是说，加尔文在其他地方会说的，我们要纠正教会，但是那个是我们的责任，要在分内规规矩矩的做。
第八条，最后的一条，也就是前提原则的最后一条：教会的管教都以道德和灵命的事情为宗旨的，这个是我意译的，英文是Jurisdiction of the church purely moral or spiritual in its object，他的目的都是道德性的，就是管理、劝戒人的心的moral，或者spiritual，是关乎属灵的事情，并没有任何政权上的效果，civil effects。就是说：教会不可以摆布人，审判他们做监牢等等，不能佩刀剑，因此在任何事情上不能强逼，不能强迫的；只能以自身的公义，公正大众的认可，the approbation of an impartial public，就是全体教会的认可。本身的公义圣洁和靠教会伟大元首耶稣基督的慈容和赐福来执行的。教会的权柄不可以用政权，不可以强迫，只可以劝勉，加上弟兄姐妹全体的劝戒，耶稣基督的爱和赐福来执行。
所以，总的来说假如我们研究加尔文怎么在日内瓦治理教会，跟一般学者把他涂黑的形象是完全相反的。他是一个一个的，有些贵族的家庭是跳舞的，提倡自由恋爱的，我的意思就是淫乱的，有的是讲粗话，有的是不来教会，不守安息日；无论大大小小的罪都记录在日内瓦的教会的牧师、长老、还有一个是议会的代表，这个长老会的记录里面；每个礼拜就有人来，长老可能是烤面包的，做鞋子的，印刷的，有一个官员，然后众传道一起，来不断的劝勉、劝勉、再劝勉。
加尔文说：治理教会的严厉里面要温柔。而且劝戒有三步，每三步里面又分三小部，所以你搞了九个步骤之后才可能真的考虑开除会籍的，或者当时是异端的就交给政府去判死刑。那个是天主教和基督教国家共通的一个规矩，就是教会或者政府判是异端的，异端就是不信三位一体，不是说比那更小的一些，最基本的。但总的来说，教会的power，是moral, spiritual, ministerial declarative，是关于人的道德的，属灵的，是以仆人，神的话语的宣讲的方式的；还有是宣告，就是劝勉而已，不可以佩刀剑。
唯独《圣经》 = 上帝默示，权威Only Scripture = Inspired, Authority
4.8.9
先读这个标题：唯独圣经是神所默示的，是权威，就算使徒也不可以超越圣经，因此他们后来的牧师就更当如此。是什么意思呢？就是说：教会理所当然是一个以圣经为最高权威，信仰最高权威，生活最高权威的一个教会。怎么样把圣经是最高权威这件事活出来，实践出来呢？
第一件事情，第一步当然就是牧师和长老们所教导的要符合圣经。应用在我们今天二十一世纪，就是牧师，主日学老师们，特约的外来讲员（不论是退休会的，主日站讲台的），他们所讲的都必须符合圣经。
好了，再问下去：怎么样确定牧师、主日学老师、外来讲员，他们所讲的都符合圣经呢？接下来就要问另一个问题了，就是教会要不要认信，confess。目前我们很多的基督教教会是Non confessional church，没有认信的教会。改革宗和长老宗、路德宗、圣公会，这些都是认信的教会；浸信会是极度的反认信，他说我们不要信条，很多的独立教会、福音派都是非认信甚至反认信。
什么叫认信呢？就是说，既然教会，特别是长老宗connectional，连接成为一体的，就是教会与教会连接成为一体的；所以这个连接起来的总会或区会，就有他的责任义务和权柄去设定“这是我们共同的信仰”。长老宗的就是《威敏斯特信仰告白》；荷兰和德国的改革宗教会就是《海德堡信仰问答》，还有《多特信条》，还有其他的；有人是日内瓦，瑞士或比利时《信仰宣言》；这些都是追述到加尔文时期所写的一些的信仰告白。
这个信仰告白的用意就是牧师和长老们必须要认可。加尔文的《基督教要义》，就是我们今天在学习的，这个要义可以说是加尔文在1536-1538，然后1541-64，这二十几年来牧会的总结、结论。就是他每个星期讲几篇道，又要搞管教的劝勉的开会，然后他不断的在解经讲道，解经讲道里面肯定就把日常的管教、劝勉、辅导的例子，都用在他的解经的应用部分；然后他每五年、十年，就修改《基督教要义》一次，有拉丁文版本，有法文版本。所以我们现在的读的，最后的版本，1559年的《基督教要义》是他多年来的牧会，劝勉、辅导、管教、讲道的结晶。
反过来说，信仰告白是这种的，同样的一种的结晶，要我们定一个准则，一个规条，好叫我们讲道更准确。所以当我接受长老会按立的时候，我要签名，接受圣经是无误的，是我最高的标准；其次，我接受《威敏斯特信仰告白》和《大小要理问答》，是包含了《圣经》所教导的教义系统，the Westminster Confession and catechism as containing the system of doctrine taught in the Holy scripture，还是圣经为最高标准，但是信条包含了，就是说明了、总结了《圣经》所教导的教义系统。
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