加尔文基督教要义卷四 17 圣礼
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
外在的道（神的道）就好像种子一样，加上圣灵手中的工作，这个外在种子加上圣灵的培养就会开花结果，信心就会成熟。是的，是神的道使我们的信心开始，增大，完全或者成熟，不过当然都是圣灵的工作。所以，第二段，当保罗讲到他的事工的时候，他好像就是跟圣灵同工一样，或者圣灵和他同工一样；圣灵和保罗的“宣讲神的道”的事工连在一起，圣灵光照人，圣灵感动人。所以当讲到圣灵的工作的时候，圣灵的工作和人的工作是连在一起的。但是，反过来说，人呢，只不过是农夫在撒种而已。农夫只不过是耕种，意思就是说，加尔文在这里要讲的是：神的工作归神，人的工作归人。在讲道和圣礼这两件事情上都有圣灵所做的工作，但是没有抹杀掉我们人还是要做，我们要做我们的事情。
圣礼的物质（饼，杯，水）的价值只在于它们是上帝的工具
Sacramental Elements Have Value Only as As God’s Instruments
4.14.12
创三章，神不让亚当夏娃犯罪后去摸、去吃生命树，他（加尔文）说生命树也是圣礼。什么意思呢？我们今天所知道的是旧约的割礼、逾越节，和新约的洗礼、圣餐，等等。但是，既然圣礼是神的话语的记号和印证，我们可不可以推论说：人还没犯罪之前，在伊甸园，神给了什么东西作为是他话语的外在的记号，让他的话、他的应许、他的律法更加的形象化呢？——就是两棵树了。
我们看圣礼的功能，就是神的话的记号、神的话的印记。总的来说，神把这个圣礼拿走，为了人不要把信心寄托在象征记号的本身，乃是要寄托在神的应许。不过，很多时候这个记号本身都带着这个应许的称号、名字。圣礼的物质（水、杯 、酒）本身是没有能力的，不要信靠这些东西（这里加尔文又是向天主教讲话）。我们要提升，要从这个水、饼、酒提升，去认识神，因为他才是所有的圣礼的来源，他也是万物的来源。
「圣礼」 (Sacramentum) 一词
The Word “Sacramentum”
4.14.13
这段在解释一些用词的问题。他说，有人说：“圣礼就好像一个士兵，向他的军官效忠一样。但是，是不是也是军官发给士兵的军服呢？或徽章呢？”两样都是，不过重要的是：军官发下来的徽号。这里他在做一些中古时期的字义的定义，对我们来说好像不是很有直接的关系。不过，他又把另外一件事扯进来，是很有趣的。
在第三段，他说信心这个词也有两种的意义：一个就是上帝是信实的（你的信实广大），他必定执行他所应许过的事情，他必定会成就的，这是信实的一种的定义；第二是信心，我确定我有确据，知道这个真理是真的。因为这个是加尔文对信心的定义，你信就是抓住神的应许；真的认识神，所以信心就有确据了。这个对我们来说有点是题外话，不过他在那里做些字义的研究。
加尔文 vs. 经院主义﹕圣礼使人称义，赐人恩典（救恩），只要人不抗拒；
加尔文﹕要领受记号与应许，人必须藉信心明白上帝的话
Calvin vs. Scholasticism: Sacraments Justify, Confer Grace, If We Don’t Resist,
Calvin: To Receive Sign and Promise, One Must Understand Word by Faith
4.14.14, 15
这段很重要的，这段是讲到经院主义，比方说伦巴德、阿奎那，等等，这些中古时期（就是十一，十二，十三世纪）的神学家。这里我们就讲到天主教所教导的精华之所在。经院主义说：“圣礼本身使人称义，圣礼本身也赐人恩典（恩典就是救恩的意思）。”称义、救恩，他（加尔文）说：“这几百年来，教会的这么多人中毒了，这都是从魔鬼来的教导。”
对圣礼「魔术性」观点的错误
The Error of a Magical Conception of the Sacraments
4.14.14
我在归纳这段的时候，我说：“加尔文说：‘圣礼不可能使人称义，称义都是因为基督的义归算给我们。所以神这位公义、圣洁的法官就宣告，我们在他面前的地位是罪孽、罪名拿走了，这个叫称义，借着信心称义。圣礼是不可能使我们称义的，但是圣礼却使我们成圣。’”想一想，圣礼不可能使我们称义，只有神使我们称义，是一个清楚的宣判，称义是宣判；还有跟这有关的是归算，基督的义归算给我们。但是，我们不是说了吗，圣礼要滋润我们的信心， 使我们的信心长大，那就是圣礼是帮助我们成圣。
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所以被称为恩具，这个恩具不是称义的工具，是成圣的工具。就是说，透过圣礼，神是在我们心中做工的，成圣就是改变我们的心的意思。你这样看，圣礼对我们成圣有帮助，但是，不是一个称义的工具。你这样看的话，你就可以接受恩具这个名词。恩具就是神的恩典，就是成圣的恩典临到我们；神愿意借着洗礼、圣餐，来让我们信心成长。不是借着洗礼赦免我们的罪，或者是赦免我们的原罪。
这个问题出在什么地方呢？我们今天因为有了马丁路德之后，我们都知道这个字叫称义（Justify），称义这个字，当然就是从义这个字的字根（不论是希腊、拉丁文）多加了一点点，就是称义了；或者说义化，义这个字后面多加了一个动词。所以在天主教或者在宗教改革时期，有一位叫Osiander，卷三讲了很长一段的跟加尔文争辩的，他们以为：称义就是人成为义。特别是上帝本性里的义和人的义混合起来。
加尔文说：“不是的，不是成义，不是我成为义，是基督的义，在我外面的基督的义，归算给我。”称义一定是从外来的，神宣判，基督的义归算给我，称义是从外来的。所以讲到称义，不是在讲我里面的生命怎么改变了，不是。是在讲我在神面前的地位，因为基督的义从外进到我的心归算给我，所以公义的法官宣判罪名不成立，这叫称义。
问题是，天主教也好，Osiander也好，把称义和成圣搞乱了，混为一谈。他们以为称义就是：我成为真正的义人。我成为真正公义、圣洁的人，那是成圣，那是过程。但是，你假如把称义说成这种的过程就很乱了，特别让圣礼，就是人去守圣礼，就变成一个赚功劳的事情，不是的。所以宗教改革讲到因信称义的核心的问题，最重要之一就是功劳，我们没有功劳，是耶稣基督无罪的一生，加上十字架，加上复活的功劳。但是，你要讲“我内心要成为公义、圣洁吗？”是的，神自从重生我们开始，一生的成圣过程就是做这件事的。
所以称义和成圣分开讲是很重要的，好叫我们不把我们在神面前的地位也靠过程来得到，也不要让这个成圣的功夫有任何一点的功劳的味道。加尔文说：“不是的，圣礼是不可能使我们称义的，是没有从称义的角度救恩临到我们的。”因为这样的教导就让人迷信，他们就信圣礼的物质上的东西。
他们也在教导一个不是借着信心而来的义，不是的。天主教所教导的圣礼是自动的，本身就把神的义，恩典给人的，只要你不抗拒，只要神父在那里喃喃自语，你看了，你就得到了。加尔文说：“不是的，这个神的应许对信徒来说是恩典，神的应许对不信的人来讲是神的愤怒和审判。”圣礼本身、物质本身没有力量赐恩典，而且甚至乎可能成为咒诅也不一定。我们得到称义，得到救恩的确据不来自圣礼，我们被上帝称义也不是透过守圣礼。我们的称义完全是在基督里；而耶稣基督的恩典，他称义的恩典，是透过讲道，透过神的话语传递；透过神的话语，透过圣礼传递。
必须分辨实质与记号
Matter and Sign to be Distinguished
4.14.15
但是，我们要把圣礼（就是外在的记号）和这个外在记号所表征的实体，这两者之间的关系要搞清楚。我先讲一句话，然后来解释。先讲英文，there is a relation should between the sign and the sign signify.那个记号和记号所表记之物之间是有关系的。是什么关系呢？我们慢慢来讲。不是没有关系的，记号和记号所表记的是什么？就是耶稣基督的洁净，使他的身体喂养我们，我们与基督同死、同复活，等等；和这个水、饼、酒是有关系的。
但是慈运理，就是我们很多福音派却认为是没有关系的，我们在那里做见证，我们在那里纪念主，那个饼是饼。不过我们福音派很奇怪的，我们说是没有关系的，但是圣餐之后，神学生要把这个饼都吃光，这个酒都喝完，就好像天主教一样，当作圣物一样。我们明明说那个不是圣物，为什么圣餐之后对他好像是圣物一样对待呢？人很奇怪的，我们里面都有一种莫名的敬畏的心，这本身是好的。
记号和实体之间是有关系的，不是没有关系的。但这个关系又不要天主教那样说是合二为一：饼就是基督的身体，酒就是基督的血。不是的，饼就是饼，吃下去的是饼，喝下去的是葡萄汁或者酒，不是基督的血。但是，是有关系的。什么关系呢？简单的说：就是记号和印记。我们讲了这么多的记号和印记。
下面他要解释这件事的：the matter is contained in the sign,这个实体(就是耶稣基督的恩典，他的身体)是在这个记号里。但是意思不是天主教的那个意思，他的意思乃是说：是耶稣基督的身体喂养我们的。《圣经》说，这是我的身体吗？这是我的身体。所以是耶稣基，不光是他的神性，也是他的人性，喂养我们；不但是耶稣基督的人性的灵魂喂养我们，也是耶稣基督的人性的身体喂养我们，因为圣经说：“这是我的身体”，饼和基督的身体是有关系的，不是没有关系的。
我再说：不要担心，我们不是天主教，加尔文一定不是天主教，不是变质说；但是，什么关系呢？就是耶稣基督这个身体（身体当然是指他的死），他的身体就是他的死要发出功效，喂养我们，使我们的信心长大。身体就代表他的生命，也是代表他的舍命，很真实的要喂养我们。不是变质说，绝对不是天主教的。但是，也不仅仅是我们在这里纪念主而已。耶稣基督他舍命的功效的能力，要在我们心中发挥出来，圣灵要运行这个能力。
所以当然是圣灵的工作，当然不是那块饼，一定不是的。但是既然这个饼被称为基督的身体，我们就要想身体是指什么？是指他在肉身上为我们死，然后他的生命流出来，滋润我们，喂养我们，让我们的信心坚固、长大。在圣餐进行的时候，耶稣基督是在做一件事情的，透过圣灵来做。他不在，耶稣基督在天上，耶稣基督的身体，人性在天上，当然他既然是神就无所不在，但圣灵在那里，让耶稣基督舍命的大能运行在我们心中。这样说法只不过是把我们一般福音派所讲的倒过来讲而已。
我们所说的方法是：“主耶稣，我爱你，爱慕你，亲近你，纪念你，向你感恩，愿意多亲近你。”现在我们倒过来讲：“耶稣基督来亲近你，耶稣基督做你的生命之粮，耶稣基督喂养你、滋润你，坚固你的信心”，不是更好吗？所以我说：“这是每一个基督徒的祷告，其实神事先就答应了我们的祷告”。神就是要喂养我们，这是我的身体，这是我的血，是用我的血所立的新约。什么意思呢？立约就是神和我们立约，约的核心焦点是耶稣基督，约里面有耶稣基督所带来的一切应许。
所以我一般拿起杯来，就是在圣餐里我会这样说：“亲爱的，看那，所有神在基督里要给你的美好的应许。this cup is the covenant,这个杯是我血所立的新约，看那，父借着基督要给你的一切的应许，纪念他，喝吧（15：50），”上帝是借着耶稣基督的血再次跟我们立约，再次打图章，再次给我们印记。神在做事，这个是改革宗的圣礼观，和一般慈运理，福音派的圣礼观不同的是：God is doing something,神在做一件事情，这个seal，这个印记，神在做见证，在喂养，在立约。
那洗礼呢? 你说：“难道神在那里赦免我们的罪吗?”不是，神在那里一次再一次的应许：信的人罪得赦免。应许、应许、再应许，印记、印记、再印记。所以都是为了我们的信心的缘故，不是为了我们的好处。所以听起来没有那么恐怖，不是天主教，跟我们慈运理派的说法里面的核心经历是一样，只是从上而下。（容许我这样说）好叫我们对《圣经》更字义的去理解。
这里有一句话，他说：“圣礼是common，圣礼是给所有的人的。但是grace is not common,恩典却不是给所有的人的。”在第二段的上面：重生的洗礼是众人所同有的，但那使人重生，成为基督肢体的恩典却不是众人所同有的，他在引用奥古斯丁。是啊，没有信心的人，就得不到圣礼所表征的恩典，只有信心。所以他有一句话，也是第二段的：an evil man evilly received a good thing,他既是恶人，就邪恶的领受了善良的东西。就是不信的人是邪恶的，圣礼是好的，一个邪恶的人领受一个好东西，这个动作是邪恶的；结果这个好的东西对他来说就成为毒药，或者是用林前的说法，是臭味不是馨香。有人领受圣礼，得到的是生命，有人得到的是死亡。
但是所有以信心去领受以致得着生命的人，对他们来说，圣礼是恩典，或是恩典的记号。所以圣礼里面的这个核心是，圣礼所代表的恩典和外在的圣礼，圣礼是外表的记号，里面是属灵的实质。人领受了外在的圣礼，借着信心，就得到里面的恩典了。那是什么东西把外在的记号和里面的恩典隔绝了呢？是人的不信。你不信就得不到里面的，只是在外面做，而且做了之后成为咒诅、成为毒药。要得到核心是要信心，不然的话就是一个空洞的东西。
圣礼对我们的意义，都借着信心
The Sacraments Have Significance For Us in Faith in Christ
4.14.16
在这里又归纳一次伦巴都Lombard（就是经院主义）和加尔文不同的：不是使我们称义，乃是使我们成圣。圣礼让我们认识耶稣基督，因为耶稣基督乃是圣礼的实质、内容、意义（matter and substance）。这里加尔文用了一点点的希腊哲学的名词，这是不可避免的：from and matter，形式和实质。我们也用很多字是《圣经》没有的：我们说，我们与耶稣基督关系，关系这两字是圣经里没有的；自由意志四个字《圣经》没有的，很多字《圣经》都没有的。所以他们用“形式和内容”，“形式和实质”，是无可避免的字，他没有意思成为一个柏拉图主义者的。
圣礼生效的时侯给我们什么，圣礼培养出什么东西呢？True knowledge of Christ,真正认识基督，真正的得到耶稣基督，和得到他里面一切一切的丰富，一切的福分。我们归纳一下：记号是外在的，约的外在的记号，给我们什么？约里面的恩典，约里面就是耶稣基督和他的一切，或者说神和他的美意；就是认识神与基督交通，真的得到耶稣基督，反过来说就是耶稣基督喂养我们。我们常常讲到亲近主，亲近主，我们倒过来看：神已经定好一个方法，怎么样他来亲近我们，话语、祷告、圣礼，然后我们以信心悔改，顺服的心来回应。
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