加尔文基督教要义卷四 22 圣餐及其所赐恩惠
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
现在我们来看加尔文关于圣餐（或者擘饼）这方面的教导。
加尔文1559论圣餐﹕上帝 = 父亲，喂养儿女；耶稣见证祂是灵粮，喂养我们。
记号与实质Sign and Thing
4.17.1
我们进入到神的家中，我们就认识一位爱我们的父，祂愿意滋润（就是愿意喂养）我们，也向我们保证祂不断地赐这种丰富的恩典给我们。而耶稣基督他又亲自的作见证说：“祂乃是那位赐生命之粮”。因此，（第二段）我们必须要小心的解释这个奥秘。第三段，圣餐的记号就说明有一种不能见的、摸不到、见不到的粮食。圣餐这个记号是表明一种看不到的、奥秘的粮食，而这个奥秘的、属灵的粮食，又是来自耶稣基督祂的身体和血。
再来一次，圣餐是物质的，是饼跟酒，指向一个属灵的、看不到的喂养，这个粮食；这个粮食又跟主两千年前在地上的身体（就是祂舍去的身体和流出的血）有直接的关系。所以，是物质——属灵——物质。
好，接下来。圣餐的记号就是告诉我们：神要支撑我们（sustain）、保存我们（reserve）。神要在洗礼就表征的（就是重生开始）那种生命里支撑我们、保存我们。而既然耶稣基督乃是我们心灵的唯一的好处，或者所有的好处的来源，父就邀请我们到耶稣的跟前，来与基督有份。
讲到这里呢，我要解释一个英文字，我们翻译《基督教要义》的时候，一个字很难同时翻译成几个：partake这个字，第一是“有份”——在基督里有份，partake of Christ，有份或者参与；第二，就是领受；第三，就是吃。这三个字是重叠的。对不起，我不懂拉丁文，因为《基督教要义》原文是拉丁文写的，这个字肯定有它拉丁文的背景。总之，我们目前用partake这个字的时候，又是讲吃，又是讲领受，又是说在祂里面有份，在祂的身体、在祂的宝血里面有份。领受祂，因而我们的生命得到坚强、得到滋润、得到更新。
跳一段，耶稣基督和我们的联合是一个奥秘的联合，是我们的本性不可理解的。可是，是certain，是确定的。我们确定这是真的，因为有神的保证和标记，或者是记号。耶稣基督真的与我们联合。
接下来，耶稣基督真正的喂养我们的心灵，喂养我们的心灵！圣餐的目的就是要确认：耶稣基督（或者主的身体）是为我们舍的，是为我们牺牲的。这个是两千年前主耶稣为我们而舍弃祂的身体，而现在我们又能够以此喂养我们。英文是feed on it，就是吃，反过来说就是：让基督的身体喂养我们，让我们感受到基督舍命牺牲的大能的功效，working of that sacrifice。
特别改革宗神学里面常常用working，或者work out，effect中文翻译成“做成”，就是生效。我们比较少用，可能我们的神学本身，我们过去的神学很少想到神的话语或者祂的作为是大有功效的。所以，我们很少用这些词——做成、生效。所以，我常常都要兜个弯来讲，我们现在可以感受到主耶稣基督的牺牲的大能的功效。因为神的应许，主的应许是吃（take），这是我的身体，为你所舍的。
所以我们要肯定的、有确据的知道、相信祂的这个赐生命之死（就使我们生的祂的死），在我们里面是生效的。就是耶稣基督的死，祂的功效在我们里面是真的。神的应许，主的应许是：这个杯是用祂的宝血所立的新约。所以，每一次主offer，就是让我们、邀请我们，来尝、来喝祂的血的时候，神就再一次地更新、重申祂的约。也就是说：主一次过用祂的宝血所立的约。
我一般在圣餐的时候用英文是这样说的，拿起杯来说：“Beloved, look, all of God to good promises in Christ, drinking（5：19） .亲爱的，看哪！这个杯就是神在耶稣里一切的美好应许。这个杯所象征的、所印记的就是神在基督里（就是约里面），一切的美好的应许；纪念祂，喝这个杯吧。”刚才我讲这句刚好就是“这个杯是用我的血所立的新约”，我给它演绎一下。倒过来讲，这个约是什么？约就是应许嘛，约里面就是神在基督里一切的应许，这个杯就是这个约，就是这个应许。
下面我再演绎一下：耶稣基督成就了救恩，一次过的，透过祂的死跟复活；现在这个已经成就了的救恩，圣灵施行在我们的生命中，那个就是呼召、重生、信心、悔改等等；那在圣礼中，神又一次再一次的施行，不是施行救恩、称义，乃是施行这个基督的死的效果。简单的说：就是我的信心得到坚强。那个是从耶稣基督的身体跟宝血过来的。
与基督联合﹕圣餐的特殊果效
Union with Christ as the Special Fruit of the Lord’s Supper
4.17.2
这个圣礼给我们莫大的确据，就是永生的确据，进天国的确据，称义的确据，再不定罪的确据。因此，也是给我们莫大的喜乐。因为我们不断的在与基督合而为一体这件事情上长进。所以，所有在基督里的都是我们的，所有属基督的都是我们的。这个意思当然不是说耶稣基督的神性也是属我们的，这个意思乃是说：耶稣基督祂身为约的中保、弥赛亚、先知、祭司、君王，这个约里面的耶稣基督的一切都是属我们的，那当然就包括祂的圣灵。
下面有六个交换，他（加尔文）说：上帝给我们做了一次奇妙的交换！主耶稣成为与我们相同的人子，好叫使我们与祂一起成为神子；耶稣基督降到地上，好叫预备我们升到天上；耶稣基督穿上我们必死的身体，好叫祂赐给我们永生、不朽；耶稣基督接受我们的软弱，好叫我们能够借祂的能力刚强；耶稣基督甘心乐意接受我们的贫穷，好叫转移祂的富有给我们；祂接受我们罪孽的重担在祂身上，好叫我们穿上祂的公义；圣餐就是这一切一切的交换的记号。
基督属灵的临在
The Spiritual Presence of Christ
4.17.3
从这里开始，我们要讲到耶稣基督在圣餐里，真真正正地与我们同在。我所发的讲义里面有一段（在第八页）：耶稣基督在圣餐中的临在。让我解释一下，然后我们再进入到4.17.3。耶稣基督在圣餐的时候，真的是在我们中间的。这个真理一般在慈运理的圣餐观、圣礼观里是不考虑的。慈运理的观点是说：“我们在这里纪念主”，都是从下而上的。
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天主教、路德宗和改革宗这三派，是共同相信耶稣基督是在我们中间的，real presence，耶稣基督真正的临在。真正的临在就是真正的喂养我们，耶稣基督真的是我们的灵粮，生命之粮。不同的地方乃是：天主教和路德宗是相信耶稣基督真正的同在（或者临在），是物质上的临在；加尔文、改革宗相信耶稣基督的临在是属灵的临在。
我们来看天主教物质上的临在，就是饼变成基督的身体，酒变成基督的血，这个叫作“变质说”。基督新教是不接受的、不接纳的。路德宗呢？马丁路德也相信一种物质上的临在，耶稣基督也真的在物质上，就是祂的身体与我们的圣餐同在。为什么路德会这样讲呢？因为马丁路德说：耶稣基督的人性和神性都是无所不在的。
再来一次，（路得的观点是：）耶稣基督完全是神，完全是人，现在耶稣基督复活了，升天了，祂的神性和人性都是无所不在的。既然祂的人性是无所不在，当然祂的灵魂和身体都是无所不在的；祂的身体是无所不在，就是表示祂的身体和宝血都是无所不在的。所以，耶稣基督的身体在哪里啊？那个饼本身不是耶稣基督的身体，但是耶稣基督的身体是在饼的上面、下面、左边、右边和中间，但是这个饼不是耶稣基督的身体。因为他是无所不在的，耶稣基督的身体是充满整个宇宙。所以，当然在这个饼的周围和里面。但是，这个饼本身没有变成基督的身体；杯也没有变成基督的血。
加尔文说：“耶稣基督是真的与圣餐同在，却不是物质上的临在，乃是灵的临在。”灵的意思就是借着圣灵，借着基督的应许和借着圣灵，耶稣基督临在。所以，主耶稣借着圣灵的临在而临在。
约14章，主耶稣说：我必来到你们中间，我必再来。那个“再来”并不是在讲“主再来”的那个时候，主是应许圣灵要再来；圣灵来，就是主再来。我们不是在讲将来的“主再来”，我们在讲约翰福音第14章的那个应许，约14：16，“我要另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。”还有一句话，直接说了“我再来”，是约14：18，“我必到你们这里来”。I will come to you,again我必再到你们这里来，这个就是指圣灵。所以，耶稣基督与我们同在，就是借着圣灵的同在。
林后3：17-18，“主乃是那灵”。主的灵在哪里，哪里就有自由。什么叫做“主乃是那灵”呢？不是三位一体的第二位变成三位一体的第三位，不是耶稣变成圣灵。绝对不是的！“主乃是那灵”的意思是说：主的工作成为圣灵的工作，不是主耶稣变成圣灵。不然的话，三位一体就变成二位了。不是的！耶稣基督升天了，祂是神人二性升天了；升天了的耶稣基督在地上仍然工作，都由圣灵来做。
所以，圣灵所做的就是基督要做的。比方说：圣灵默示使徒为基督作见证，写成新约圣经。这个就是耶稣基督继续在地上做的工作。（徒1：1）路加说：“我写了前书给你，是讲到耶稣基督如何开始祂的工作。”意思是说：《使徒行传》是卷二，耶稣基督继续工作，透过圣灵，透过使徒。
所以，《新约圣经》不仅仅是人写的一本书，是圣灵默示的，是神的话；更重要的是，《新约圣经》就是耶稣基督（升天的耶稣基督）为祂自己做的见证，透过圣灵，差遣使徒写下来的。所以，是耶稣基督的话，不仅仅是红字的那些（英文有一种《圣经》是红字《圣经》，把耶稣的话都用红色印出来）；整本的《圣经》是耶稣基督的话，特别是整本《新约圣经》。
好，我们继续讲4.17.3，在这个圣餐的圣礼中，有一个充分的见证：神、耶稣基督在做见证，以至于耶稣基督真正在这里，就好像我们眼能够看见，手能够摸到祂一样。“吃这个饼、喝这个杯”这是我们的。“吃”就是进到我们里面，加尔文喜欢说“与我们同质”，这个饼与杯就进入我们的里面，就好像耶稣基督与我们联合一样。
耶稣基督这个新约特别有一个强调的地方：就是for you，是“为你的”，“我的身体是为你舍的，我的血是为你流的”。所以，这个饼与这个杯所代表的就是耶稣基督的身体与宝血。我们确实地知道是为我们的，是属我们的。神赐下这个饼与杯的定意，就是要做为我们属灵生命的粮食。意思就是说：在这个称义和成圣的事情上，不断地喂养我们、坚强我们的信心；就好像食物坚强我们一样。
我们不能直接默想基督；需要透过能见的记号与祂接触；可是﹕记号不是实质；
记号指向基督，肯定基督的应许
We Cannot Contemplate Christ Directly; Must Contact Him Through Visible Signs:
But Signs = Not Reality; Signs Point to, Confirm Christ’s Promise
4.17.4
当然，圣餐里的饼与酒，不是物质上给我们耶稣基督的身体和宝血，不是的！乃是说：这里是一个印记，再一次地确认与坚定耶稣基督的应许。基督应许：祂的肉是我们的粮食，祂的血是我们可以喝的。也就是说：耶稣基督要喂养我们，用祂的生命喂养我们，直到永生。圣礼、圣餐差遣我们回到十字架面前，在十字架面前耶稣基督再一次地成就祂的应许；再一次、一次地喂养我们，做我们的生命之粮。
那么，“耶稣基督是生命之粮”是什么意思呢？就是说：我们吃耶稣基督的身体，掌握到祂的死在我们身上大能的功效，就是父把耶稣基督赐给我们作为灵粮，而耶稣基督又显示祂自己是我们的生命之粮，来喂养我们。
在我们还没有讲下去之前，我好像说过：我们福音派敬虔的教会都承认我们是字意解经的。你看，从这里开始，（让我说）加尔文比我们更字意。他会说：我们吃基督的身体，喝他的血。当然不是真的喝他的血，那是天主教的“变质说”。我说了又说，加尔文肯定不是天主教。但是，他要说清楚“这是我的身体”是什么意思呢？“这是我的血”是什么意思呢？“我的身体是可以吃的，我的血是可以喝的”是什么意思呢？所以，加尔文就要讲清楚，“他的身体是可以吃的”意思就是说他的活生生的生命喂养我们，或者说他所舍下的身体、他的死要在我们身上大发功效。
我们如何借着信心与祂有份
How We Are Partakers by Faith
4.17.5
耶稣基督要提供给我们的是什么？耶稣基督要提供（offer）给我们的就是himself and all his benediction,祂自己和在祂里面一切的好处，都是我们的，我们要以信心领受。圣餐或者圣礼并不是开始使耶稣基督成为生命之粮，不是的！圣餐乃是提醒我们父神使耶稣基督成为生命之粮，然后，我们不断地吃，一次再一次地，就好像圣餐给我们尝到面包的味道，我们就感受到这个生命之粮的能力；就正如我们可以吃，耶稣基督是那么真实地做我们的生命之粮；正如我们可以喝，耶稣基督那么真实的做为我们的生命之粮、我们的生命之酒。
我们可以有assurance确据地知道，耶稣为我们诞生、为我们活、为我们死、为我们复活带来这种永远的效果，就是作为我们的生命之粮。耶稣所做的一切是要给我们永生，所以，我们不断地、不断地被滋润，被喂养、被支撑、被保存。
有一些路德宗或者改革宗的教会，他们分圣餐地时候，牧师和长老就会看着你（眼睛盯着你）说：“假如他知道你的名字，他叫你的名字，这是耶稣基督的身体为你舍的，为了给你称义、成圣和永生”。很清楚地说耶稣基督是为你成就了称义、成圣和永生（也就是救恩）。一句很长的句子，就是在讲这里所讲的意义：耶稣基督为我们成就了救恩，这个是记号。
我想圣公会、卫理公会也不例外，跟路德宗、改革宗也一样，他们常常会一个、一个人的面对面地跟他说。很有意思的，given for you,是为你而舍的！耶稣基督的身体是给我们的，作为我们灵魂的粮食，叫我们借着信心与他和他的身体、他的死上有份。
我们祷告：感谢天父，祢赐生命之粮给我们，求主不断给我们有饥渴的心，当我们追求主耶稣，要喂养我们、坚定我们的时候，其实，主祢老早就应许、保证要这样做，为了满足我们内心的渴慕。谢谢主祢的应许，谢谢主赐下这些美好的记号给我们。奉耶稣基督的圣名求，阿们！
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