加尔文基督教要义卷四 25 圣餐及其所赐恩惠
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
好，我们继续看《基督教要义》4.17.33。有一个问题，是说：“是不是不敬虔的人，也吃了基督的身体呢”就是说，不信的、犯罪的人、不配的人，有没有吃到耶稣基督的身体呢？我先回答这个问题，加尔文说：“没有。因为这个基督的身体不在饼里面，他吃的饼对他来说是咒诅，不是得到主的生命。”
我们跳到150页最下面那一段，基督邀请众人来领受这属灵的饮食，Christ proffers this spiritual food。耶稣基督是offer，是邀请众人来吃这个粮，喝这个酒的。在改革宗的神学里面，存在着这种争辩：叫作堕落前和堕落后，infralapsarian and supralapsarian，堕落前主义和堕落后主义。为什么要提呢？因为这里加尔文很明显地在说：“耶稣基督在圣餐对所有的人提供祂的身体跟祂的血。”是什么意思呢？就是说，神在基督里，借着耶稣基督给我们一个诚恳的，好信用的，Bonafide的一个offer，一个invitation，邀请。但是这个与祂的预定是没有冲突的，巴刻喜欢说：“加尔文是堕落后预定论而不是堕落前的。”让我解释什么是堕落前，什么是堕落后？
Supralapsarian，堕落前；supralapsarianism，堕落前主义。laps就是堕落，supra就是前。我先讲堕落前好了，巴刻与某些神学家认为：加尔文教导的是堕落后，就是“神爱世人，叫一切信祂的不至灭亡反得永生”。可是，加尔文的继承人（就是加尔文在1564年去世之后）Beza，Beza就把加尔文的神学推一步。他说：“上帝在永恒里很明显地有一个终点，一个最后的结局，就是有些人被拣选、得永生；有些人沉沦，预定沉沦。因为上帝预定了这个结局，所以圣灵就重生那些他拣选的人。那既然圣灵需要重生这些人，基督耶稣为他们死喽；既然耶稣为他们死，所以他们一定要堕落，耶稣基督才能救他们；因为他们要堕落，所以上帝才创造他们。听起来怪怪的，其实也没那么怪，意思就是说：上帝预定了一切，我们都是祂的器皿，都是为了最终、最后祂的荣耀。那这个堕落前一般被称为双重预定论。
堕落后是这样说法的，上帝预定。这两派都是讲神在永恒里面怎么预定，不是在讲亚当夏娃犯罪在乐园里面，那个时候上帝才想出来是预定，还是之前，不是在讲那个。在永恒里面，上帝预定那个计划的先后（当然没有人知道上帝有先后），但是讨论这个问题不是没有意义的，等下我会告诉你为什么。
好了，堕落后那一派是说：上帝预定创造人，而且愿意与人建立一个爱的团契、爱的关系；但是祂预知人堕落，然后上帝差派耶稣基督来为那些预定的人，拯救他们，然后圣灵重生他们，最后有天堂地狱。堕落后主义是把上帝在永恒中所预定的次序和历史上所发生的次序是同等的，是一样的；堕落前是把上帝预定的次序和历史上发生的次序倒过来，相反的。
那堕落前那一派所注重的是“神做一切都是为了祂的荣耀”。我在这里再说一次，上帝爱祂的荣耀就是至终的荣耀多过他爱我们，因为祂爱祂自已、爱祂的荣耀是理所当然的。所以堕落前这派不是没有道理的。堕落后那派要维护的是什么呢？就是刚才我所讲的那个：上帝的真诚的、好信用的福音的邀请。就是堕落后那一派觉得：“堕落前那派什么都是预定的，既然是双重预定，那传什么福音啊？感觉他不很诚恳啊。”
巴刻呢，我到听他的磁带才知道，他是堕落后那一派的。他说：一副图画，你怎么看一幅图画？那个画的框子很重要。这是巴刻的讲法，我不同意的（哈哈），我在这一点上不同意他。不过他还是我的顾问，是我的至尊中的师傅。他的《认识神》中文版后面有我的话，这说这本是２０世纪最重要的基督教书籍。巴刻说：“你看一幅画，那个画框子很重要。”
堕落后，就是加尔文，他说这里加尔文很像堕落后的，耶稣基督把祂自已给人类，邀请他们来；或者说上帝邀请人来，一切信祂的不至灭亡反得永生。所以这个框子，这个画框是福音，上帝诚恳的邀请，在这个画框里面有一幅图画是预定。所以你这样看预定，是从“叫一切信祂的不至灭亡反得永生”来看预定。也就是说，用罗８：２９，讲了这么多，１、２、３、４、５、６、７、８章，才讲预定，你放在这个框架，福音的框架来看预定，为了是得到更多的得救的确据。
假如你的框架（现在是堕落后在批评堕落前了）是预定，神预定谁得救、谁沉沦的话，里面那幅图画“神爱世人，叫一切信祂的不至灭亡反得永生”就显得很无奈了，很没什么意义。这个当然是堕落后批评堕落前的说法。我个人认为：堕落前没有什么错误，神是爱祂的荣耀多过爱我们的，但是堕落后派要强调的是：神是诚恳地邀请、吩咐、呼吁人来到耶稣基督面前的。
总之，你讨论神在永恒里面先想什么、后想什么，是多余的，是不可能知道的。但是这两派要说明的东西：一派是说神是诚恳的邀请；另一派说明神至高的关注是祂的荣耀。
好，这里，加尔文说：基督是要给所有的人这个邀请。那有些人让他喂养，追求让祂喂养，有些人很粗暴地拒绝耶稣基督，那后者拒绝基督，是不是让基督的生命之粮失去祂的本质呢？不会的。加尔文说：“I deny that it can be eaten without some taste of faith.不会的，加尔文说没有可能一个人吃基督的身体，而不是用信心来尝到的。”加尔文说：“我的立场是，人从这个圣礼所得到的，就是他的信心多大、多小，所领受的。Men bear away from this Sacrament no more than they gather with the vessel of faith.我们这个信心的器皿能够领受多少，这能够领受多少，我们从圣礼得到的就是多少。不信的人并没有真的受到基督的喂养。”少信的就少喂养，多信的多喂养。
你看，这个改革宗神学（我说这个是约的神学），今天没有时间讲，卷三里面加尔文里面也讲双重预定的，所以加尔文并不是一面倒的。一边你看到神预定谁得救，祂拣选谁，弃绝谁。但是，另外一面，你看到他说“人是要有信心才能够得到基督”。信心是必须的，所以我常常说：神的不改变的应许和吩咐，是要人来配套的，是要人来、信靠，顺服的。
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好了，现在天主教来反对加尔文。天主教说“这是我的身体”这句话就没有意义了。假如犯罪的人，只不过是领受了能朽坏的饼和血而已，什么叫作这是我的身体。天主教的意思就是说：饼就是基督身体，酒就是基督的血，不论你是犯罪不犯罪，你有没有信心，都是的。
加尔文说：“我马上就回答，上帝的旨意乃是人要承认祂的真实，就是承认这个是祂的身体。我们怎么承认、怎么证明，神真真实实的给了我们基督的身体呢？不是透过我们怎么领受（就是说不是透过我们配，还是不配领受），乃是in the constancy of his goodness,因为祂的美善是不变的，and he is ready to give to the unworthy what they reject,不配的人，不愿意接受的、拒绝的东西，上帝是随时愿意给他们的。offers it freely.白白地给，邀请他们来拿。”这句话让我们看到，加尔文是真的相信，福音是诚恳的offer，诚恳的邀请的。
我再说一次，恶人所拒绝的，是上帝乐意给他们的，白白地给他们的，这个就是为什么说圣礼是完整的，全世界都不可能破坏祂。这个就是基督的身体、基督的血，人不可能破坏他。基督的体和血给no less truly given to the unworthy than to God’s grace that it does not reach them.耶稣基督offer，愿意把祂的身体和血给罪人，但是罪人因为他们不信就拒绝神的恩典。所以，基督的身体没有达到他们，给是给了，但是没达到，没有收到。
这样子，就让这个福音、或者约的邀请是真真实实的。人没有拿到，所以这个恩典就没有达到，因为人不信，责任在人这边。慕理，John Murray写了一本小册子，一篇文章，收在他的选集里面，叫做The free offer of the Gospel <福音是白白的邀请>，是真的邀请，改革宗的，改革宗是相信福音是白白给人的。这方面是堕落后派所强调的，堕落前的我完全同意，因为我觉得这两派并不需要争辩，每一派有他的重点。
我们跳一小段，下面一段说：耶稣基督所讲的比喻说：种子在荆棘中长起来，后来又被挤死了。这里是耶稣基督在讨论一个暂时的信心。Which those who make Judas, in for the eating of Christ’s flesh and the drinking of his blood. Rather, their error is refuted by the same parable,有些人的想法是错的，同一个比喻就证明他们是错的，因为耶稣基督说：有些种子是落在路旁，有些落在石头上，他们是没有根的。所以，in the case of unbelievers,不信的人，他们心里的刚硬拦阻基督来到他们里面，因为他们心刚硬。
虽然如此，就是人必须要有信心，但是，圣礼是能够帮助我们得救恩的。这个帮助我们得救恩的意思乃是说：请记得！是成圣那边，不是称义那边。圣礼（圣餐）对我们的救恩、得救是有帮助的。不是说给我们功劳，不是给我们耶稣基督的赦罪之恩，因为这个救恩是包括称义和成圣的，就是历代以来救恩这个词是这样用的。我们福音派常常一讲到救恩就想到上天堂、永生，这是指称义那边。所以一听到，为什么加尔文都会说“圣礼会帮助我们得救”，我们就会很感冒，救恩这个词就包括了成圣，所以就没有问题了。
你假如要相信圣礼是帮助你得救的话，很好，因为神是要带领信的人到井那里，去从神的儿子那里去拿水。一方面人的信心必须要有的；但是圣礼也是有用的。我再说，约这个观念是很好用的，加尔文又不用约这个字，好像连线放在那里，让你自已将他连起来。神在圣礼（也就是约的记号）中白白地邀请人来；神在福音中，神话语的宣讲的时候一样的，白白地邀请人来。但是，人要以信心来回应。没有信心的，神的话语没有达到他们，他们没有得到耶稣基督。
顺便在这里提一提，改革宗传福音的那个福音是什么？改革宗认为：我们不要在传福音的时候说“耶稣基督为你死”，也不要说“耶稣基督不为你死，神没有预定你”，都不要说。这样说，不论说耶稣基督为你死，或者神没有预定你，都是在讲一个我们不能证明的理论。不论说神预定你，没有预定你；还是说耶稣为你死。你怎么知道耶稣基督为他死呢？你不知道的。就是假如你相信神的拣选、预定的话，那你怎么传福音呢？
读司布真的讲章，你就看到一个改革宗的福音是怎么传的。司布真说，他不论讲道讲哪一段的经文，他都划一条直线到十字那里：“看哪，神的羔羊，Jesus Christ is here for you.耶稣在这里，你要得救吗？你要得到罪得赦免吗？来到耶稣基督的面前吧。”或者我们可以这样说：若要罪得赦免，方法乃是悔改、信耶稣。你要得到清洁的良心吗？来信耶稣。你不需要说：耶稣为你死，为他死，没有为我死，每有为他死。这些都不用说，你就说“来，信耶稣”，因为福音的白白的邀请是真的，是诚恳的，good faith bonafide the offer。但是，你不要去问上帝为谁死，耶稣为谁死，那个是真的，那个offer，邀请是真的。
4.17.39
所以，圣礼中不可以没有神的话。这里加尔文说：“你不要像神父那样喃喃自语，因为‘这是我的身体’这句话，耶稣是向信徒讲的，所以牧师要向信徒讲的。”这句话不是向饼说的（因为神父喃喃自语嘛，这是我的身体），他说：“不要像神父那样向饼讲话，要向会众讲话。”他的意思就是说，你要清清楚楚地把神的应许给会众。“你饥渴吗？来，来到基督那里，那里有活水”，我们要诚恳地把耶稣基督和祂的一切摆在会众面前，让他们、欢迎他们来领受。
后面4.17.40之后，讲到有些人不配领圣餐的。是的，有些人不配。所以我们需要有真的信心和真的爱心。但是，谁才有资格领圣餐呢，谁敢说是自已是配的？当然，就借着悔改、认罪，我们相信，主耶稣基督再次洁净我们。在这里我引用一句话，早期（就是大概第3、4、5世纪的时候）到了圣餐的时候，有一句话，当时也不叫牧师，叫长老，当时的牧师称为长老，长老就说：“圣洁的事是属于圣者的。”就是说不要把圣物给狗，对不对？然后会众回应，那句话我不会背，他意思就是说：“只有耶稣基督是圣洁的，是配的。”
是的，圣物是给圣的，只有耶稣基督是圣洁的，而我们所信靠的就是耶稣基督。没有人可以说：我配；但是就是为了你不配，所以你要来到耶稣基督的面前。因为只有耶稣基督是配的、是圣洁的、是尊贵的，而福音的邀请就是邀请不配的人来投靠、来抓住、紧紧握住那位唯独配得尊贵的耶稣基督。
有一句话可能讲的太过分了，有点夸张，我喜欢这样说：“福音的第一句话是恩典，福音最后一句话还是恩典。”不过中间有律法就是了。我们不断地邀请人来到十字架的面前，不论是布道、培灵、奋兴会。教会就好像一个安全岛，圆环，回璇处，每个国家有不同的说法，你知道我在讲什么，四面八方有八条路，来到这个圆圈那里，不同的是我们是交通警察，站在这个圆环中间让车子开到广场上面，来到圆圈来。来，四面八方的来，你今天生命状态的是什么？来，看哪，神的羔羊。
所以，圣餐对所有的信徒——跌倒的、怀疑的、忧伤的，等等，都是活水；只要认罪、悔改、信靠。而我们很多时候，有的就是不悔改，有的就是忧伤而不跑到十字架面前。这个“跑到十字架面前”这个动作，圣餐是最形像的、最具体的。认罪、悔改，领受耶稣基督，所以圣餐应当以感恩、喜乐结束。有些改革宗教会，每个星期讲道之前，有读神的诫命——十诫；然后集体的认罪；然后从上帝的话宣告或者唱赞诗，我们的罪得赦免；然后下面继续讲道、圣餐等等。我们来到神的面前，让祂的律法管教我们，责备我们；让十字架的宝血，又再一次大发功效，那圣餐就更加是如此了。
好，我们祷告结束：求天父帮助我们，求天父恩待我们，让我们体会，紧紧地掌握住你的恩典，你的恩典要大发功效；在我们身上，也透过我们事工，流到主你自已在国内、国外各处的，你自已的羊群。在这个时代，你还要用我们，我们感谢你，都是因为你的恩典。我们不配，但是你竟然放我们在这个大时代里面，求主继续地托住每一位手所做的工作，不论是过去的还是未来的。奉主耶稣基督得胜的名求，阿们！
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