加尔文基督教要义卷四 16 圣礼
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
圣礼为约的记号
The Sacraments as Signs of a Covenant
4.14.6
我读了加尔文《基督教要义》这么多的材料（当然并不是每一节都读过）里面，最清楚的一句话是说：神的应许就是约！加尔文的神学就好像一个小孩子的连线的图画，你把它连起来，那幅图画就是约，但是他没有说出来，除了这里。上主既然称他的应许做为约，和他的圣礼就是约的记号。他下面就说，我们就可以做一个比方：就是人与人立约时候，讲了话之后，再有这个礼仪就使这个约生效，这个约就成立了，ratified。所以，约的诸般的律法，是用话讲，然后用记号来生效、来通过，ratified。奥古斯丁说：圣礼是就一个能见的（就是外在的）神的话。就是说，是一幅图画，是形象；要抓着我们的手，带领我们到基督那里。
下面还有几个例子：圣礼就好像柱子，他讲柱子乃是说，比方说我们盖房子时有一个一大块的水泥的根基，这个根基里面还有些柱子，有了根基之后再加柱子；或者像一面镜子，就是让神的话更清楚、更形象化。最后有二件事：透过圣礼，神显示他自己和见证他对我们的美意。神自己、神的美意；神自己、神的计划；神自己和他救赎的计划；神自己和他的救恩。所以，我们认识神是透过他的救恩，我们认识到神的救恩是为了认识他自己，耶稣基督自己。所以，这二件的事情是连在一起的：认识神和认识祂的救赎的计划。而最清楚、最直接的就是透过圣礼。
慈运理﹕不能「改善」信心；加尔文﹕我们的信心是软弱的；
Zwingli: Faith Cannot Be Improved; Calvin vs. Zwingli: Our Faith is Weak;
God Presents His Promises To Us in the Sacrament;
Sacrament = Our Surety for God’s Promises
Calvin: Ancient Authors’ “Sacramentum” = Sacred Signs
4.14.7; 4.14.12 & 13
在这里，加尔文也要评论慈运理的另外一方面。我先说，这里他是在批评一种太过从人的角度去看信心和圣礼的一种的想法。慈运理派是这样说的：“圣礼并不是上帝的见证（加尔文说上帝做见证，对不对？但是他们说不是的），因为，圣礼也给这些邪恶的人吃/领（因为，当时整个村子里所有的小孩子生下来都要受洗的，整个村子里的人都来做礼拜，都拿到圣餐），他说圣礼也给个人，他们并没有看到、没有尝到神对他们施恩惠的，其实他们是领受了更大的定罪。”这是慈运理派，或者至少是非加尔文派的看法，他们说：你不要说圣礼是神应许的见证，那些不信的人岂不是得不到吗？
恶人领受圣礼，并不推翻圣礼之重要性
The Reception of the Sacraments by the Wicked Is
No Evidence Against Their Importance
4.14.7
加尔文说：“假如你这样想的话，那福音也不是神的见证了？因为有些人听了也不接受，拒绝的；耶稣基督也不是了？因为耶稣基督，有人看到他，也听到他，也不信他嘛；福音也不是了？”就是说，不能用人的拒绝、人的不信，来否定神有他的恩典、有他的应许。用两个字来归纳：神的恩典与应许是客观的，是真的，不在乎我们的信或不信。我们能不能得到是在乎我们的信，但是神的恩典跟应许、神的话语是安定在天的、是坚定的、是客观的，不是让我们来决定它是不是见证。上帝对他自己见证的应许和见证本身不由我们来决定是真的，还是假的。
好，第二页，上帝透过他的话和圣礼给我们二件事：他的怜悯（救恩、恩典），和他的保证（mercy and pledge，他的恩典和恩典的保证）。这些都是只有信的人才能够了解，it is understood only by those who take Word and sacraments with sure faith,只有那些以坚定、确定的信心来领受的才明白。就好像说，Christ is offered and held forth by the Father to all unto salvation,(offer这个字很难翻成中文，我在暂时翻成“提供”）父让人都看到、听到耶稣基督，父高举耶稣基督，给全人类以致得救，可是不是每一个人都承认，不是每一个人都相信、接受的。所以加尔文说，奥古斯丁说：“神的话的生效，不是因为你说了就是了，‘生效’是因为人信。”
再来一次：神的话语的真实不是靠我们的信心；神的话语发生功效、使人得救、使人亲近主、与主同死、同埋葬、同复活，是因为人信。你得把这二样分开来讲，所以不能说，人不信，神的话就不是神的话了，耶稣基督就不是耶稣基督了，圣礼就不是圣礼了，不能这样说的。神的话、应许、恩典是真实的；但是，若要它生效，发出它的功效，那么人是要以信心来回应的。
下面一段，保罗是这样处理圣礼的：他说在圣礼中有the communicating of Christ，我把它翻成“与基督相通”。communicate这个词很难翻成中文，分成几个词：commu-，就是交通，动词；communion是名词，也是交通。英文中“圣餐”是叫作holy communion，意为‘圣相通’，是这个意思相通。再来一个词，communicate，还是动词，我们现在一般看communicate就是传播的意思，大众传播的那个传播，交流、传递的意思。communicate这个字，在早期和中古时期的天主教会是指：圣餐、弥撒到了，前面有很多很多的祷告（这祷告是好的，不过错的是‘把耶稣基督献上’，这个是错的），到了这些祷告都完了之后，信徒领饼、吃饼那个动作叫做communicate，你吃饼的时候，就象征着与主交流和交通（commu-，communicate）。保罗说：“圣礼就是我们与主的交通，我们披戴基督，我们成为一体、一灵。”
无论这些不敬虔的、假冒为善的人无论他们怎么样的让神的恩典的工作弄糊涂，或者是压迫（加尔文是指天主教的制度），虽然如此，但这些并没有防止圣礼做出一个真的见证，见证the communication of Christ，见证基督与信徒的相交。虽然人压迫，虽然人不要，虽然教会可以误导人，但是这件事情本身就是耶稣基督与信徒的相通；也没有阻止圣灵来显示神所应许的，也没有阻止圣灵来成就神所应许的。神应许什么？我们与基督的同死、同埋葬、同复活，耶稣基督要增加我们的信心。人的错误并不能拦阻神动工，让基督里的好处临到我们。所以，我们认为：圣礼的的确确是上帝恩典的见证，就好像印证、图章这样子，是他的美意（就是他恩典）的印记。藉着这些的印记，神见证他的美意，支持、滋润、坚定、增长我们的信心。加尔文有很多很多次，重复再重复的讲这个：他增加、滋润我们的信心。
好了，接下来又来一个慈运理反对的问题，加尔文又回答（神学是需要正反二面都要考虑的）。有人说，讲道你最好在心目中有4-6种不同的听众，比方说：一种是天主教的信徒（哎呀，我们没有得救的确据，都要迷迷信信的信圣礼）；一种是理性主义（看你有什么好东西告诉我，理性主义的、反对的）；一种是很爱主的，但没有确据（哎呀牧师，我有没有犯了罪而上帝不会赦免的？)；一种是离开主，跌倒的；有不冷不热的……种种的都有。所以一个教会都会有不同的会众，神学和讲道是一样的，真理是一个，你同时向4－6种人宣讲。加尔文就想到一面是天主教的迷信；一面是只不过是仪式罢了，只不过是仪式而已，至少有这二派。
他又来了，提了另外一个反对的理由：我们的信心已经很好的了，不可能更好了。因为信心就是信心，就是不摇动的、坚定的、完全信靠神的怜悯的信心嘛。加尔文说：“且慢！路17章，耶稣基督不是教导门徒，要求神增加他们的信心吗？所以，谁敢说自己的信心是完美，没有瑕疵的？在可9：24，‘主啊，我信！求你帮助我的不信’。其实，加尔文说，我们的良心都告诉我们，刚才所讲那个是错的。我们的良心都会推翻这种‘有信心就好了，就是完全的了’。不是的，我们的信心是不完全的。”
我在这里多加一点的注释：加尔文看信心是不完全的。不是说一次决志，或者说，打个比方来讲：特别我们亚洲，东亚的男人喜欢拍着胸膛说，我对得住我的良心就可以了。加尔文说：“且慢，你的良心和信心都是不完全的。”这是其中一种的问题。第二种的问题是：一次的信心。加尔文说：“不是的，是一辈子的。”
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我再说：人来人往，你做牧者的，你就要眷顾、牧养一群会众，一生之久的信心之路。不要说你拿到什么秘方——圣灵的洗（往后倒下来），或者说依靠主，或者是去哪里祷告……你就完全了。没有的，我们是不断的让主带领他的羊，是一辈子的，直到我们死的那一天就成圣，就成为完全了。
我们从什么意义上可以说，圣礼是肯定我们信心的确据？
To What Extent Can We Speak of a Confirmation of Faith through the Sacraments?
4.14.8
在这里，加尔文就讲到这（以上的）个问题，信心不是一刻之间就完全的，是一辈子的，是不完全的。因此，我们要有所长进，我们要有所进步。这个是第一段。
第二段，慈运理派又来一个反对的声音，他说：“假如圣礼能够使我的信心增加，那神把圣灵赐给我不是徒然吗？为什么还要再有信心的增加呢？”加尔文说：“是的，信心是圣灵的工作。不过，神是怎么样把这个信心赐给我们的呢？神是如何的坚定我们的信心呢？方法有三：一、他的话语；二、圣礼；三、圣灵直接的光照。”就是说，神、圣灵有直接的工作，也有通过方法的工作。总的来说，圣礼和神的话就是整个约、整个教会事工的（你可以说这个建制、制度里面）必须要有的，但是，这个没有排除掉神直接的做工。神又直接的做工，又在教会这个制度上透过方法来做工，这二个并不矛盾。
我们不要做神秘主义者，信仰的核心——耶稣基督是奥秘，没有错。正统的信仰是一定有奥秘的，但是，不是神秘主义。神秘主义是绕过我们的悟性、情感、意志，直接敲耶稣的门，这叫神秘主义。奥秘乃是说，我尽了我的悟性、我的心、我的意志，我尽心、尽性、尽意、尽力之后，还有一件事情是超乎我的理解，那个叫奥秘，那个是对的。我用我的理性去了解《圣经》，我抓住神的应许，我全心的来爱主之后，还有一些东西是奥秘的。我们唱诗、祷告，岂不是诧异吗？是的，那个是奥秘，那个是对的，应该是如此的。
神秘主义不是这个，神秘主义是绕过，不要用理性、意志、情感，要直接的到耶稣面前，那个叫神秘主义，那个肯定是会出乱子。我们要悟性的来赞美他，不是吗？当然，我们的悟性、情感等等，都要圣化，都要圣灵来改变我们。神直接的工作，神也透过方法——就是神的话语、我们的祷告和圣礼来工作的。
圣灵在圣礼中的工作
The Holy Spirit in the Sacraments
4.14.9
圣灵的工作是什么呢？圣灵在圣礼中的工作。其实，我们讲完这段，你会看到：这个圣灵的工作不单在圣礼是如此，他一般的光照、重生、在我们心中的工作也是如此的。加尔文说：“这个圣礼本身没有什么摸索性的、秘密的能力；能力也不是永远停留在、住在圣礼中。”就是说，耶稣基督的恩典的能力不是在那个饼、杯、水那里，不是的，乃是主自己设立这个圣礼来建立我们的信心。
第二段，圣礼是如何执行它的职份的（就是它怎么样改变我们，在我们的心中动工的）呢？乃是，当圣灵——那一位在我们里面的、内在的教师，来到圣礼，用这个圣礼来渗透我们的心和情感，感动我们。总的来说，我们的灵魂敞开，让圣礼进来，让这个奥秘进来。若没有圣灵工作的话，圣礼你再多做都没有用，都没有什么成就的。圣灵与圣礼之间的分别乃是说：让圣礼有能力的，唯独是圣灵，圣礼是仆人、工具罢了。这个工具是没有用的，除非有圣灵的工作。有圣灵的工作就大有功效。
我把这三件事情画一幅图：一个三角形，圣灵教导我们的悟性，感动我们的情感、情操，克服我们的意志（这个三角形是在不同的图里都有的）。第一页就有了，第一、第三页都有的图，知、情、意，因为圣礼就有神的话，然后神的话就是神的话，（就是说讲道是神的话），圣礼又是神的话。圣灵用神的话（祂的应许、光照）教导我们的悟性，让我们的明白并感动我们的情感，叫我们爱慕、追求，克服我们的意志，让我们顺服、降服到基督的面前。结果是：我们认识神，认识他的旨意；就是回应他的约，认识基督，与他交通。圣灵是在我们整个人的身体上动工的。
最后一段，他说：“圣灵使我们的信心长大，就好像给我们‘眼睛能看见，耳朵能听见’那个视觉和听觉一样，圣灵使我们的信心产生conceive、支持sustain、滋润nourish、坚定establish。”
以人类的劝导为例
Illustration from Human Persuasion
4.14.10
他再说一次，圣礼的物质：水、饼、酒，本身不能够使我们的信心增长，唯独是圣灵做这件事的。圣灵的光照使我们的信心长大，好叫我们领受这个圣礼要给我们那个坚定，就是神坚定他自己的应许。再来一次：唯独有圣灵的光照、工作，圣礼才真的做这件事情。所以，当我们以信心领受的时候，圣灵就表示、圣灵就显示，好像神自己在圣礼中向我们讲话。这句话只不过是“圣礼是神的话的印记”的另外一种说法，不过这样说就很形象。
再来一次：圣灵透过水、透过饼、透过杯，告诉我们、说服我们：是的，这个是主自己要跟你说的话：“你的罪洗净了，你重生，你是属基督的、与主同死、同埋葬、同复活等等。”要有这个的效果，圣灵要这样的来教导我们，我们也必要有受教和顺服的心。所以，圣灵是用神的话、用圣礼来在我们的灵魂中，叫我们认识神、认识我们的父，使我们的信心长大。不过，当然需要有受教的心和信心。
我这样归纳一下（在讲义的第5页）：
1、我们不是不靠圣灵的工作与基督联合的，我们是靠圣灵的工作与基督联合的；我们不是靠自己的经验、经历、信心，不是靠自己的意志有多强，是靠圣灵。
2、而圣灵一般不会绕过、不会脱离外在的工具、恩具来在我们的心中做工的。
3、我们不是空洞的来认识神的，认识神就是认识他的旨意，领受他的诸般应许，也就是认识他的约。
4、我们不是脱离、绕过理性、情感、意志而来回应神的话。我们回应神的圣礼也是一样的，不是绕过、不是不用我们的悟性、情感和意志的。
5、我们也不应该绕过教会，在教会以外来寻求神、追求基督，因为教会乃是神颁发他的典章之所在地。
6、我们不应该忽视神所设立的方法，来寻求我们的灵粮。我们的信心得到滋润、增长、成熟，不要绕过恩具，既然圣灵不绕过，我们也不要绕过。
历代的基督徒都会去一些地方去取经，找秘方，但是让我们信心增长的就是神的话、跟敬拜、跟圣礼、跟祷告。没有别的，不要去找秘方。
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