加尔文基督教要义卷四 13 教会，职务和职分
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立、王弟兄&XSS姐妹
我们上面看过加尔文的教会观，教会是主耶稣设立的，有牧师、长老、执事；教会有三个标志，话语的宣讲，圣礼的施行，执行的管教；教会的权柄是道德性的、属灵性的、宣讲性的、传道性的，绝对不是政治的、绝对不是强迫的、不能约束人的心，超越神用祂的话来约束人心的那个范围。
当时加尔文在日内瓦是一个城邦，一个城邦有三个教会，圣彼得还有两个。有一群的牧师，大概10个上下，有长老们，然后跟政府的关系是很微妙的。起初，市议会一直限制牧师跟长老的权柄，慢慢慢慢到了1556年，加尔文才能够将那些特意给他刁难的贵族、市议员的权柄都平息，好叫教会范围的权柄能够很顺利地来行使。总的来说，加尔文是在一个城邦里面，当他们推翻了天主教的主教作他们的统治者，推翻了之后，1536请他来为日内瓦的教会写好宪章，宪章是他第二次回去的时候，1541年通过的。
加尔文的学生（就是日内瓦的学生）来自欧洲各地，所以改革宗在整个宗教改革时期，就是说路德宗、改革宗、英国的圣国会、德国的重洗派（Lutheran, Reformed, Anglican, Anabaptist），在宗教改革的四大支派中，改革宗是最国际性的。加尔文的学生来自英格兰，回去就是清教徒；来自苏格兰（例如诺克斯）回去就是长老宗；来自法国，那些难民的神学生，回到法国一般一年半之内就殉道的（例如Huguenot胡格诺派）法国的改革宗；有些是荷兰跟德国的改革宗；还有匈牙利。
所以整个日内瓦的影响力是国际性，是遍满全欧洲的。再加上加尔文也跟路德宗的Melanchthon，还有法国、德国交界的Martin Bucer，有很多通信的来往。所以改革宗是最国际性的，影响力最大的。然后这些不论是英国的清教徒的学校，当然是日内瓦，这些地方都有外来的学生来念他们的神学院，所以改革宗很明显的，在这些国家之间有很多的交流。
好，我们现在就只讲英格兰和苏格兰。加尔文的学生回到英格兰，在1558年伊丽莎白一世上任，血腥玛丽去世之后。那英格兰的加尔文的学生们，就是公理宗Congregational。公理宗又分两种：一种是Congregational公理宗，就是思想、信念上是公理宗，是长老宗，就是教会要有牧师跟长老的，但是个人（就是这些牧师们）还是留在圣公会，盼望有一天伊丽莎白一世宣布英国成为长老宗的国家，这个叫公理宗；第二种是分离派的公理宗Separatist Congregational，这些就是不等政府批准就离开了圣公会，就是不服从国教（Non Conformist）的公理宗。多年来学者们以为1620、1630，特别1630年移民到北美的就是分离派的公理宗，其实1630年到美洲波斯顿的应该是非分离派的公理宗，1620应该是分离的。
从政教关系，牧师的身份关系来看，公理宗分公理宗与分离派；从教会的圣礼观来看，公理宗分公理宗与浸信会或者是浸礼宗。所以公理宗可以从两种方法来二分：是留在圣公会还是离开圣公会的；是改革宗有婴孩洗礼的，还是改革宗只有成人浸礼的。我猜想差不多所有的浸礼宗都是分离派的。因为留在圣公会不可能禁止婴孩洗礼，圣公会是可以浸礼的，特别是婴孩洗礼。这是英格兰的情况。公理宗假如离开了圣公会，当然就是relational，各自独立的，而不是成为一个长老总会的。
加尔文的好学生诺克斯John Knox，回到北边苏格兰的时候，就成立了长老会。所以北边的苏格兰还有北爱尔兰（特别是北爱尔兰）这些改革宗加尔文的属灵后裔，就是长老会Presbyterian。长老会是connectional的，就是说他们认为教会与教会，牧师与牧师之间是要成为一体，一个教会的。南边英格兰的公理宗是relational的，是各自教会独立的，不过生了一个浸信会出来。浸信会是1608年，这些分离派公理宗在荷兰的逃难的移民、难民，教会里面两位牧师：Smyth and Roberson，他们彼此施浸，1608年成立的。他们在1620年坐船到英格兰，再到美洲，这个就是五月花，所以1620年到美洲的Plymouth Rock Pilgrims是浸礼宗的；1630年（十年）之后到波斯顿的是改革宗的公理宗的，就是说不是浸礼的，两派都到波斯顿。
至于苏格兰的长老会，到美洲成立第一间教会是1682年。我再重复一次，公理宗到美国有两批：1620浸信会的；1630一般的公理宗的。他们上岸的地方都是波士顿，不过第一批的浸信会的是离开波士顿一段路，就是普利茅斯，Plymouth Rock，1636年他们就成立了哈佛大学，是公理宗的。
长老宗一直要等到1682，50多年之后，在马里兰上岸，由长老宗1706年成立区会，1716年Synod，1789年总会，比公理宗晚一点。当时的苏格兰人来到美洲很多都是去开荒，就是去美国西边，西边就是从费城往西跑，Pennsylvania, Kentucky, Ohio这些地区，都是一些很独立的，性格很坚强的苏格兰人（也就是说懂得外来的人，他会开枪的）。苏格兰的长老会在1789成立整个美洲的总会。
所以有公理宗、长老会，一直到1790之前是没有卫理公会的，有卫斯理所带领的很多查经祷告聚会，societies。是到卫斯理死了之后，Francis Asbury, Coke他们，就把这些团契组织起来称为卫理公会，或者称为美以美会，Methodist Episcopal Church；南部叫做监理宗，Methodist Episcopal Church South，中国以前的东吴大学大部分是美以美会跟监理宗（Methodist Episcopal Church and Methodist Episcopal Church South）的宣教士成立的。
那我为什么要提起卫理公会还有浸信会呢？因为在1600年代，或者说一直到美国革命成功（1776年），美洲的教会当然最主要的就是波斯顿的公理宗，因为长老宗是1682年才开始有第一间教会的。不过还有圣公会，在Virginia洲，160几年就有圣公会了；还有天主教在马里兰（Maryland，就是今天的Baltimore）有一个聚地；圣公会在南部，就是今天的华盛顿再靠南一点的维珍尼亚洲，有他们的聚地；北边的波斯顿是公理宗的大本营；长老宗在中间，Virginia附近；还有荷兰改革宗在New Jersey跟纽约。所以中间纽约、费城这段最多的是改革宗，往西跑往南跑是长老会，再南是圣公会，北边波斯顿是公理宗。
1730、1740年代复兴爆发，爱德华滋的教会经历到悔改。1740，1741年George Whitefield到美洲来讲道，所以怀特腓特的讲道，就带来13个殖民地的合一。请记得，当时美国还没有立国，1776年才立国，我们在讲1740年。悔改、复兴的火已经烧了好几年了，怀特腓特来，从北到南都讲过道。很多的圣公会特别给怀特腓特吃闭门羹，就是说不开放圣公会给他讲道，所以很多是户外的。
未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。
中华网络圣约学院ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]（PayPal）
但是这些北边的New England，波斯顿地区；中间的New York, New Jersey, Pennsylvania；南边的Virginia；再南，北卡洲North Caronlina、南卡洲的South Caronlina，乔治亚州，他们都经历到悔改、复兴的火。因此大家都不太问“我是公理宗，你是长老会，他是圣公会”等等，大家都是Americans，美洲人。这个复兴带来教会的合一，也带来13个殖民地的合一，直接影响到革命成功。总的来说革命之前，1750年最多人数的是公理宗，其次是长老会，再是浸信会，第四是卫理公会，卫理公会还没有成立，就算那些团契加起来的人数。
1880年美国独立了（？），鼓励人从美国费城往西跑，所以在西边的移民（开荒者）很需要牧师与教会成立。公理宗和长老会的人士，他们到西边，他们总要要求总会差派一些，最好是牛津和剑桥大学毕业的，至少是哈佛、耶鲁大学毕业的牧师，改革宗的、长老宗的，当然是供不应求的。
卫理宗1790之后有了，浸礼宗从来就存在的，他们的作法就是在这种的移民潮中，有计划的造成一种民众运动People’s Movement。卫理宗的作法是，让牧师们骑马circuit rider兜一圈，可能一个牧师一年会拜访一百个查经聚会，一次或两次，这个是卫理宗的作法，平日他们有他们的查经团契，没有牧师就没有牧师。
浸信会的作法往往是在一些开荒的地方，按立平信徒、农夫作牧师，平时耕田，礼拜天讲道。长老宗和公理宗都要依靠哈佛大学，耶鲁大学，甚至乎欧洲、荷兰的教会差派牧师来。很多牧师很优秀的，向人的良心讲悔改、十字架的道理，但是是供不应求的。
1850，就是美国已经独立了75年了，内战还没有爆发之前，人数最多的是卫理宗，第二是浸信会，第三是长老会，是第四是公理宗，刚好跟1750倒过来了。那为什么改革宗排第三、第四，本来是第一、第二的呢？就是在这个开国、开发的时期，卫理宗和浸礼宗懂得怎样造成群众运动。就是说各地要有话语的供应，要有传道人，要组织教会。而公理宗跟长老会因为坚持牧师教育的水平，是好事的，但是是供不应求。
1800之后（1790也有第二次的复兴），有芬尼（是长老会圈子里的一位律师）出来讲道，他是不相信圣徒的坚忍的，不相信原罪的；1860之后，慕迪出来讲道。所以芬尼、慕迪等等，在18世纪30、50、60、70年代有很多的所谓复兴主义的运动Revivalism，正如怀特腓德时期（1740年代）。同样的1830、60、70年代的复兴是跨宗派的，跨宗派就是指公理宗、长老会、卫理宗、浸信会，然后少数的圣公会与路德宗，路德宗人其实也不少的（1700年费城的人口三分之一是德国人，很多是路德宗），还是从路德宗分出来的独立教会，就是今天的布道会（挪威人），和行道会（瑞典人），还有礼贤会（其他德国的地方的教会）。
所谓众宗派支持复兴运动，就是指公理宗、长老会、卫理公会跟浸信会。所以1800之后，很明显的，改革宗的长老会有一部分是支持（与卫理宗、浸信会的人是共同支持）慕迪先生的讲道；到了后期还有海外宣教，学生志愿运动，Student Volunteer Movement for Foreign Mission。当然的一些是不支持的，就是旧派的长老会。所以，改革宗的人士多年来习惯了和卫理公会跟浸信会的人合作的。
到了1980年代，我参加美国的长老会（PCA）的时候，我要去美国的南部（乔治亚州，阿拉巴马州，密西西比州，弗罗里达）去述职，就是向那些支持我们的教会去作见证。住在这些信徒的家里（很多是长老的家，执事们的家），你看他们是改革宗长老会的会友，但是在他们的咖啡茶几上有非改革宗的杂志的：慕迪的月刊，学园传道会的The world by challenge，各种宣教团体的杂志。这就说明了一百几十年来，改革宗长老会里面有一批是跟非改革宗人士合作，推动复兴运动的，最明显就是Billy Graham和Campus Crusade等等。
1870年代时代论，就是弟兄会的神学传到美国来，首先影响的是长老会。所以长老会里有支持复兴的宣教的，也有变成时代论人士的。在这个大气候的影响中，长老会的弟兄姊妹成为宣教士，到中国、印度、非洲来。所以到了中国大陆跟新马、东南亚一带的长老宗、公理宗、荷兰改革宗的宣教士，再加上印尼本来就有的荷兰改革宗，他们比较改革宗一点。从美国受复兴主义运动熏陶的长老宗，到中国大陆跟新马来的，都不太像那些旧派的坚持改革宗，清清楚楚教导改革宗神学，他们在本国的神学教授一样，不像的。
还有到新马来的长老宗，有一些宣教士，特别从马礼逊开始，是透过伦敦差会，London Missionary Society，就是英格兰差来的。London Missionary Society是个独立的机构，当然是服事公理宗的，也包括浸礼宗的宣教士，服事、差派他们要工场来。苏格兰的长老宗，还有少数在英格兰的长老宗基督徒，长老宗的很多宣教士也是透过伦敦差会到中国来的。
所以，马来西亚、新加坡的长老宗是蛮多公理宗的宣教士的。所以马来西来的长老会一直没有用《威敏斯特信仰告白》作他们的信条的。《普天颂赞》和《普天崇拜》这两本中华基督教的赞美崇拜的指南与诗歌本，里面所用的礼仪，改革宗是用公理宗而不是用长老会的，另外还有圣公会与卫理公会的。所以他们没有把长老会的特点留在《普天颂赞》和《普天崇拜》里面。
到了1920年代，自由派神学拢断了美国的长老会。所以美国长老会就分了基要派出来，就是信正长老会和威敏斯特神学院等等。所以整个改革宗的运动，我要说的是17世纪经过清教徒运动，轰轰烈烈的影响英格兰和美洲；18世纪轰轰烈烈的经过爱德华滋跟怀特腓特的复兴，有他们的更新，因为清教徒已经衰落，又有一次的复兴；进入到19世纪就参杂了芬尼的神学，他是不相信完全堕落，不相信圣徒的坚忍的，然后实际上与浸信会、卫理公会的人合作。比方说YMCA本来是很福音派的，1840年代在英格兰和美国同时成立青年会，参加青年会的会员必须是福音派教会的会友，所谓福音派就是长老宗、公理宗、卫理宗、浸信会，圣公会和路德宗也勉强算在里面。
因为到了19世纪经过芬尼那种复兴的主义，超宗派的合作，自由派来到美洲，时代论来到美洲，整个的敬虔传统在改革宗的教会里面已经成为一个很温和的形象。又加上在美国当时1860年代最出色的公理宗讲员，在Brooklyn, New York，叫做Henry Ward Beecher（Lyman Beecher的儿子,两代都是牧师)，这位牧师的姐姐Harriet Beecher Stowe写了那本Uncle Tom’s Cabin，就是描述黑人生活，直接帮助南北战争成功的，是形容奴隶的生活的。这位公理宗的牧师Henry Beecher就开始讲一些加尔文主义，改革宗神学怎么样适合现代人的思想，就是说把原罪等等就冲淡了。所以公理宗有一条线是慢慢朝向自由派，所以迎接后来的自由派就进入到改革宗，就是公理宗和长老会的圈子里面。
这段时期就非常像我们今天的福音派，就是说改革宗人士无论是在长老会里面，或是在长老会以外，受到一些改革宗的影响，成为改革宗思想的。我们是在一个大的气候里面，有宣教运动，有最新的敬虔运动，就是灵恩派的的影响，再加上心理学，市场学的影响。所以改革宗人士老是在跨宗派，加上世俗思想冲淡的一种情况里面。因此，改革宗的神学和长老制的治理、教会的制度，一直来都没有在中国和华人圈子里发扬光大，有待我们今天21世纪的中国大陆，国内和国外的基督徒，一步一步地，一个一个的堂会建立起来，开拓或者是更新。
我看这些事情是急不来的，要好好的奠定根基，特别在这个很世俗化的福音派，我们整个福音派的神学快要垮掉了，在2000、2010年代。怎样在这个洪流里面站立的住，忠心的宣讲神的话，就好像清教徒在1570年代，努力耕耘了好几十年才到《威敏斯特信仰告白》，那个1640年代；70、80年的耕耘才看到开花结果的日子。愿神帮助我们，那个目标长远，但是做法要很具体，一步一步，让这个合乎圣经的教会的模式一步一步的活出来。愿神怜悯我们！
我们一起来祷告：求天父帮助我们，有温柔、有忍耐、也有刚强，有勇敢来传你的道，把你的道活出来。特别怜悯我们所属的、所服事的教会，在这个年代坚守你自已的道。让我们分辨哪些是必须坚持的，哪些事情上，我们可以跟主内非改革宗的弟兄姊妹合作。让我们有美好的见证，好叫我们下一代能够持续下去，继承我们手中所作的工作，能够继续的在他们的所属的年代，为主你作美好的见证。奉耶稣基督的圣名求，阿们！
提示：逐字稿文字只限于个人和教会私下学习交流，目的是造就教会和教会负责带领、讲道的同工们；未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿和图片的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。当文字和录音不符时，以录音为准。愿上帝赐福文字编辑和校对的肢体来雅正！若是有修改的地方、奉献支持或是其他任何问题请使用以下邮件方式联系我们。中华网络圣约学院ccnci.org中华展望圣约学院 [email protected]（PayPal）