宗教改革与当代教会：改教运动500年_01 宗教改革的背景
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：James弟兄
各位弟兄姐妹平安，我是林慈信。这次讲座的题目是宗教改革与当代教会：改教运动500年。
一、宗教改革是复兴运动
首先，我们来问一个简单的问题：宗教改革是什么？Protestant Reformation，从天主教改教成为基督新教（Protestant）这个运动，宗教改革是什么呢？
第一，宗教改革是一场的复兴运动。什么是复兴？复兴不是有大讲员拼命地讲，下面流泪决志。这个不叫复兴，这个是奋兴会。复兴乃是在地上的有形的教会内部更新了。怎么更新呢？两方面：第一，在教义上更新；第二，教会内部的会友认罪悔改，也得到了赦罪的确据。这个叫复兴。
好，首先，宗教改革是一次基督教的复兴，它的余波有好几次的复兴，或者复兴运动。在这次的复兴，带领着宗教改革领袖们重新发现四件事：
第一，重新发现《圣经》和经文的原意。他们就好像当时的人文主义的学者们，重新地学习希伯来文的旧约《圣经》，希腊文的新约《圣经》，从而翻译、了解、明白、讲解新旧《圣经》的意义。也就是说，不是透过中世纪的学者们的诠释，乃是回到原文，Ad fontes(拉丁文：回到源头) back to the source，回到根源、原本，来发现究竟《圣经》是讲什么的。所以第一件事情是：这个复兴运动是重新地发现《圣经》和《圣经》的原文意义的一次运动。
第二，这次的复兴是重新发现上帝白白的恩典或者救恩，从而借着信心得到上帝赦免自己的罪的确据。让我重复一次：第二，宗教改革是一次复兴运动，在这次运动，这些的领袖跟会友们重新地发现上帝白白的恩典，或者是救恩，就是主耶稣基督在十字架上和藉着祂的复活所赚来的救恩。他们重新发现，人得救完全是出于上帝白白的恩典。借着全人全心地信靠基督，得到上帝赦罪的确据，确据！这个是第二，重新发现救恩的真意，也重新发现自己可以有这个真正得救的确据。
第三，这次的复兴运动重新发现了——从《圣经》重新发现了——敬拜的真意，包括洗礼和圣餐；宗教改革也产生了很多新的圣诗的创作的事工。
第四，这次的复兴运动重新地发现——根据《圣经》——教会、教会的治理、教会的领导是该按照怎么的模式，脱离了天主教这种的一个主教或者教皇说了算，也不是一人一票的绝对的民主。是的，众民皆祭司，每一个基督徒都在上帝面前服侍；同时，《圣经》给我们一套治理教会的模式。
所以，这次的宗教改革复兴运动，重新发现了《圣经》和它的原意、上帝的救恩和得救的确据、敬拜的真意和合乎《圣经》的治理教会的模式。
除了这四方面以外，宗教改革所带来的影响实在是很难估计。首先，对于这些改教家国家本身的语言，也就是马丁路德对德文、加尔文对法文、清教徒对英文都成为这些语言现代化的一些的先锋。就是说，他们的著作——特别是《圣经》的翻译本和注释——为现代的英文、法文、德文留下深远的影响。语言。二，对法律、法律之上——不是民主，是法律——留下深远的影响。三，对于每一个人的工作，或者是职业观，或者敬业，职业观，意思也是留下深远的影响。职业这个字，英文是vocation，来自拉丁文的voca，v-o-c-a，这个字就是呼召、天召，上帝呼召我，所以我工作。第四，宗教改革为现代的商业带来深远的影响。第五，对合乎《圣经》的婚姻、家庭模式也是一次复兴。我只是指五方面的影响：语言、法律、职业、商业、家庭。
二、宗教改革的时代背景
我们来看一看宗教改革前夕的当时的处境或者是背景，也就是说，为什么需要宗教改革呢？盼望我们听了这段之后，会有这种的回应说，哎呀，当时16世纪初——就是1510年代的欧洲真是很像500年之后的今天我们的不论是亚洲，或者是西方的社会与教会。
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1517年是宗教改革开始的那一年——10月31号，而马丁路德是今天——11月10号出生的，是1483年。那段时期有哪一些的因素，上帝在祂的主权、祂的美意、祂的智慧的计划，让这个运动——从人的角度是无意的——爆发，成为有这么深远影响的一件事呢？我们先来看教会内部的四个因素，然后我们再来看教会外面的。
第一，教会里面的。首先有教皇他的权柄的滥用。教皇，一直到今天21世纪，是参与整个欧洲的政治的，是因为早在700多、800多年那段时间，法兰克的那些蛮族攻打罗马帝国，也就是今天的法国。到了之后，某某法兰克的王帝邀请了当时的教皇给他加冕，然后，王帝要感谢教皇，就给他一块土地。从那个时候开始，教皇不单单是整个西方基督教的元首，他也成为一个统治者。罗马在此后410年，则被攻陷了。之后罗马帝国的首都，对不起，之前那个所谓，已经迁到今天的伊斯坦布尔，就是君士坦丁堡。整个西欧有两个权力中心：一个是罗马的主教，也就是教皇；另外一个被称为圣罗马皇帝，Holy Roman Emperor，这个圣罗马帝国是什么东西呢？当一个朝代被攻下来的时候，人民会向往以前的、很光彩的一个时代，所以Holy Roman Emperor，圣罗马帝国，就是西边罗马帝国已经不像样之后，大家向往还是有一个好像以前一样的罗马帝国，所以就有一个皇帝，这一方面像我们中国的东汉跟南宋，另外一方面，又像我们的春秋战国。就是说，诸侯捧着一个皇帝，这个皇帝只不过是很多地方的王帝跟贵族选出来的，这是一个象征的一个地位。总之，圣罗马帝国皇帝和罗马的教皇，他们就都卷在当时不同的国家的政治里面，更不用说教皇有权抽税，到了马丁路德时期，更有权为了筹款——自己筹款——建罗马的，就是梵蒂冈的大教堂，也让当地的——德国当地的——贵族或者王帝筹款还债，他们就搞出一些筹款的运动，有点像今天美国的某些电视上的讲员一样，你假如奉献这么多钱，那你会发财、会怎么怎么的。当时的说法是假如你奉献你的金钱，你或者你已经死去的祖宗，就不需要在所谓炼狱那里呆这么久，也就是说，一部分的罪得以赦免。所以教皇滥用权柄。
第二，第二个因素是，第二个在教会里面的因素是，在地方上，神职人员也是滥用他们的权柄。比如说加尔文，他的父亲在加尔文还小的时候，就已经为儿子买了一些神父或者是主教的头衔，可以买的。事实上，加尔文当时既不是神父，更不是主教，只不过就等于口袋里多了一个奖学金给他，供他读书而已。所以这个圣职的买卖，还有这个神职人员的生活不检点等等。我的教会历史的教授之一大卫是Clair Davis，当时他在教中世纪的教会历史，他说，镇上的神父，天主教堂的神父，他又酗酒又有私生子等等，所以你要学习、追求、祷告，哦！那你去城外的修道院找修道士就对了。所以，城外的这些修道院，的确常常是一种敬虔的一个中心，可是，修道院也有一些丑闻的，重要的是，在欧洲开始城市化的时候，不再是以农村为主的封建的制度，城市化了，有不同专门的职业，每一个行业有自己的一些组织。在都市化的过程中，修道院是免费的，当然就引起一些商人的不满。还有，贷款又不可以收利息。所以在各方面，地方上的神父和修道士都让正在兴起的中产阶级跟商人很烦恼、很讨厌。所以，第一、第二是，不论梵蒂冈的教皇或者地方上的神父跟修道士一些的滥用权柄，特别是免税。
第三，第三方面是中世纪天主教的救恩观，今天我们基督徒都已经很习惯地说，因信称义、因信称义，你信耶稣，上帝称你为义。这个简单又深奥的教义是马丁路德、加尔文等等，用他们的命保存下来的。因为当时天主教的教导，也是今天天主教的教导是：借着圣礼，天主教的圣礼有七个：婴孩洗礼、认罪，向神父认罪、弥撒、婚礼等等，借着守这些圣礼，每一次你守圣礼的时候，神就让一部分的、一点一滴的救恩就注入到你的生命中，好像茶叶的茶味儿散布在水中或者豆浆透过麻布袋渗透出来。注入、灌注，这个是天主教到今天为止的救恩观。也就是说呢，人要守圣礼，再加上某些的好行为——好行为就包括金钱上的奉献——来赚得救恩。我再重复，第一，是教皇滥用权柄；二是地方上的神职人员滥用权柄；第三是整个的制度是要人靠着教会才能够得到救恩等。所以教皇，有一件事情，假如某某王帝不听话，这样子，好！我把所有神父撤退，那人们就会叫苦连天了，因为这样子他们就下地狱了，没有神父来听他们的告解，来给他们弥撒，他们就不得救了。因为得救不像我们今天已经觉得理所当然的，你一信就得救了，不是的，是每一次守圣礼，或者做善事，赚得一点一滴的救恩的。
最后，第四，是各种的迷信，很多的圣物。就好像佛教也有他们的那些佛的牙齿啦，什么什么的，当时有很多这些的东西，让人民非常的迷信的。人们充满着恐惧：死会怎么样呢？死后是不是下地狱或者去炼狱呢？好，这个是整个教会的那个氛围。
好，我们继续讲。我们要讲教会以外的，还有哪些因素促使宗教改革。按照上帝的计划，在16世纪欧洲现代的都市化不再是封建的农业社会，而是大城市。也就是说，这些大城市，比如说意大利的威尼斯Venice，Florence佛罗伦萨（意大利都市），这些呢，比如说威尼斯是跟埃及的开罗Cairo做生意的，透过埃及到印度、到中国。最近一位英国的，以前是海军的核子潜水艇的军官，他写了两本书，一本是1421，一本是1434。他说郑和一直跑到威尼斯或者是Florence，传播了中国明朝永乐大典里面很多的科技，比如说画那些做机器的图画等等。城市化，也就是说呢，这些城市里面，这些商人有多余的经济能力，可以赞助——除了赞助航海通商以外——赞助艺术、文学研究、大学、修建教堂等等，都市化的意思就是：有剩余的经济能力可以做这些的事情。
二，到了15世纪中，西方终于所谓“发明”，所谓“发明”印刷。中国我们在汉朝就有了，他们要等到15世纪，Gutenberg（谷腾堡，德国活版印刷发明人），就发现Movable type（活字印刷术），就是可以一个一个的字这样子拼起来印刷。因此，比如说马丁路德，他写一篇小册子，两篇的文章，马上就可以印刷，马上就可以翻译成德文或者拉丁文，翻成英文、德文、荷兰文等等，三个月、六个月就会传播整个欧洲了，印刷方便了。
大学的兴起。大学这个制度，其实在中世纪初，就是11、12世纪就已经有了。大学一般来说，要学七个科目的，按照古希腊的拉丁社会，就是古代的希腊和罗马的制度。首先有三科，就是语法grammar、修辞学rhetoric，还有辩证dialectic，也就是逻辑。语法、修辞和逻辑，再来四科，天文学astronomy，arithmetic算术，geometry几何，最后，music音乐。这七科是中世纪，就是11、12、13世纪，大学的必修的课程，语法、修辞、逻辑，加上天文学、算术、几何和音乐。而修辞学这门功课，是最被其他的教授轻看、藐视的。
人文主义。可是，到了16世纪，在意大利的Renaissance Humanism（文艺复兴人文主义），人文主义，他们就让文艺复兴、人文主义达到高潮。什么是人文主义呢？这个是很重要的，若要了解宗教改革，除了明白《圣经》里面对神的恩典，因信称义的真意以外，人文主义是什么？对21世纪的我们带来什么的意义？是必须要了解的。首先，人文主义，Humanism，这个词有两种意义：第一种是指以人为中心的哲学。我们不是在讲这个，我们现在讲的是人文主义作为一种教育方法，或者治学法。什么人文主义呢？刚才我们在说修辞学，一般来说是被大学看不起的一门功课。可是到了16世纪，有一批人文主义者，也就是有一批修辞学的老师，他们提倡，一个受教育的人——要懂得怎么在大众面前演讲。懂得演讲的人，他们的演说要有两方面，一方面是言之有物wisdom，智慧，言之有物；二，修辞要美eloquence，那么假如一个人讲话又要修辞很好又言之有物，怎么学呢？人文主义说，一定要回到古希腊的文、史、哲的作品。所以，文艺复兴的人文主义是一场重新再强调希腊文，当然还有希伯来文、拉丁文，揭开一场古文学习的一个风潮。这个对马丁路德、加尔文有直接的影响。就是因为当时，一个青年人进到大学，受良好的教育，他肯定第一件事情就会把拉丁文读得好，接下来，希伯来文、希腊文也都是他们的老师、他们的前辈鼓吹他们要学习，或者他们很钦佩那些长辈在这三种的语言有这么高的造诣。
好，这里有四方面，教会以外的有都市化、印刷、大学，然后呢，人文主义，也就是说，回到古代的希腊文、拉丁文，还有希伯来文的学习。
人文主义这个运动是抗衡另外一个运动，我们也要处理一下，就是经院主义Scholasicism。刚才我们说人文主义一方面是以人为中心的人生观、哲学；另外一方面是提倡读古文的运动。顺便再提一下，当时希腊的，特别是哲学、天文学这些的古卷，在中世纪黑暗时期，很多都流失了，因为罗马410年就已经被焚了、毁了。这1000年来，究竟是谁保存这么多的古卷，好叫这些人文主义者手上有原文——这是个钞本——来研究呢？答案是：是亚拉伯的伊斯兰教徒保存了。因为在整个亚拉伯的世界，不论是在波斯或者是亚拉伯或者是埃及，都有学者们在欧洲的黑暗时期跟中世纪，伊斯兰的世界是非常的灿烂的，帕拉图、亚里士多德、新柏拉图主义的古卷保存、翻译成亚拉伯文研究；然后，他们又把它们——因为有很多的亚拉伯人是商人——就把它们至少运送到西班牙，因为西班牙的南部多年来是伊斯兰统治的，就为整个文艺复兴、人文主义的运动提供了他们需要的原始的资料。好，这是人文主义，人文主义者是非常不喜欢经院主义的，有点像今天很多神学院的新旧约老师非常厌倦系统神学那么的不智慧。
那经院主义是什么呢？一方面，经院主义是指天主教的神学和亚里士多德的哲学的结合。但我们现在不是谈这个，我们要谈的是经院主义Scholasicism的治学法。假如各位翻开任何一本的系统神学教科书，比如说伯克富，你就会发觉，系统神学的治学法，就是：第一，就是释题，你把这个题目解释，我们在讨论什么问题；二，参考古人——就是历代的学者们——怎么说；三，当然在这些学者们的意见中，你会作些评论。再来，《圣经》怎么说，最后作一个总结。这种对我们来说是常识的这种治学法：释题，然后，历代的不同的意见，分析，再回到《圣经》，再作个结论。这个就是经院主义的治学法。比如说到了20世纪初，接受神学教育的巴特，绝对不是福音派的。到了1900年代，欧洲的神学生要神学毕业的话，肯定要在一个这一种的系统的神学家的著作上先花功夫，也就是说要熟读一个系统神学家全套的著作，而中世纪经院主义的代表人物当然就是阿奎那（Thomas Aquinas），另外有一位是伦巴特（Peter Lombard），他的系统神学的教科书可能就是把阿奎那这种的经院主义的神学哲学更加的明了清楚的让神学生可以学习的。
人文主义是非常不喜欢经院主义的，因为他们觉得我们要解释经卷，不论是旧约、新约等等，要回到原本当时的历史年代，而不要中世纪这些阿奎那、彼得伦巴特的系统神学。不过在我们基督教里面，《圣经》的研究学者撇开系统神学，而只是研究文字或者文字的历史、语言、文化背景是非常不智慧的，毕竟系统神学的大作也是透过原文的解经而累积起来的。
这个是宗教改革的背景：教会上层腐败，下面迷信，人们没有得救的确据；但是都市化的文化越来越重要，传播概念的工具——印刷——现在可以使用了；高等教育，不能说普及化，但是一间一间的新的大学在兴起；最后，古文的原文研究、人文主义越来越重要。也就是说，有一些专门的学者们，他们的权威就越来越大；可是神职人员——就是神父们——《圣经》不熟，甚至没有读过，不会讲道的，只是把主教发下来的一篇短讲念一念，甚至乎没有讲道，只有弥撒这种的怎么念，弥撒，就交差了；上面会有筹款的运动，下面迷信。总的来说，上上下下《圣经》文盲。你说像不像今天2010年代的福音派教会呢？我是感觉到非常的像。
上帝在1510年代，就兴起马丁路德这个领袖。我们先来看当时马丁路德的改教——1517年——那段时期，在德国的这些人文主义者中间发生了什么事。因为当马丁路德把95条要辩论的问题——Ninety-five Theses——钉在威登堡（Wittenberg）的教堂的门口，1517年10月31号，当他钉这95点在教会门口的时候，其实在德国有一次很大的争议，这个给我们感觉到这个人文主义和天主教教皇或者是当时的当权者之间的紧张的状态。
事情是这样子发生的：有一个人，Johannes Pfefferrkorn（约翰内斯·普费弗科恩），这个Pfefferrkorn是犹太人归信天主教的，当然就很热心。所以，他就从罗马圣皇帝Maximilian（马西米连诺一世），1509年从皇帝得到一个御令，要到处去没收犹太教的书籍，认为这个是对基督教非常不尊重的。这个犹太人信了基督教，或者天主教，他要没收犹太人的书，有皇帝的御令等。在地方上，是Mainz这个地方，大概是靠近今天的Frankfurt法兰克福这个地方，那里的大主教就向两个人咨询：怎么样没收？要不要没收这些犹太人的书呢？一个是Dominican，一个天主教的修道整个系统里面的宗教裁判者，Hoogstraeten；另外一个是人文主义者Johannes Reuchlin约翰内斯·罗伊希林，Reuchlin(1455-1522)这个人文主义者从小就懂拉丁文，又读了希腊文，最后读了希伯来文，所以是非常受尊敬的一位语文学者，他的意见就是：他要为犹太人的文学护卫，他说，基本上犹太人的文学是可取的，除了一些保守的地方例外，所以我们天主教徒应该更懂希伯来文才对，最好是跟犹太人有友善的讨论而不是没收他们的书。另外那个是一个修道院里面的宗教裁判者，他当然就支持皇帝跟大主教的看法，要没收，这样子就揭发一场辩论。
Reuchlin这个人文主义者被控告是异端，由Hoogstraeten这个宗教裁判者来审判他，最后一直告到罗马教皇那里，一直拖、拖、拖到1520年，最后Reuchlin输了。所以，这些新的学说——人文主义New Learning的支持者就看整件事情是罗马天主教多么的无知，乱批评学术。当然他们就支持这个理论主义者Reuchlin。
1514-1517，也就是马丁路德钉那个95点前面的三年，这些支持Reuchlin的人文主义者就出版了一系列的讽刺的文章，Letters of Obscure Men《隐晦人的书信》不起眼的、不出名的人的信。他们自称为是反对人文主义者的人，但是他们用很粗鲁的拉丁文胡说八道，表示这个作者是无知的。也就是说，这份的讽刺所带来的一个印象就是：反对Reuchlin，反对人文主义者的人是反对学术、反对社会进步的。到今天为止，我们都不知道是谁写的，很有可能是某某herton、whoten（0:36：21）写的，这个人是很虚妄的、很不道德的，都喜欢吵架的，但是写作是一流的，甚至乎有一段时期支持马丁路德，这个对……（0:36:33）有没有好处，这是另外一码事。这样子，这件事情就让德国的人文主义者——这些希伯来文、希腊文、拉丁文的学者们——团结起来，所以他们和天主教的当权跟保护当权派的人之间的裂痕就越来越大，所以这一次又是一次抗议罗马天主教的权柄的滥用。
在这个整件事情差不多到高潮的时候，1517年10月31号，一个小小的修道士，也是大学的教授，就作了这件很平常的事，就是说宣告：在不久的未来，他想要在当地辩论95个问题，都是跟当时的教皇在售卖的赎罪券有关的，马丁路德不是一个政治家。
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