宗教改革与当代教会：改教运动500年 07 宗教改革以来的复兴运动_上
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：James弟兄
我们看到清教徒在伊丽莎白一世——1558年开始一直到1640年内战爆发——这段时期，他们的祷告、努力、写作、讲道都是朝向英国全面的改革——在教义、教会治理、敬拜方面的改革。他们的讲道、他们的著作是从个人到家庭、到教会、到国家，如何表达上帝的主权、如何顺服遵从上帝的律法，他们有很严谨的道德律律法的概念，他们也知道人的良心是如何运作的，他们对圣经的权威、对圣经的足够性有清楚的认知，他们也实践个人的默想，解经讲道，所以我们可以说他们是一次复兴运动。假如我们说马丁路德、加尔文是宗教改革是零点的话，那么清教徒就是在加尔文之后第一波基督新教的复兴运动。
我们今天继续来看他们与加尔文的一些异同。我们上一次说加尔文看因信称义是信心——当然有上帝圣灵的恩召——信心使人称义，使人进入到基督里，这个是称义与基督联合这个层面，是人的地位；然后，成圣是圣灵如何塑造、改变人心，指那个层面。一个是法律的地位的层面，一个是内心生命的改变这个层面。
成圣-加尔文把它说成是重生和悔改——成圣、悔改、重生都是在讲人生命的改变，我把它简化一点，把三个字当作是同义词，但清教徒却不是这样看的。
我们现在来看一看清教徒怎样很细地讲解悔改的真意：悔改和信心、信心和悔改是一件事情的两面，对清教徒，在威敏斯特信仰告白和大小要理问答里面表达出来。
信心和悔改是一件事，是什么事情呢？就是人对新生命开始的回应。你记得吗？我们在讲加尔文的时候，我们说新生命的开始，加尔文称之为呼召，清教徒也是一样的。而新生命的开始——圣灵工作重生人，我们的回应——加尔文称之为信心，清教徒把它分成信心和悔改两方面。
悔改是什么呢？我们要讲悔改是什么的时候，首先我们要看悔改不是什么。就是说，正如加尔文讲得很清楚，有真信心、假信心，清教徒也讲得很清楚，有真悔改、假悔改。什么是假悔改呢？首先，假如圣经没有说那些事情是罪，我们跑去认罪，那个是假悔改；更重要的是，有些人知道一件事情是罪，而这个罪行带来一些在今生的后果，比如说进监狱，或者是违纪、怀孕等等，他为这些的后果——犯罪所带来的，在今生上帝执行公义这些的后果——为这些后果而忧伤而后悔，这个不是悔改。我再说，为我们犯罪所带来的应得的一些后果而忧伤、感觉到非常遗憾，这个不是悔改。圣经没有说是罪，而我们去认，也不是悔改。还有，第三种假悔改，经文是哥林多后书七章第10节，依着人的意思的忧愁。第三种是什么呢？这个就比较靠近我们一般基督徒——有生命的、清楚信主的基督徒——的经历，我们会为自己所犯的罪忧伤，非常的难过，我们知道这些是罪，得罪了上帝，我们为罪忧伤，这个是悔改很重要的一部分，是正确的，但是，我们忧伤，我们忧伤，我们在我们的心灵里面打滚。忧伤、忧伤、忧伤，而没有投奔十字架，只是在里面觉得自己很污秽、很不配，没有面看上帝，这种不投奔十字架而在里面忧伤，但是又很盼望上帝可怜，接纳我们的忧伤和眼泪，但是又没有接着一个简单的或者说很不完全的软弱信心投奔十字架，不投奔十字架的悔改是假悔改，因为这个并不带来赦罪的应许的确据，喜乐、平安、活水的江河。所以假悔改是为罪的后果遗憾，或者是没有跑到十字架面前，而在里面打滚的忧伤。
所以真的悔改是什么呢？蒙神悦纳的悔改至少有三，甚至五六方面，来看作者所写：第一，我们要承认自己犯了罪，这个罪要以上帝的诫命、上帝的律法来作定义，而不是用什么心理学、存在主义来作定义。第一，我们承认自己犯了罪。但是至少有起码的认识，就是神是可怜认罪的罪人的。
好，再来所以第一是承认自己犯了罪，干犯了神的律法，但是至少知道、也同意上帝是可怜那些来到祂面前认罪的罪人的，这个是第一，悔改的第一步，或者第一个因素。第二个因素，是为我们犯罪、违背了上帝的律法而忧伤。我们恨恶我们的罪，我们恨我们的罪行，我们不敢来面对上帝，这是第二，看到自己的罪很羞愧、很恨恶、罪的可怕、可憎、污秽，也愿意与它一刀两断。第三，第三次是很关键的，我们可以恨恶罪，为罪忧伤，而假如没有第三步，前面有点感觉好像是白做了。第三就是跑到十字架面前，投奔主耶稣基督。这个投奔主耶稣基督是什么意思呢？根据我对清教徒的解读，我会这样说：投奔十字架的意思就是求上帝借着主耶稣的保血洁净我们、赦免我们的罪，求赦免。二，我们相信神的保证、神的应许。主耶稣基督的宝血是为罪人流的，我们相信。我们求赦免，我们相信赦罪的应许，我们接纳、我们领受这个赦罪的大恩。还有第四，我们立志不再犯罪，我们立志从这一刻开始，每天治死、打死这个罪。这个是真的悔改。
所以清教徒对悔改是讲得很细很清楚，而对付罪、面对罪，不是要我们有一种很黑暗的、过分的自我省察，就是很多时候人们以为这个是清教徒典型的内心情况，这种的永远都带着负罪感在生活的很黑暗的那种，不是的！这个不是目的。一般的学者、世俗人、心理学家，对清教徒的理解刚好是180度与事实是相反的。清教徒这么严谨地面对自己的罪，是为了我们得到赦罪的应许、赦罪的确据、喜乐、平安，所以我们一方面看到自己的污秽、悖逆、可憎；另外一方面，悔改与信心是并存的。真的悔改看到上帝的大恩、上帝的应许和保证，所以看到自己是多么不配得到这个奇异恩典，同时看到自己是多么的可憎、不配，不是停留在可憎、不配那种的忧伤，乃是跑到十字架面前领受赦罪之恩；也不是很轻浮地、很轻率地接纳主耶稣基督的大恩，而没有看到自己的罪干犯了上帝的律法是多么的可憎和污秽。两者是同时在人的心里面的，结果就是一种很深的满足、感恩、谦卑、释放。清教徒讲悔改是讲得很细的。
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好了，现在我们来处理一个很有意思的问题。因为加尔文和很大部分的清教徒在一件事情上好像有点不一样——我先预告：实际上没有什么不一样，只不过他们讲法不一样而已——就是加尔文讲，信心是抓住神的应许，抓住主耶稣基督；清教徒一般讲的是：信心是我们的意志接受主耶稣基督，信靠祂。有点好像清教徒比较强调意志，而加尔文好像比较强调我们的理智，好像而已。因为他们对信心和信心与成圣的关系表达的方式有点不一样，所以，以至于对怎样得到得救的确据这件事情，他们表达的方式也不一样。我们再温习一下，加尔文说信心就是一个真的、确实的知识，真的有确据的认识，认识神在基督里爱我。因为圣经里所有关乎基督的应许都是真实的，而圣灵把这些圣经的应许教导我，光照我的心叫我明白，而且刻印在我的心版上，所以我真实地、确实地知道神在基督里爱我。但是根据加尔文，信心有真的、有假的，真的信心又分不成熟的、软弱的和成熟的、丰满的，所以讲到确据的时候是怎么讲的呢？加尔文的继承人是比萨（Theodore Beza），清教徒第一代的神学家威廉巴金斯（William Perkins）就用上了比萨的讲法，怎么说呢？就是说信心有软弱的、有强壮成熟的，因此信心所带来的确据也有比较弱的，有比较强的，信心就是抓住神的应许，你抓住，对不对？你没有放过，你抓住。你放过就是没有信心了，你放掉就没有了。你不论多么的弱，你抓住，所以你抓得多么的紧，你的确据就多么的强。明白吗？信心就是抓住主耶稣基督，抓住神话语的应许。所以，得救的确据可以说是信心的一部分，你有多少信心，你就有多少确据，信心就是确实地知道神在基督里爱我、接纳我。但是信心有软弱的、不成熟的、也有成熟的，所以那些软弱的、不成熟的信心所带来的确据是比较软弱的。总之，不论是加尔文或者清教徒，第一代的巴金斯，他们教导他们的会友要仰望耶稣基督，要抓住圣经的应许，你不要放过，是的，你的信心可能很软弱，但是神的应许是靠得住的，主耶稣基督是完备的救主，你就抓住不要放就是了。
巴金斯的学生阿姆斯（William Ames），他的表达方式就不一样，结果阿姆斯这个版本的信心和确据的教义，就写进了威敏斯特信仰告白第18章。我用简单的方法来解释。清教徒牧师们很清楚知道，17世纪的英格兰人，就是他们的会友，有很多人是没有得救的确据的，包括那些有真的信心的人。英格兰的社会在17世纪是动荡不安的，有物价膨胀，因为商业开始发达，批发零售等等中间插了很多的中间人，一般人不懂为什么物价越来越昂贵，再加上当时还不知道西班牙1588年还会再来侵略英国第二次的，不知道的。请记得，今天我们一般用的止痛药Aspirin（阿司匹林）、Panadol（扑热息痛）这些东西是什么时候发明的？最早19世纪或者20世纪对吗？17世纪你牙痛就是牙痛，很多少年人去世的，平均寿命30年。所以各种各样人生的困难、不安，那既然牧师们传的是神永恒的拣选跟预定，这种白白开恩的救赎论这种的福音，那我怎么知道我是上帝的选民呢？当我很认真地去看自己，自我省察的时候，就看到自己信心这么软弱，遵行神的话这个顺服又那么的软弱，我怎么才配得上确实地相信自己是蒙拣选的呢？在清教徒的牧师们跟着阿姆斯会这样说，得救的确信是一个主观的感受，一个主观的信念，得救的确据不是真信心的一部分。
请注意，对加尔文来说，确据是信心一部分，因为信心本身就是抓住神的应许。清教徒说，信心是接受主耶稣基督，两方面都看到信心有软弱的，清教徒比较注重这个软弱的信心这边，他们就看到首先有些人是没有真信心的，他们没有确据是应该如此的，也有一些人明明没有真的信心，但是他偏偏有确据，当然是假的。最后有很多的有真的信心，我们华人教会称他们作有真的生命的基督徒，却没有得救的确据，他感觉到自己很不配，信心很软弱。所以清教徒说，得救的确据——我是指阿姆斯那派的大多数的清教徒说——得救的确据这个经历、这个感受不是真正的信心一定有的一部分，也就是说，你可能有真的信心，你真的悔改，你真的信靠耶稣基督，你是一个曾几何时开始而不断信靠、投奔十字架的信耶稣的信徒，可是你就偏偏没有得救的确据，清教徒说：弟兄姐妹请放心，有真的信心的人，真正投奔十字架的信徒们，有一些是没有这个得救确据的经历的，或者是需要很长时间的挣扎、追求，才会得到这个得救确据的经历的。
我再讲一次，加尔文说：你有什么程度的信心，你就有什么程度的确据，你信心软弱，你的确据就软弱。你的信心是假的，你的确据就是假的；你的信心越是强壮，你就有充分的确据。清教徒说：没有一个人有完整的信心，信心很可能并不一定同时带来得救这种的感受。所以这些有信心而没有得救确据的基督徒，他们要做什么呢？同样地，你要抓住，你要仰视耶稣基督，你抓住神的应许。所以不论是加尔文、巴金斯或者阿姆斯都劝人来…来…来仰望十字架，再来到主耶稣基督的面前，相信祂，抓住祂的应许，来到他的话面前，包括来到圣餐桌前，每次领圣餐的时候，再纪念从上而下的应许：神在基督里是爱你的，是称你为义的，是领养你成为祂的儿女的，你是已经在基督里了。
所以，一个没有确据的基督徒，他会知道早晚他会得到得救的确据。清教徒会用主耶稣在马太13章讲的撒种的比喻来讲，最后那种好土的，最后会结出果子30倍、60倍、100倍的，但是不是马上，泥土里面的种子需要慢慢的长大、长成，我们的信心也是一样，你可能有真的信心，但是到目前为止，没有完完全全的得救的确据。所以在这方面，清教徒和加尔文是非常的不一样。
清教徒为了他们的灵命、家庭、婚姻、教会、整个国家道德的重整，不断但祷告、努力，但是到了马太亨利的时代，1690年代之后，他们只能够求生存，多年来的迫害、多年来政府给他们的歧视、边缘化，最后他们只能够生存，当然有一些很早就移民去荷兰了，1590年代。1620、1630年代，分两批清教徒就到了今天的美国波士顿，就是新英格兰，1620年代去美洲的算是浸信会的清教徒，1630年代去波士顿的算是公理宗，也就是好像长老会这样子一类的清教徒。之后，清教徒——就是说英文的清教徒——在英格兰跟苏格兰跟北美洲两个地方一起继续地发展。
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