“时代论”与“荷兰改革宗”第2课

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:XSS姐妹

各位弟兄姐妹,我们来到第四段,时代论与正统信仰。我们在引言的时候讲了一些,现在我们再讲一下。有些事情是需要澄清的,我在2000年的华福中心的今日华人教会,2000年的六月号,写过一篇,<末世论与华人教会>的文章,我在那篇文章的第三段是这样说的,我说:有一些的时代论派的传道人,常常用带有时代论色彩的前千禧年派末世论,就是时代论的前千禧年派,作为正统信仰的分辨标准。可能我应该说是某一些,不是不少。因为我曾经遇过这一些的传道人,我们每一个人的经历都不一样。他们认为,只有时代论的末世论才算是真正的字义解释《圣经》,假如不接受时代论的论点,就会在相信《圣经》是逐字默示,和解经需要以字义解经这两个原则上就妥协了;甚至乎这些不接受时代论的人,就不可能是正统的信徒。那在这里,我当时写的时候没有想到国内的信徒,我是在某一些的特定的一些的圈子里面,曾经接触过这一类的传道人。反过来说我们改革宗的,也会有一些认为,假如我们不单单是接受加尔文主义五要点,而且圣约神学,还有在其他一些的敬拜和治会制度上,假如不是完全跟着苏格兰的改革宗长老会走的话,就不是改革宗。

那以前,在17世纪荷兰的教会,当然也定过阿米念主义是异端。那所以,不论是改革宗的圈子里面,或者是时代论的圈子里面,都有一些比较坚持,我们这两派里面的,分别两派里面的经典的立场。因此,在鉴定正统的这个标准上,外人看是比较狭窄的。我个人是可以理解的,但是我还是尊重这两种的、经典的改革宗、长老宗的领袖们,和经典的时代论的领袖们是主内的弟兄;他们两者之间,其实是有在基督身体里面,有很多的空间可以相通、可以交通的。我个人认为,假如说,不是接受时代论的就不是正统的,就是说就不等于接受《圣经》是逐字默示的,这种的看法是不符合事实的。因为,我认为,这是我个人的立场,可能也应该算是我的教派的立场。真正正统的,笃信《圣经》信仰的分辨原则,最重要应该是相信《圣经》是全部默示,逐字默示;因此,《圣经》完完全全是无谬无误的。《圣经》不但在救恩和基督徒生活上是最高权威,而且在科学、历史范围里面,《圣经》所宣称的都是无误的,也都是最高的权威。

那在过去的25年,自从《芝加哥圣经无误宣言》发表了之后,我们可以看到,不论是时代论的或者是改革宗的,都有一些领袖们在这方面作出表态。时代论的最有代表性的,就是参与这个整个《芝加哥圣经无误宣言》的,就是诺曼·盖斯勒Norman Leo Geisler(1932-2019,在1992年和罗斯·罗兹Ross Rhoads创立南方福音神学院),我猜想他是第二份的《芝加哥解释圣经宣言》的起草人;这份宣言,很有他的一些的印证在上面的。所以,《圣经》的逐字全部默示,跟完全的,无谬无误,是多年来历代信徒,特别是宗教改革的领袖们的信仰。就是因为《圣经》是完全的默示、无误,所以我们确信上帝是三位一体的,上帝是从无创造天地和人类;主耶稣基督或者说神子道成肉身,神人耶稣基督为罪人代替,钉在十字架上赎罪,成为挽回祭;悔改和信心是必须的,以致人蒙恩、称义等等。就是因为《圣经》是无误的,所以我们会有这些共同的信仰,不论是时代论的,或者是改革宗的,或者是阿米念主义者的。

好了,那在末世论方面,有正统信仰的就应该在六方面必须有所坚持,那这六点是超越了时代论的。第一,基督必定亲自的再来;第二,基督必快快再来;第三,人死了必复活,就是在末日会复活,主再来的时候还是活着的人,他们的身体必定变化;第四,上帝必藉着基督审判活人和死人,就是复活的死人;第五,有永远的天堂和地狱;第六,宇宙必定成为新的,成为新天新地。那这六点,应该是所有这四派,不论你是前千禧年,时代论的前千禧年,后千禧年,或者是无千禧年,不论你在千禧年这件事情上是属于哪一派,你假如是正统的基督徒,不论属四派的哪一派,都应该相信这六点:主耶稣是亲自要再来的;主耶稣是必定快快再来的;人死了之后会复活,主再来的时候还活着的人,身体必定变化;第四,基督必审判活人、死人;第五,有永远的天堂、地狱;第六,宇宙必定更新,有新天新地。

  • 但是,时代论本身也有一些的历史的发展。那我们现在就用经典的时代论,来讲时代论的末世论;然后,我们简单地介绍他们的末世论,和稍作一些的回应。这里一共有十点,第一点:时代论认为,神在旧约《圣经》里给以色列人的应许,关于地,应许给亚伯拉罕的地这方面,还有一些的应许是还没有实现的。那不少的时代论圈子以外的圣约神学,或者是改革宗神学,就是相信:在基督里,也就是说藉着他第一次的道成肉身,来到世界上,这个应许是完全应验了。也就是说,就没有什么关于地的应许,是还没有实现的。
  • 时代论认为,旧约的以色列和新约时期的教会,是两个完全不同的群体。那不少的非时代论者,也是正统的基督徒相信:以色列是旧约时期的教会,新约时期的教会,就是新的以色列。近年来,有一些的时代论者,喜欢称这种的非时代论的,也不是完全是改革宗的专利品;但是,这种的说新约的教会就成全了、就实现了以色列的实质。以色列就是旧约的教会,是教会的旧约的版本,或者是影子;新约时期,因为耶稣基督的缘故,耶稣基督是真以色列,所以教会就是新以色列了。有一些的,最近这几年的时代论者,喜欢称这个叫取代论Replacement Theory,我个人认为Replacement这个字,是过分的机械化来描述;我宁愿用这个是成全论,不是取代论,Fulfillment Theory。新约的主耶稣基督和教会,成全了、实现了以色列的那个实质的意义。好,这个第二。

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我再说,这里我们讲的十点,都是在讲以《司可福圣经》作代表的时代论。因为我们这些的讲座主要的对象是国内的信徒和同工们。所以,我们就没有考虑到,在国外有很多的时代论本身的发展,不是我这次的讨论的范围以内。第一,神给亚伯拉罕应许,有一些关于地的,时代论认为还没有应验;第二,旧约的以色列跟新约的教会是两个不同的群体,不可以用取代论来解释。

  • 经典的,也就是《司可福圣经》的时代论认为,神的救法分七个时代,每一个时代的救法不同。那这个可能是时代论最会反对非时代论评述他们的一点,就等于加尔文主义是最不喜欢人家评论说,加尔文主义相信预定,因此就不传福音的。那不过,我们要问的是,不是说你同意不同意这个说法,我们要问的是:从19世纪的达秘,到20世纪初的《司可福圣经》,是不是这样说的?那你把两派的事情说出来,然后我们再来一些的分析。所以,假如听起来特别对时代论者有点刺耳的话,我们要求你谅解、接纳,甚至乎饶恕我们。神的救法分七个时代,每个时代的救法不一样。大部分的圣约神学的成员就会说:“神的救法在每一个时代都是一样的,都是基于恩典、藉着信心。”
  • 在这七个时代里面,时代论把律法时期和恩典时期分割的特别的清楚。就是说,我们现在不是在律法之下,乃是在恩典之下(他们用的是罗6:14的下半节)。很多正统的信徒,就是非时代论者读《圣经》的时候,不难发现,旧约里面有恩典,新约中也有诫命;律法和恩典、律法与福音,乃是上帝在救赎计划里面两大的主题,旧约是这样,新约也是这样,缺一不可的。我了解我在这里介绍这十点的时候,也带上了非时代论的,或者是,特别是圣约神学的一些的批判。我再说,请主内的同路,弟兄姐妹、同工们谅解。我们在这里是要把这两派的经典的说法表达清楚,从来没有说,你假如不是改革宗的,或者你不是时代论的,你就不是主内弟兄姐妹了。

好,第五,时代论认为,主耶稣基督来到世界上,建立的天国,或者是神的国度,是将来的,是千禧年的国度,现在完全还没有应验。或者我们可以说:现在,新约时期,是为了将来的千禧年国度时期做准备的。不少的正统,却不是时代论的信徒们,这里特别包括改革和非改革宗的,也是非时代论的。就是说,我们把这个问题扩大一点,在这个天国的问题上,不少的正统信徒接受了今天,我想全球的学术界和很多的教会的共识。就是说,主耶稣基督所宣告的国度,因为他第一次来已经应验了,国度已经来了,already;但是,却因为他还没有第二次来,因此,主耶稣来所宣告的国度也是将来的、还没有来到的,not yet;以临,未临,already,not yet。国度已经来了,国度还没有来,这个是当代解经的,在很大的圈子里面,可以说是公认的原则。可能时代论者是不认同的,我们也了解他们不认同,也愿意继续的尊敬、欣赏。特别是达拉斯神学院,这一类神学院,他们在解经上的努力和很优秀的成果。我再说,时代论圈子以外,大部分的都相信,耶稣基督所宣告的天国已经来了;但是还没有来,也就不会把国度完全说成是将来的。不过我们了解,时代论和其他的历史上的前千禧年派,可能不认同这个说法。

第六,时代论认为基督徒被提是秘密的;非时代论的会指出,《圣经》有讲到被提的时候,是公开的,有号角响起,有天使的声音宣告主来,等等。

第七,时代论认为被提之后,这个秘密的被提之后,地上将有七年的大灾难。在这个时期犹太人会扮演很重要的角色,因为基督徒都已经被提了。那究竟这个被提,到空中与主相遇,被提是在大灾难之前,就是被提之后地上有七年大灾难,还是在大灾难中间被提,还是大灾难之后呢?经典的时代论是大灾难之前,所以他们的口号是,灾前被提,大灾难之前被提了,地上有七年的大灾难;天上,或者是在空中,信徒与主相会。然后这个大灾难结束的时候,主就正式的再来,到地上展开千禧年的国度。至于被提是灾前、灾的中间,还是灾后呢?请注意,这个是前千禧年派内部的一些的争论。那后千禧年跟无千禧年派,并不需要讨论这些的问题,这个是前千禧年派里面的讨论。我想这个都可以在主里面彼此的尊重、欣赏、接纳的。

第八,时代论认为,灾难之后,七年大灾难,地上七年的大灾难之后,基督和信徒们才真正的再来,基督建立在地上的国度。因此,这个再来,主再来,是在千禧年国度之前。所以时代论者喜欢说,他们的是前千禧年派的解经法的。不过应该说明是灾前被提之后,七年之后,前千禧年的,主再来的这个解经法的。不少的正统的信徒,虽然属于后千禧年派,或者是无千禧年派,但是他们是不折不扣的承认《圣经》是逐字默示、也是完全无谬误,也会用正确的解经的原则,做最清楚的字义解经的。因此,华人教会,我觉得不应该用时代论,或者对千禧年任何一派的观点,作为正统信仰的分水线。那你可以问,那是不是也不要用加尔文主义五要点,来做正统信仰的分水线呢?你假如问我,我个人的答复是:是的,同样的。所以我已经说了很多次,加尔文主义的五要点(或者圣约神学),阿米念主义(我是指卫斯理派的阿米念主义),和时代论,是在这个敬虔、正统、宣教的大家庭里面的三个很大的阵容,我们应该彼此的了解、尊重、欣赏、接纳的。

第九,时代论会给以色列人在千禧年,就是在灾难之后的1000年,一个特别的复兴,或者是得救的机会的。不少的非时代论者,特别是圣约神学观点的,没有看到这个解经观点的必要,甚至乎没有看出这种的解经是合理的。

第十,在上述各点中最重要的、基本的分歧,我觉得不是千禧年,乃是究竟新约是有多么的新呢?还是新约是旧约的延伸和成全?新约与旧约是完全的不同吗?还是有很多的共通点,continuity or discontinuity。非时代论的圣约神学,喜欢强调新约是新约时期的约;而新约的约,或者国度等等,都用旧约的观念来解释的;而约里面最基本的要素,就是在每一个时期,约里面的要素都是一样的、一贯的。

好我们下次会继续来谈时代论,特别时代论跟改革宗、圣约神学之间的关系。

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