“时代论”与“荷兰改革宗”第1-3课之讨论

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:XSS姐妹

这里有几条的问题让我读一下,然后解释,或者是回应。我不是每一条问题都会回答,或者说,不是每一条问题我都懂得用最专门的知识来回答的。

第一条问题,逐字默示是讲针对原稿,是不是呢?

我的答案是:完全是的。能够详细解释一下吗?那就不能了。请参考《芝加哥圣经无误宣言》和《威敏斯特信仰告白》第一章。因为默示的方法是属于奥秘。但是原稿写下来的每一个字,都是圣灵默示人所写下来的。

好,另外一条问题,我想这条问题是要我澄清、总结,前面的几课的内容的。福音派、时代论、改革宗,相同点和不同点是哪些呢?对今天教会有什么影响呢?

好,首先我认为的正统的福音派,是包含了时代论和改革宗圣约神学,这是第一。时代论者和所有相信《圣经》默示、无误的改革宗,都是同一个家庭。那为什么我刚才不说,所有相信《圣经》默示的时代论者,和相信《圣经》默示的改革宗都是同一个家庭呢?因为我对时代论的默示观非常的尊重,我还没有认识到一个时代论者,是不是相信《圣经》默示与无误的。所以这个是我欣赏跟敬佩时代论的其中一点。所以我说,时代论者和相信《圣经》默示跟无误的改革宗者,都是属于正统的福音派,当然中间还有其他的派别。

但是,不是所有的改革宗,自称改革宗的,都相信《圣经》无误;不是所有自称改革宗的,都会批判当代神学,特别是巴特,或者后现代文化;不是所有改革宗的领袖们,都会推崇一些帮助造就弟兄姐妹的,一些的经典改革宗的材料,所以改革宗的立场跟姿态都有很大的分歧。反过来说时代论,虽然他们有一些是进步式时代论的,但是他们在相信圣经的默示,在解经上的严谨跟努力,在讲道上的优秀,我个人的印象是一贯的,多年来的一贯的,所以我是非常的尊敬和钦佩的。

但是,福音派这个词就不好用了。因为今天不论是在海外,好了,到了中国,很多自称为福音派的,或者至少在他们的事工活动上,与其他的福音派有很多的交往的,这些的牧师、领袖们,他们已经在《圣经》无误,《圣经》默示无误上已经是削减了,在他们的立场上已经不再完全相信《圣经》的默示与无误,但是他们又自称为福音派,所以问题是非常的复杂的。所以我会说:时代论与相信《圣经》无误的改革宗之间,应该多一点的对话,指出双方不同的地方,没有问题;然后彼此的尊敬、欣赏,在有限的范围之内合作;然后上帝会再给我们更大的范围合作的。

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这里有一个问题,罗6:14的经文,我想是指罗6:14下,下面的那几句话。当然了,这个是很出名的一句话。因为很多时候在查经班、团契,常常就会听到弟兄姐妹很自然地引用了。罗6:14,罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。问题是:是不是在指人的状况?二,就是亚当堕落后人的状况;和人的状况三,重生得救的基督徒的区分呢?

我的答复是:是的。因为这里要讲的是:谁在掌管,谁在管辖你的生命;不再是律法,因为律法已经没有那个控告、定罪的功能了;至少在真正重生得救的、有圣灵内住的信徒,律法这种的控告、定罪是已经失效的,我们是在恩典之下。我们可以参考罗5:2,我们又藉着他(就是主耶稣)因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀;这里是讲到地位。然后,在6:14,是讲到罪的管辖的权势,和恩典管辖我们这个的很荣耀的主权。

好,下面有一个问题,是圣约神学和古典加尔文主义有何区别呢?一方面我们可以说,加尔文主义,从加尔文开始都是圣约神学的。但是,加尔文自己,在约这个主题上发表的不多。但是,从后来的发展我们就看到,原来加尔文已经播下了很多的圣约神学的种子,在他的著作中。之后,加尔文之后的荷兰,特别是荷兰的神学家,发展了圣约神学;英国的清教徒,特别是苏格兰的长老宗的、改革宗的牧师,英格兰、苏格兰也发展约这个观念;他们之间会稍微有一些不同的着重点,因为他处理的问题不同,所以跟加尔文所用的词汇,有的时候也会不同。我个人的做法,是在他们之间,就是加尔文、第二代的荷兰、第二代的英格兰跟苏格兰之间,我去找出他们的共通点,然后作为我自己的立场;而不在改革宗的圣约神学之间的争辨那里去采取哪一方。

到了1950年代,威敏斯特神学院的慕理,约翰.慕理John Murray教授,他写了一本非常小的小册子,《恩典之约》Covenant of Grace。这本的小册子大部分的内容,我把它翻成中文,收在我的《认识恩典之约》的讲义里面,里面的一个部分。他,慕理,在1950年代,约他就会很带着尊敬的态度,来批判所有前面的改革宗的圣神学。因为很多的圣约神学家认为,约就是一个的协议、一个合同。慕理说,不是的,这个是上帝单方面构想、设计、执行、实施等等的。所以不能说是一个协议;至少他意思是说,神与人所立的约不能用协议、合同来解释,所以都是神单方面的。那在慕理发表了这种恩典之约的,神完全自己投入engage,承诺毫无保留的忠诚fidelity,这种约的定义之后,有跟着他的Robertson,我的老师Owen Palmer Robertson欧文·帕尔默·罗伯逊他说,约就是血盟,主权的实施的。另外,改革宗里面有另外一派,是受的Meredith Kline梅雷迪思·克林因的影响的,今天在威敏斯特加州神学院,是继续的发展。所以在改革宗里面,约的这个定义不完全的一致,但是讲到神的主权、恩典,大体上是一致的。

这里有人问我Donald Arthur Carson(唐纳德·阿瑟·卡森)是不是时代论的神学家?

对不起,我不知道。我只知道他所表达的立场,很多时候他的解经的结论,是非常靠近加尔文主义;他也是浸信会,应该是浸信会的牧师,是三一神学院的资深的教授。所以他绝对是我这种的,所谓正统大家庭里面的一份子,对不起我对他没有详细的去认识。

好,我再看看,有一些的问题的。请问以经解经等同于历史文法解经法吗?

问得好,“文法-历史解经法“(grammatical-historical hermeneutic),多年来是改革宗跟时代论共有的解经的原则。所以在这方面,圣约神学跟时代论是完全是认同的。以经解经,这个可能不是时代论者喜欢用的一个的口号,可能是改革宗这边比较喜欢用多一点。以经解经就是说,我们会从旧约看新约,新约看旧约;也看旧约怎么预表,不单是预言新约,或者预言耶稣基督,预表耶稣基督。时代论喜欢强调逐字的解经,这点我们是还没有讲到的。所以,在历史文化的解经法这个大家庭里面,改革宗比较喜欢强调以经解经。当然,源泉没有否定,历史文法、甚至乎文化的解经法。时代论这边,他们比较喜欢持守逐字解经,不过,他们的确是历史,或者特别是文法的解经法的大师,我是指达拉斯神学院的多年来的教授。

下面一个问题,我们国内的大部分,可能都生长在是经典的时代论的传统之下的,从小所听到的确实是经典的、时代论的讲法。

谢谢你肯定我所讲的,经典的时代论,的确是国内教会的大部分信徒的领受,我只是说的一个历史的事实。

我们在这种的传统之下,目前能做的是什么呢?装备自己,了解他们,耐心等候,慢慢地与人分享《圣经》神学,是吗?

我的答复是:完全是,装备自己,了解他们,耐心等候;还有柔和谦卑的分享《圣经》神学。我想在这方面讲得具体一点,就是说:我们要问,我们所站的岗位是什么?我们是教会的负责同工,站讲台的吗?是长老吗?我们是主日学老师,是团契的小组组长吗?在我们所能够影响的范围里面,最有智慧的分享真理的方法是什么呢?比方说,就算我们要表达《圣经》神学或者圣约神学,是不是多一点用经文本身,一段一段的来解释呢?这个是基要派(不论是时代论或者非时代论)所欣赏的一种的教导的方法,就是很多很多的经文逐段地解释。那我们逐段的解释的时候,我想两派之间的差异是不难会发现的。也就是说,你尽你所能的用历史-文法的解经法,把一些的经文解释得清楚,耐心地等候;我是很认同你这样的说法的。

有人问,最近有一些弟兄姐妹,喜欢去听一些安息日会的网站,一般只讲所谓的预言,但是他们好像比较被吸引,我劝他们,他们听不进去,我该给他们讲什么的信息?

你要看你是在什么岗位,假如你是教会的负责同工,当然就要继续的劝诫;假如你是跟他们就是弟兄姐妹的话,就找适合的方法、适合的场合,继续的劝诫他们。

关于末世论等等这些的问题,还有其他的,弟兄姐妹有的时候喜欢问一些道德操守的问题?

我想很多的问题,假如你要问到教会要采取什么立场的时候,这个是教会的负责同工、众长老、牧者们要做出的决定。我这里只是表达一种的姿态,说:在这个大范围里面,我们学习彼此的尊重。

为什么你会听到我和一些其他的、改革宗的海外华人牧师,姿态、语调会不太一样?虽然我被指责,我会被张博士指责:我的语调不太符合我的合作的意向;甚至乎有一些的全球性的长辈牧者批判我,他说,你要在你的高的马上面下来好吗。我跟这些老前辈的牧师说,这些提倡福音要点的老前辈说:“牧师啊,你不知道,我在改革宗圈子里面,已经是被很多改革宗的同工们判为是与阿米念主义妥协派的啦。那为什么我会这么强调柔和、谦卑、聆听、理解、合作、尊敬、欣赏呢?首先,我个人走过这条路,我个人做过一个傲慢、偏见的时代论者。对时代论,对阿米念主义,我是说我在20多岁的时候,特别是读神学的时候那个态度,就实在是不讨神的喜悦的。所以我现在到了我这个年纪,我在想,我要留下怎么样的传统,给用我们材料的弟兄姐妹,同工同路同道呢?那我想这个的确是一个有用的一个的劝告,所以我不断地这样来讲。

好,这里有一个问题说,奥古斯丁以后的发展起来的无千禧年观点,有不合《圣经》的地方,这是改革宗今天需要改革的地方吗?你可以把一些具体的观点提出来吗?

我可以提一个,我可以提一些是不相信《圣经》的,就是不正统的后千禧年派。比方说,我用一个例子就是《夜半歌声》这首的圣诞诗歌It Came Upon the Midnight Clear。🎵🎵这首诗歌里面有些的歌词是这样说的,有一段说:这个黄金时代,不断循环的黄金时代,即将来临;直到那日,今晚请听天使的歌声。那这位歌词的作者是不信三位一体的,是 Edmund Hamilton Sears(17:42),是当时哈佛大学发展到最后,也就是爱德华兹的学生的学生,那一代的,那种的极度的自由派的思想的。他们这种的不正统的后千禧年派就要说:千禧年国度,就是博爱的、彼此服务的、一种的民主的社会。简单的说,就是必将来临的美利坚合众国,当然当时还没有美国,还是美国的殖民时期。所以,千禧年就是人间的博爱的社会。当然这个不是一个正统的后千禧年派,一个笃信《圣经》的后千禧年派要表达的,是基督的复活、升天,就展开了千禧年。所以,基督既然是做王的,在宝座上,所以基督的精兵为了福音打仗是必定胜利的。所以后千禧年派,我是指正统的、传福音的福音派的千禧年派,是对传福音是乐观的。

这种的姿态跟前千禧年派传福音的姿态,显然有一点不一样。前千禧年,不论是时代论的或者不是时代论的,都会感觉到现在是一个邪恶的时代,越来越腐烂,所以我们要抢救灵魂出来,这个世界是越来越不像样的。我个人的观点,是从这两派中选到他们的精华,特别是心态或者姿态方面。就是说,是的,今天世界暂时还在魔鬼、跟罪、跟肉体的辖制之下;但是,耶稣基督现在就作王,所以我们一定要好像前千禧年派一样,我们一定、肯定的,与基督一同受苦、受逼迫,为了福音的缘故受苦,直到主再来。但是,从正统的后千禧年派,我又学到另外一点,是与面对这个邪恶的时代,我们基督徒肯定要受苦,服侍主;与此同时,耶稣基督今天还是在宝座上作坐王;所以,福音必定的传开,教会必定的伸展,国度必定的在地上实现;尽管它的实现是很有限的,很不完整的,还不是完全的荣耀的。

所以两方面,因为教导我末世论的教授是后千禧年派的,所以我讲起后千禧年派的时候,会很打出精神来讲,因为我觉得我明白这边。但是,我绝对欣赏这个世界越来越靠近主再来的日子。所以我们要过圣洁的生活,要离开这个世界;但是又要受苦,进入到这个世界做见证。这个姿态,我个人是完全认同的。

请问老师,上帝创造的人,是灵、魂、体呢?还是灵魂和肉体?正统教义是怎么看的?

我不晓得下面这几句话是否完全是事实,但是我感觉上,在海外的改革宗以外的,包括时代论、阿米念、浸信会等等,相信人是灵、魂、体的比较多;灵魂和身体的比较少一点。改革宗的圈子里面,相信人是灵魂和身体的比较多,但是绝对有相信人是灵、魂、体的;这两派都在正统的教义的范围之内。但是把灵、魂、体,这三方面发展成一个完整的、一个整套的系统神学,还要再讲到属灵人是怎么样的带有权柄的呢?那个我就觉得已经到了正统的边缘了。但是,上帝造人,是灵魂,是身体,是我的信念;但是我绝对相信,一般的相信灵、魂、体的信徒们,只要你相信《圣经》是默示和无误的,都是我的弟兄姐妹,所以正统里面有这两派。我再说,我对正统的定义,是相信(当然有些我没有说出来)当然是相信《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克顿信经》,是相信宗教改革的五个的唯独,特别是相信《圣经》的默示跟无误;这个是正统的,在这个范围里面有改革宗的,有阿米念的,有时代论的,有相信灵、魂、体的,有相信灵魂和肉体的。

那对某一些的,国内的弟兄姐妹,我觉得这种的包容的姿态是很难接受的。你会觉得我在这里妥协了,不论我是相信哪一派的,总之把这两块都说成正统的就妥协了。弟兄姐妹,你在服侍神的道路上,很可能是从圣而公的大公教会,基督的身体的某一个角落长大。我也是,我是在一个大公教会的小角落长大的。我长大的环境是时代论的,是阿米念的,是相信人是灵、魂、体的。但是,当我慢慢长大,我就看到与这个非常不同的改革宗,然后我又进一步的来看到,我们是主内一家,不同的可以来提出、来讨论。所以你假如说:哎呀,怎么可能是这样子的。那表示,你慢慢慢慢地,你从你所长大的那条河流,慢慢的再汇合其他的河流,有一天会进入到基督大公教会的大海洋里面。

另外一个问题是,最近在读艾基新的《旧约概论》。我猜想你是指Gleason Archer,A Survey of Old Testament Introduction作者讲到原稿无误的时候说,在人类所知的其他宗教文献中,也包含着无数的真理,《可兰经》、《陀经》,对这些真理和错误交织的书等等,我不太明白,为什么艾基新用无数的真理来形容这些宗教的作品。

我也不知道为什么。不过简单的说,很多的正统福音派,在宗教文化与普通启示之间的关系,是还没有想过,我在多次的讲座中所表达那种,就是宗教文化都是人对普遍启示的回应,而不是普遍启示本身,当然就不是真理;是对真理的回应,结果是一种偶像敬拜的宗教。我觉得这种的表达,在他的年代和今天这个年代还是很普遍的。我个人不属于那一种的观点,我个人不认同那种的观点。我推荐《旧约概论》这本书,主要是因为他提出很多的考古等等,当时的历史文化的证据。所以相信《圣经》无误这个大范围里面,还是有很多很多的分歧的。

怎么才确切的知道是神的呼召呢?

我想请参考《神学导论》,从第一课到第八课里面,中间有一段专门是讲呼召的。简单的说,我对呼召的认识,我对呼召的理解是,上帝一生的塑造我们和上帝呼召我们是同一码事。就是说,你感觉到蒙召或者奉献,后面接下来一定是一大堆的考验,考验:性格的、品格的、灵命的、侍奉,家庭的,多方面来到的挑战,这些都让我们慢慢地看清楚,基督的大家庭,教会里面有不同的岗位、不同的职分、不同的需要。上帝给你慢慢地、逐步地看到你要站的岗位是什么?可能不是马上,就算是神学院三年毕业、四年毕业,也不一定完全看得清楚自己的要站的岗位,或者说这个岗位也会随着你的成熟会改变。但是我们蒙召,或者感觉到奉献的弟兄姐妹,必须好像 耶20:9说到:我们心里面好像有火点燃着。就是神的道,是不能禁住他的。就是你对上帝的话语的学习、传讲的热心,要有增无减。至于如何装备呢?那个是有短期、中期、长期的考虑的。

好,我们一同祷告:感谢天父给我们在你自己的教会里面一同的学习,讨论。也有弟兄姐妹在奉献、蒙召、服侍你这条路上,有从心中发出的问题,求主你在塑造我们的过程里面,一一的给我们,按照你的美意、你的时间,来回答我们,来给我们看清楚。在末世、预言这个大题目里面,也求主给我们智慧和柔和、谦卑和爱心,叫我们知道哪些是我们可以聆听、理解、欣赏、尊重的。奉耶稣基督圣名求,阿们!

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