华北神学院创校100周年纪念讲座 – 圣经与神的主权（5）
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：Vivian
II.《圣经》的陈述：“正典”这个概念，就是某一份的文献或者文献集对神的启示作出永久性的权威记载。这个概念可以追溯到摩西在旷野写下神的律法这件事（《出埃及记》34﹕27起；《申命记》30﹕9起、24起）。新约和旧约的作者们都毫无疑问、还有无可质疑地相信：《圣经》所陈述的话，不论是历史性的、或者神学性的都是真实的、都是神的话；不单单是神学性的——就是说信仰、历史性的——所以我们相信神的创造、相信洪水、相信耶稣是童贞女所生、身体复活等等。不单是历史性的、或是神学性的…不单是历史性的、也是神学性的，都是神的话；因此具有神话语的权威。“正典”的数目虽有增加——就是从创世记一直到启示录，一卷一卷的增加。然而“正典性”这概念背后的默示观，从一开始就已经全备，并且在整本《圣经》中历久不变。按《圣经》所显示的，这个默示观就包括两个信念，第一个信念：《圣经》的话就是神自己的话。我先告诉第二个是什么？第二.在产生《圣经》的过程中，人的责任只是传递他所领受的——或者我现在在看我的翻译的纸是可以拿走它；在产生《圣经》的过程中，人的责任就是传递他所领受的。
1.《圣经》的话是神自己的话：旧约的经文认为摩西的律法和先知的话，不论是口讲或者写下来的，都是神自己的言语——我不读经文章节了（参《列王记上》22﹕8-16；《尼希米记》8章；《诗篇》119篇；《耶利米书》25﹕1-13，36章等）。新约作者认为整本旧约《圣经》就是“神的圣言”（《罗马书》3﹕2），有先知圣言的特色（《罗马书》16﹕26；参：1﹕2；3﹕21），是圣灵感动和教导人而写成的（《彼得后书》1﹕20起；参《彼得前书》1﹕10-12）。当基督和祂的使徒们引用旧约经文的时候，不单是说这是摩西说的、大卫说的、以赛亚所说的话（见《马可福音》7﹕10，12﹕36，7﹕6；《罗马书》10﹕5，11﹕9，10﹕20等），也说这是神藉这些人所说的（见《使徒行传》4 ﹕ 2 5 ，28﹕25等），有的时候更简单的来说，这是“祂”（神）所说的（如《哥林多前书》6﹕16；《希伯来书》8﹕5、8），或者这是圣灵所说的（《希伯来书》3﹕7，10﹕15）。再者，旧约的陈述，按上下文来看不是神直接说的，也被新约作者引为是神的话（《马太福音》19﹕4-5；《希伯来书》3﹕7；《使徒行传》13﹕34-35，分别引自《创世记》2﹕24；《诗篇》95﹕7；《以赛亚书》55﹕2）。同样，保罗提到神对亚伯拉罕的应许，和祂对法老的恐吓，两番话都早在《圣经》记载还未写下来之前就已经讲出——对嘛，在《圣经》还没有写下来之前，神就老早就向法老讲话等等。保罗却声称这是《圣经》对这两人所说的话——《加拉太书》3﹕8（《罗马书》9﹕17）——《圣经》向亚伯拉罕传福音——《加拉太书》3﹕8；可见新约的作者包括保罗如何把《圣经》的陈述相等于神的话语。新约作者引用旧约的时候，神说、圣灵说、神向大卫说、《圣经》说全部是同等的，可以换来用。
2.在产生《圣经》的过程中，人的责任是传递他所领受的：从心理学的观点来看，在外在的形式这方面，人（间）的作者显然对《圣经》的形成大有贡献，包括在历史上的考究——特别是路加访问很多人、神学上的默想——大卫写诗篇之前肯定有默想、语言的体裁等等。人的作者显然有他的贡献。每一卷《圣经》在某一方面来说是它的作者的文学的创作：《马太福音》是马太写的、《马可福音》是马可写的、《路加福音》是路加写的，是他们的文学的作品。但从神学观点来看，在内容方面，《圣经》认为人间作者没有什么贡献，《圣经》完全是神的杰作，那这是巴刻的表达方式。华尔费德就会说人间的作品（《圣经》）就是同时也是神的话、是神的杰作。这个信念是根源于《圣经》信仰的创始者的自我意识。他们全部都宣称他们所说的、或者所写成的，是名副其实的“他（者）”神他自己的话。先知包括摩西（《申命记》18﹕15，34﹕10）声称他们是说出耶和华的话，在以色列人面前展示耶和华向他们显明的信息（《耶利米书》1﹕7；《以西结书》2﹕7；《阿摩司书》3﹕7-8；参《列王记上》22章）的。拿撒勒人耶稣宣称祂口中的话乃是祂的父所赐予的（《约翰福音》7﹕16，12﹕49-50）。使徒以基督的名义、奉基督的名教导和发布命令（《帖撒罗尼迦后书》3﹕6），等于宣称拥有基督的权柄和批准（《哥林多前书》14﹕37）的，他们又声言所讲的事和话都是神的灵教所教导——《哥林多前书》2﹕9-13（参：基督的应许，《约翰福音》14﹕26，15﹕26-27，16﹕13起）等等。这些说法就等于宣称有神的默示。由于他们作了这些的宣称，以先知和使徒的著作全然为上帝的话，正如“神的指头所写出来一样”两块法版（《出埃及记》24﹕12，31﹕18，32﹕16）全然是神的话一样，这就自然的成了《圣经》信仰的一部分。
再来：不论是神写在石板上、先知所讲的、写的、新约所引用的、新约使徒所讲的、所写的，都是神的话。基督和使徒们经常诉诸旧约的权威，明显地见证了《圣经》是由神所默示这个事实，基督说：经上怎么说、经上怎么说。他们的做法等于把犹太人的《圣经》列为基督教的经典，把旧约犹太人的《圣经》列为我们《圣经》的旧约部分。旧约整套著作都有先知为基督所作的见证（《约翰福音》5﹕39-40；《路加福音》24﹕25起、44-45；《哥林多后书》3﹕14起）的，而且按照神的心意，特别为教导基督的信徒而设——这里很多经文我就跳过了（《罗马书》15﹕4；《哥林多前书》10﹕11；《提摩太后书》3﹕14起；参《希伯来书》第3，4章对《诗篇》95﹕7-11的注释，事实上整本《希伯来书》的主要重点都是以旧约经文为根据）。基督坚称旧约的话是”不能废去的”（《约翰福音》10﹕35）。祂告诉犹太人，祂来不是要废去律法和先知（《马太福音》5﹕17）；他们若认为祂要这样废去律法和先知就弄错了；祂来要做的刚好相反，借着成全律法和先知，来见证律法和先知两者都有神自己的权威。律法是存到永远的，因为它是神的话（《马太福音》5﹕18；《路加福音》16﹕17）。预言特别是关乎神、预言特别是关乎耶稣祂自己的预言必须应验，原因也相同（《马太福音》26﹕54；《路加福音》22﹕37；参《马可福音》8﹕31；《路加福音》18﹕31）。对基督和祂的使徒而说，引用旧约《圣经》总是平息议论的最终的方法的（ 参《马太福音》4﹕4、7、10；《罗马书》12﹕19；《彼得前书》1﹕16等）。新约作者很自由地引用旧约，按自己的目的，随意在《七十士译本》（新约时代通行的旧约希腊文《圣经》译本，普遍为犹太教和基督教信徒所认同）或者《Targums他尔根》（指某些旧约书卷的亚兰文翻译或意译。除以斯拉记、尼希米记及但以理书外，其他书卷的他尔根仍然存在）中来作出选择，甚至临时自己翻译希伯来文。有学者因此认为他们不相信原本字眼是由神所默示。巴刻说：不对的。然而，新约作者所关心的不是字句本身，而是字句的真义。现代的研究显示这些引述兼有解释和应用——就是翻译、解释和应用合一；而这种的引用旧约的方法在犹太人当中十分的普遍。新约作者们希望借着所引用的这个形式，指出经文真正的意义和应用。在大多数的情况之下，他们似乎严谨地应用有关基督和教会与旧约关系的明确的神学原则，借此凸出经文的意思（见C. H. Dodd《 According to the Scriptures》 1952; K. Stendahl《The School of St. Matthew》 1954; R. V. G. Tasker, 《The Old Testament in the New Testament 2》1954; E. E. Ellis《Paul’s Use of the Old Testament》 1957)的。那这里巴刻引用了很多经文，我就跳过了，至少三、四十段——华尔费德就不止三、四十段，很长很长的、用经文来支持这些很基要的信念。所以当有机会再详细地跟各位介绍。
（III.神学的声明）好，第三：还是巴刻的词条第三部分——最后的部分，有四项的神学申明，就是信仰上的申明。既然有基本的概念——是由神所呼出的，又有《圣经》的经文的证据，现在结论：我们该如何相信《圣经》是神所默示的？怎么信默示这两个字这个概念呢？四方面：
第一方面：默示所指的不是机械化的默写mechanical dictation——上帝不是对大卫说：写，耶—和—华，再写：是—我—的—牧—者，不是机械性的、机器一样的默写、或者是不由自主的书写——不是的，或者牵涉终止作者思维的任何程序——上帝没有停止以赛亚、大卫的思想、没有终止人的思考。这类默示的概念可以在《Talmud（塔木德）》（犹太教口传律法的汇编）、Philo（斐洛：犹太哲学家和政治家，古犹太神秘主义哲学家）（和）某些教父们的著作中找到，但是在《圣经》里却找不到。我们基要派有些的作者、教师是相信《圣经》每个字是神默写的，这个不属于正统的默示观的一部分、某些相信默示的、保守的承认信仰里面某一些是相信逐字默写的。下面你会看到我们的默示观比默写更荣耀。
我先告诉各位好了：神从大卫在母腹中再到出生——阅历、性格、手法——写作的风格全部控制，哪止这几个字而已啊，整个人都被控制的！但是作为人他又被表达出他的阅历、他的性格、他的风格等等。《圣经》作者在写作的时候从神所领受的指示和管制，并不是一般物质上、心理上的力量，它并没有削弱他们写作的自由、他们的自发性和创作性，反而在这些方面有所提升。神掌管一切，让他们的写作更加的荣耀、更加的符合神的心意。
第二.在默示中，没有抹杀执笔人的个性、风格、观点和文化背景，这并不表示神对他们的管制不够完全，也不表示他们把神托负要传递的真理写下来时候、必然会把真理扭曲。不是。B. B. Warfield曾温和地——你看，巴刻又引用B. B. Warfield华尔费德了，他说B. B. Warfield曾温和地取笑这种的看法，说这看法若是正确的话，当上帝希望保罗的书信成书的时候，华尔费德这样说：——下面一段是华尔费德的话：“祂必得来到地上，苦苦检视祂在地上所看见的人，满心焦虑地寻找一个大体上最可能达成祂心意的人，然后强暴地把自己希望藉着他表达出来的资料强加在他身上，不理他本身的倾向，又尽量避免他强顽的特征又冒出来，以致资料有所损失。其实，事实完全不是这样发生的。倘若上帝希望赐给祂的子民好像保罗书信那样的系列信件，他就准备一个保罗去写出来，而祂委以这责任的保罗，也是一个会自发写出这些书信的保罗（《The Inspiration and Authority of the Bible》, 1951版，155页）。一般来说，华尔费德写文章没有什么讽刺，偶尔会，特别对我们保守派有太过分的、扭曲了这个正统教义的时候，偶尔的会这样温和的来取笑一下。
第三.默示这个特质只属于受默示的作者所写出的经文，传递原文的过程中所衍生的错误——传递的过程（中的）翻译、抄写则称不上”默示“。因此，承认《圣经》的默示更显出精细的”经文鉴别学Textual Criticism“这项工作的急切性，好借着鉴别的工夫排除这些错误——就是抄写的错误，并确定原来的正文。而华尔费德是一个经文鉴别学当时标准教科书的作者。
第四.最后，《圣经》著作的灵感不应该等同于伟大文学作品的灵感，就算《圣经》的著作事实上是伟大的文学的作品——这个是常有的情况，也不例外。就算是《圣经》里有很卓越的文学（色彩），《圣经》著作的默示不等于伟大文学作品的灵感。《圣经》的默示观所着眼的不是作品的文学水平，而是它作为神的成文的启示的特性。神指导人写下来的话，这个是《圣经》的默示的概念。这个是巴刻本着华尔费德——McMillen Watson Hayes的老师所写出的词条。
近年来，论到B.B.Warfield的文章，我就读出一篇文章《Warfield and the Doctrine of Scripture华尔费德和《圣经论》的里面的四个标题，华尔费德对《圣经》的看法是：
（一）Fully Human, Fully Divine 完全是人的作品、完全是神圣的——一口气讲的啵。二.Inspiration of the Autographs（《圣经》原文的默示）.我们所讲的默示是原文的默示，当然无谬无误也是原文的无谬无误。第三.Not by dictation不是机械性的默写。第四.The Necessity of the Spirit of Innovation必须有圣灵的光照——在我们心里面再次的印证、见证、肯定《圣经》的权威；再一次在我们心里面，一次再次的确定、见证《圣经》是神所写的话——这个是B.B.Warfield《 Essays on His Life and Thought（关于他（华尔费德）的生活和思想之文集）》里面的Raymond D. Cannata所写的《Warfield and the Doctrine of Scripture华尔费德和圣经论》里面四个标题。所以我们看到《圣经》的默示重点是：写下来的66卷每一句话都是神要说的话。神用人写诗歌、祷告、历史记载、箴言、福音等等——（包括）预言，有人的风格、人的性格在里头。华尔费德和他的同伴甚至乎说：这些《圣经》作者本身的他们的世界观是会有缺欠，他们本身也是罪人；所以《圣经》是有罪的人、世界观不一定像我们这么合乎科学的人所写下来的，所以反映出他们当时的世界观包括科学观；同时《圣经》每一句都是神的话。这个没有什么可怕的。
今天，21世纪的今天，电视的天气报告还会说今天太阳是7点17分出来。当然，不是地球下去,不是太阳从东方起来对吗？今天科学家还是用一些人普及的语言来讲日出、日落，Sun-rise、Sun-set，全世界都是用这些不符合科学的话，我们读的人听了都懂在讲什么东西。《圣经》也不例外，在这些人受到神的默示写下来的话都是神的话。不是机械性的默写，乃是神掌管他们，从母腹中一直到写，整个过程的每一个——台湾中文每一个部分、其他地区的话——英文的、中文（的）每一个层面、每一个观点角度、每一个部分、每一个阶段都有神的掌管，所以，何止几个字而已，都是神的默示、都是神无谬的话。
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华尔费德1921年去世，1851年出生，1921年2月16号去世。他是一个非常有纪律的人，每天去上课、教书。在那天他教完他的课之后，他的太太应该已经去世了、回到他的孤独的住所里面，突然间有一点的疼痛，就去世了。他去世之后的57年，1978年《芝加哥圣经无误宣言》发表了，它的背景是——请注意华尔费德那个时代、就是他最后的那个年代1900、1910年代，刚好就是华北神学院创校的前面几年呐，正正就是自由派的神学非常的旺盛——讲得不好听，非常猖狂的时代。所以呢在美国当时有一对兄弟——他们是商人，他们就邀请各宗派的“相信《圣经》的默示”的牧师们、神学家们写了很多的文章，那套书叫做《The Fundamentals基要真理（或）基要教义》——很多本的。华尔费德是与在那种的抗衡自由主义、不信《圣经》的神迹那种的神学、抗衡他们的基要运动里面的学者有别，所以他写的东西有深度，有别于简陋的基要主义的作者们。
再过几年，华尔费德去世八年（1929年），梅钦被逼离开普林斯顿。普林斯顿已经——就在华尔费德死的那一两年、1921、22年整个美国长老会就开始被那些不信神迹的牧师跟神学家们垄断，神学院也不例外；所以梅钦就被逼出了（普林斯顿神学院）——1929；之后他的牧师的资格也被革除——1936，所以他就成立了正统长老会Orthodox Presbyterian Church，是其中一个单位开始改革宗神学院的。那梅钦跟着他的老师华尔费德、McMillen Watson Hayes跟着他的老师华尔费德抗衡当时一九二十年代的自由派神学。或者我这样说好了：McMillen Watson Hayes应这些学生们的要求——学生们受不了自由派神学在齐鲁大学神学院的自由派的思想跟信念，而邀请、要求Watson Hayes做他们院长的，那个是抗衡自由派。美国有梅钦，华尔费德死了之后，中国在华尔费德死之前两年有McMillen Watson Hayes. 一九二十年代——1922、23年，巴特写他的《罗马人书注释》第二版，之后30年代一直到他死，30多年写他的教会、教义学。当梅钦被逼离开主流的联合长老会之后，福音派在1930跟40年代、就是第二次世界大战前后是满身伤痕的要重建。比如说梅钦出来重建新的长老会宗派、新的长老会神学院就是OPC（正统长老会Orthodox Presbyterian Church）跟威敏斯特（神学院）等等，连浸信会都有——从美北浸信会出来的叫做保守浸信会、在台湾叫做浸宣（教会）等等。
在这个重建的过程中，1947年在加州洛杉矶富勒神学院成立了，当时他们就有点好像与费城的威敏斯特看齐；他（Charles E. Fuller）说：我们要在美国西岸建立一所基督教的哈佛大学，为了第二次世界大战之后——他们（创立于）1947年，要面对人类文明的危机——就是面对希特勒（德语：Adolf Hitler）、Stalin斯大林等等，重建基督教的思想在文化中的见证。很好。所以第一代的教授们都是精英的学者，但是到了1970就是第二任的院长应该是自杀、应该是吃了太多的安眠药死了之后呢，他们就选了一位第三任的院长David Allan Hubbard——H-u-b-b-a-r-d.为什么选他呢？因为他是从学校外面请回来的，附近的Westminster College（威斯敏斯特学院）。而创办人Charles Fuller是一个当时——当时葛培理还是一个青年讲道家，当时美国福音广播最出名的就是他Mr. Charles Fuller.他的儿子Daniel Fuller从德国读完博士回来，不再相信《圣经》无误。所以这个Daniel Fuller小富勒和Hubbard新院长是好朋友，所以一家父母亲、儿子、跟好朋友就这样子继续的经营一所不要求教授相信《圣经》无误的富勒神学院，那个是1970，差不多整整50年前。
好，到了1975、76年呢就有当时刚刚是我在读道学硕士的年代，所以我们会听到一些不同的神学院的不同的教授的奇奇怪怪的说法；譬如说有一个美北浸信会的教授说：耶稣讲主祷文、他教导主祷文，也是他对天父的祷告，不仅仅是教导门徒的祷告。耶稣受洗之后跟人一样,听到声音没有看到、也不知道是父，没有看到灵——像鸽子；就是说他把耶稣的人性说到，抹杀了他的神性等等。美国、加拿大就有一些的领袖们——主要是改革宗，但也包括时代论的，比如说当时在达拉斯（神学院Dallas Theological Seminary）的Norman Geisler贾斯勒，他们就很警觉地要求好像富勒这一类的、或者主要是富勒的教授们去波士顿开了一次会，没有达成协议。所以这些的主要以改革宗为大多数的一小组就成立了“The International Council on Biblical Inerrancy国际《圣经》无误协会”。为什么叫“国际”呢？因为巴刻在加拿大、其他都在美国，这叫国际，主要是美国啦。所以呢在1978年他们就召开了一次的芝加哥《圣经》无误大会——1978， 3000人参加；发表了《芝加哥圣经无误宣言》。其后再开了两次，一次发表《芝加哥圣经解释宣言》，我们也把那个第二篇的应该是贾斯勒（Norman Geisler）博士，写的《芝加哥圣经解释宣言》也纳在这本书里面116页，最后有《芝加哥圣经应用宣言》。按他们的计划，十年之后关门，机构不必存到永远的。耶稣来是设立教会。我们“中华展望“——我已经吩咐我的董事，我不能再动、或者不在世界上，一定要把“中华展望“关了，没有必要留下来的。好，这边关门了。最近这几年呢有不同的机构——一两个，从头再讲”芝加哥《圣经》无误宣言“所代表的信仰。所以最近有很多的不同的会议、著作都在出版。
我们来看《芝加哥圣经无误宣言》，英文在讲义的第60页开始，对不起，中文在第60页开始，我们不读序言了。我们来读：宣言概要：
第一.神就是真理，凡从神口所出的都是真理。神已经默示《圣经》，为要此向失丧的人启示他自己，藉着耶稣基督，显明自己是创造者、他是主宰、他是救赎主、他是审判者。《圣经》是神为自己所作的见证。
二.《圣经》是神自己的话，这些话是圣灵的安排和监督之下有人执笔写成的；所以，凡是《圣经》所论到的一切事，都具有无误的、从神而来的权威——其实我不喜欢翻成“神圣的“，我喜欢翻成“从神而来的”或者“属神的”权威。凡它所确认的，都是为神的教训，我们应当相信；凡它《圣经》所要求的，都是神的命令，我们必须顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们应当领受。
三.圣灵是《圣经》的作者，他不仅仅在我们心里面见证《圣经》是真，他也开启我们的心、使我们明白《圣经》的意思的。
四.《圣经》既然是神所赐的，又是神逐字所默示的，它一切的教导当然也都没有错误；不但在见证神对个人生命的救恩是没有错的，在论及《圣经》自身写成文字是源于神的时候——就是在讲神向先知讲话、神默示人——《圣经》所讲这些，还有《圣经》论到神的创造、神在世界历史中的作为——比如说洪水啊、耶稣身体复活、童贞女所生啊，神迹中也都是完全没有错误的。
五.如果“《圣经》是神的话完全无谬误”这个真理在任何方面被人贬低、局限、看为无关重要、或者是让人用不合《圣经》的理论来冲淡，那么《圣经》的权威势将无可避免的遭损，此偏差使得信徒个人和教会整体均蒙受严重的损失。这里并没有说不信“《圣经》无误”就不是得救的基督徒，说的是不信“《圣经》无误”对自己、对别人、对整个教会是重大的损失。换言之，对个人、对整个教会的成熟是严重的打击。这个是四大大原则。
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