华北神学院创校100周年纪念讲座 – 圣经与神的主权02

主讲:林慈信牧师_校对:加立弟兄_文字:Vivian

神的不可知the incomprehensibility of God——讲义第三页:什么叫做神的不可知性呢?神的不可知性分两部分——或者我们这样说好了:神的不可知性就是神的无所不知。现在我们慢慢来讲:God knows everything神是无所不知的,God knows everything about everything神对每一件事、每一个东西都是尽都知道的。耶稣说(我们的)每条(根)头发天父数过——我多加几句:头发里面的细胞、细胞里的原子、原子里面的电子等等全部上帝(数过)——是他造的,而且是他预定要造的。God knows everything that there is to know about everything that there is to know凡是可以被知道的东西,神都尽都透知。所以上帝的知识是无穷尽的,上帝的知识最重要的部分就是他认识他自己——圣父、圣子、圣灵之间的彼此的认识。所以人的知识从来就不可与神的知识等同。神是神,创造主;人是人,是被造。凡是可以知道的,上帝尽都透知。所以上帝知道将来要发生什么事,上帝知道将来有可能发生什么事、不可能发生什么事;会发生什么、可能发生什么、不可能发生什么…全部上帝知道、上帝掌控。这一位无所不知的神,他的知识是无穷尽的。

第四页:他创造了有限的人。给人有有限的人的知识或者理性、有限的人的良心、有些人的自由选择等等。所以人若不犯罪,就可以用他的有限的理性来认识神;不是好像神认识自己一样尽都透知,是按照神定人的定位、按照神吩咐人、按照神怎么设计人——按照这个,人可以真的认识神,清楚地认识神、有把握有确据地认识神的。我们说我们是信耶稣基督的。加尔文特别在宗教改革时期,他说信心是什么呢?他说信心是知识、认识神的知识、是真的知识、确实的知识。那你说:我们的属灵长辈岂不是说知识使人骄傲,唯有爱心造就人吗?那请注意:哥林多前书第八章那句话,要看上下文来理解。假如我们曲解了,那我们就不需要读神学、办神学院了,不是的。保罗在那里讲是特别一种的知识:就是偶像算不得什么。所以我会乱乱地去吃那些拜过偶像的食物,不管我的软弱的弟兄会不会跌倒。那种的知识是不造就人的,唯有爱心造就人。

好,但是呢上帝造亚当、给亚当一个完整的没有玷污过的知识,所以当亚当给动物定名字的时候,《圣经》说亚当叫它做什么名字,这就是它的名字。所以亚当不单认识神,他认识自然界、动物界。他的认识是完全正确的。亚当是全世界第一位最伟大的科学家,也是最后一位最伟大的科学家——后面都是犯过罪了。好,所以人是可以获得真知识的:认识神、认识自然界、认识自己。所以他看到夏娃,叫这是“我骨中的骨,肉中的肉。” 认识神、认识人、认识世界。信心是认识神。那加尔文这样讲的时候呢,是因为中世纪一直到宗教改革——对不起,一直到今天,罗马天主教所教导的信心观是盲从的信心:天主教教会教什么、你信什么就对了。加尔文说不是的,那个叫做implicit faith默信——盲目的相信。所以我们的福音派诗歌本里面有一首诗歌《惟我深知我所信的是谁》或者什么、我们的敬虔的道理的规模——提摩太前后书…。所以加尔文说我们的信心是包含着对神的知识:我们认识神、对神的话语的知识、认识《圣经》。所以信心是知识。这个是改革宗大传统一直来所守住的原则。不是只要知识、不要祷告,是按照我们对神的认识来祷告;用祷告、跪下来的精神来从事《圣经》研究、神学,这两者是分不开的。不是只要知识、不要传福音,乃是在传福音的过程里面,我们讲神、讲神的圣洁、神的诫命——十诫、讲人的罪、罪的罪孽、罪的罪性、罪的污秽、人是怎么需要耶稣基督、讲耶稣基督是神、是人,先知、祭司、君王…。这样子人悔改、信的时候,他知道他所信的是谁、他所信的是什么。

好,我们在讲的是神的无所不知。他创造人,(人)可以有有限的知识。不但如此,神是无所不知,但是他也向人启示。再讲哦,神是无所不知的,他所知道的尽都透知。神所知道的智慧知识是一个无穷尽的一个泉源、一个宝藏,神在这个无穷尽的知识的宝藏里面——还没有创造世界之前,他就预定、他就决定…他就决定四件事:要创造、要掌管或者护理全宇宙、要救赎、…第四要启示、最后还有第五就是要完成新天新地做终结。上帝在没有创造世界之前,这位无所不知的神的计划的其中一个层面就是他要向人作自我启示、启示他自己、特别启示他的救赎罪人的计划。再来哈,神是无所不知的。我们的知识与神的知识不能相比;我们有限,神无限;我们的理性堕落,神从来是圣洁的。神是无所不知的,但是出于他的无穷尽的智慧知识的泉源,他决定要向人启示:就是说他把他所知道的——当然是很少的一部分,向人启示:(第一)透过受造之物,第二在人心中,第三透过《圣经》所记载一切的事件、话语、特别是耶稣基督。透过受造之物、然后在人心中、然后透过整本《圣经》包括主耶稣基督向人启示他自己。

第五页:所以呢诗篇第19篇告诉我们:诸天诉说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段,第三节:无言无语,也没有声音可听…。罗马书第一章20节:自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的;虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。没有一个人有借口说:我不认识神。只要看所造之物就知道。不但如此,从另外一个角度来看这件事,就是第19节——罗马书第一章19节:上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。所以透过受造之物,在人里面,神都——每秒钟都在启示他自己。虽然上帝是我们的肉眼看不到的,但是透过自然界、神所创造的宇宙、还有透过…我们看我们里面的理性、良心,我们就可以认识神;而且没有一个人有任何借口说不认识。但是第18节:上帝的愤怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。神是明明可知的,人是明知而不要信。《圣经》说:全人类每个人都行不义阻挡真理;结果是人人都认识神,没有借口、无可推诿;但是人人都不认识神,意思就是说:不敬拜他、不把他当做上帝来拜他、不感谢他。但是这个不敬拜、不感恩不是因为人不知道,是因为人虽然知道,但是他阻挡或者压抑。那你说:林牧师我知道了,不同的宗教信仰的人呢他们都对神有一种的模糊的概念。对不起,不是模糊的概念;因为在罗马书第一章19和20节,不是一个模糊概念在启示他自己——概念没有生命的,不可能启示自己。就是我们的永生、永活的三一真神借着受造之物显明他自己、在人心里面显明他自己——藉着神的话、使徒保罗的教导…。所以每一个人不单单对神有一个模糊的概念,《圣经》说他们晓得神,却不要敬拜他、不要感谢他。人人都认识神。

我们跳到第六页的第六点:普遍启示的权威性。人在堕落之前,这个普遍启示就是透过所造之物和在人心里面的启示。是有权威的——什么叫权威?是上帝给的,就是权威咯。这个普遍启示是上帝给的,有权威,足够使人认识神,而且是清楚的。好了,现在人犯罪了、堕落了;事情还是没有改变:普遍启示仍然是有权威的、是从神而来的、足够让人无可推诿、普遍启示也是清楚的。不同的是:人堕落之后不断地阻挡、压抑真理,人心里面黑暗,世界的神撒旦使人瞎眼了。所以不是神的启示不清楚,是我们瞎眼了。普遍启示——第六、第七页有四个属性——这个是范泰尔所发展出来的,简单的说普遍启示和《圣经》一样,有这四方面的特点。第一是必须性;第二是权威性——因为是从神而来的;第三是清楚的;第四次是足够全备的。好,我们回到第六页的第五点:普遍启示在哪一方面是足够的、是全备的呢?在使人无可推诿上是足够的、是全备的。我们要知道普遍启示就是透过自然界、还有在人的理性、人的心里面的神的启示,并不是教导人如何得到永生——那个是特殊启示,那个是《圣经》跟主耶稣基督。普遍启示的目的是要叫人无可推诿。在这点上普遍启示是完全的、足够的。

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第八页讲到这个普遍启示的时候,我们要附带一件事情:就是因为谈到神学院、神学教育,马上中港台、海外、欧美就有人士说:你今天谈神学院、神学教育,一定要讲本色化、或者本土化、或者处境化;换言之基督教要中国化、儒家化、什么什么化…。我们首先要考虑一件事:究竟文化是什么?文化包括宗教、哲学、文学、艺术、音乐、科学、工程等等,总之我们后天所造出来的知识都是文化。那文化是什么呢?有些基督徒神学或者人文科学的老师们会说:你们讲来讲去是《圣经》,你岂不知道文化,比如说心理学是上帝的普遍启示啊!哲学、孔孟之道、柏拉图、亚里士多德是神的普遍启示吗?All truth is God’s truth一切真理都是上帝的真理啊。你为什么这么排斥哲学、心理学等等呢?答案是:我们并不排斥那些相信《圣经》是神的话作为基础的哲学、科学、心理学等等,这个是神从起初就要亚当做的——管理大地、修理看守园地,这就是文化。但是文化是什么呢?第八页:文化从来就不是上帝的普遍启示,连影子都不是。不论是人堕落之前、或者人堕落之后,文化只不过是人面对神的普遍启示的回应。文化是启示的回应而不是启示本身。所以你不能说上帝透过孔子、孟子、柏拉图启示他自己。你可以说孔子、孟子、老子面对这个神所造的世界,他做出一个回应;所以这些哲学家所写的、所讲的是某某人对普遍启示的回应;而既然这些人包括我们都是罪人,所以全世界古今中外的哲学、心理学、科学、艺术都是表达出人抵挡、阻挡真理这颗心。所有古今中外的文化包括哲学、心理学、科学等等都是不守约、不顺服神的文化。所以呢今天我们基督徒(手上)有普遍启示在我们的心里、在自然界,手上有我们的《圣经》。《圣经》给我们——当然第一、教导我们永生之道:如何信主?如何过圣洁的生活?但是《圣经》——神的特殊启示,还有另外一个功能很重要的,就是神的特殊启示——《圣经》要纠正我们对普遍启示错误的看法。换言之,《圣经》要纠正文化——无论是宗教、哲学、文学、科学、心理学什么学,然后《圣经》提供信仰的基础,帮助我们、带领着我们重新建造合乎《圣经》的文化——无论是哪一个科目。再来哈,《圣经》教导我们如何得救、过敬虔的生活;《圣经》要修改、纠正、审判我们对普遍启示的阻挡——就是文化;我们的文化《圣经》要审判,然后我们的文化要重建。那个绝对是整个老普林斯顿、老荷兰、华北神学院的创办人他们的信念。普遍启示叫人无可推诿,但没有教导人如何得救。教导人得救的是特殊启示——《圣经》,但是《圣经》除了教导我们神所预备的救恩和如何领受以外,《圣经》还要纠正我们对普遍启示错误的理解——我们称这个叫做护教学、基督教思想、文化使命,不同的名词、不同的潮流;最新的fact最新的潮流叫做公共神学、公众神学。基督徒要不要进入到世界?要!但是要本着一颗完全相信神的主权跟《圣经》权威的心,而不是把《圣经》很选择性地抽一些的概念出来就表达自己在任何领域的看法、或者就完全认同了任何一个领域最新的学术的研究成果、或者最新的学术的潮流。

第九页:特殊启示。是的上帝藉着所造之物,叫人无可推诿。是的,上帝在每个人的心里面显明了他自己,叫人无可推诿。但是这两方面的普遍启示是不足够教导人如何得救的。所以呢上帝亲自说话、亲自行大事、亲自来——话语、作为、神自己。所以上帝亲自地教导人、向人启示永生之道。那永生之道the way to eternal life是我自己所谓发明的一个名词,当我告诉你是我发明,就表示这个不是绝对真理,你不必认同、不必同意、不必接受,你要从《圣经》来审核要不要接受。跟其他的一些神学家不一样,有些喜欢说:呐,你到任何地方都不会听过,是我发明的!我说是我发明就表示不是绝对真理,要用《圣经》来审核。

好,为什么我要发明这四个字呢?这四个字《圣经》里面有啦,但是我用来做一个概念,(以永生之道)作为特殊启示的基本的定义。因为在人类堕落之前,神已经启示了永生之道——创世记第一章、第二章;在人堕落之后,永生之道就是救赎计划——救恩、福音——从创世记第三章一直到启示录。神学家用不同的名称来表达神在创造亚当夏娃的时候、亚当夏娃还没有犯罪之前,神已经向他们指出永生之道;这个永生之道可以称为道德律、可以称为行为之约。简单的说亚当夏娃若要获得永生,做法是完完全全的彻底的顺服神、信靠神、爱神、亲近神、为他而活、以他为至宝等等,重要的、最重要的是彻底的顺服遵行神的话;而这个的要求是有时间的限制的。换言之神给亚当夏娃一个考验,亚当夏娃或者夏娃亚当失败了,没有遵行神的话、没有信靠神的话;而且胆敢跟一条蛇讨论神的话是否真的可靠的,还要再画蛇添足说:碰都不可以碰、神没有说不可以碰那个果子…;重点是当夏娃犯罪的时候,那个罪的第一步是夏娃的自主——自己做主、自己认为自己是主、自己认为自己是神,来判断神的话公平吗?可信吗?把神的话跟魔鬼的话平等对待;那这个是罪的核心,也是古今中外人的思考、思维的最基本的出发点。让我、我的理性、我的科学、我的感觉、我的宗教…让我来做主,来看神该怎么样做才算是公平、公道等等。所以呢原来神指出永生之道(是)有条件,条件是行为。你说:哎,行为啊,不是恩典吗?啊,我们是在讲犯罪之前,犯罪之后绝对是完全透过恩典、凭着恩典。犯罪之前,神要人绝对的顺服。人现在犯罪不顺服、堕落了、污染了,现在从创世记第三章15节开始神给应许;现在整本《圣经》要讲的就是神的救赎的计划,从旧约到新约只有一个福音就是耶稣基督的福音,就是上帝绝对的恩典的福音,就是神白白的来为人替罪、赎罪的福音,就是惟有悔改、信靠神才能得救的福音。简单的说从旧约到新约,永生之道就是信靠耶稣基督的顺服、信靠他的十字架、信靠他的复活。旧约的以色列人若是得救的话是这样得救的:加拉太书第三章第8节说《圣经》或者说上帝向亚伯拉罕传福音。希伯来书也是说有福音传给他们的。只是他们所听到的福音没有用信心调和。所以旧约是讲福音的、是讲恩典的,同时也有律法。新约是讲律法的、当然有恩典。两约都有恩典和律法。好了,当人堕落之后呢,永生之道就是恩典:赎罪的恩典、替罪的恩典,透过真的悔改和信心来领受。

我们翻到第十一页:这个特殊的启示呢我们可以说有两方面、两个层面:就是神的话语跟所有的神的作为;用我的老师傅兰姆《圣言论》的说法(有)三个层面:(第一)神用话语启示救赎,(第二)他的大能的作为启示救赎,——at revelation(启示)(通过)话语、作为,第三神他自己启示他自己、或者透过他自己person启示他的救赎话语的启示、作为的启示,位格就是亲自的自我启示。上帝用——还是第十一页上面,“梦”、异象、神迹来启示;他亲自来到人间:他会显现——在特别旧约、神会说话——透过先知传言、最后一步是圣灵默示人把他的话写下来——不论是在石板上的十诫、或者其他的书卷、最后《圣经》是神的话。今天我们手上的《圣经》是神亲自所讲的他自己的话The bible is got personal word but he personally speak to us神亲自向我们讲的他自己的话、位格性的话、活的话。就正如当年神向亚当在伊甸园讲话,就像当年上帝向亚伯拉罕讲话——创世记第十二章、十五章、十七章、十八章、二十二章等等。《圣经》与上帝与亚伯兰多次的讲话是同样的活、同样的真。神的话写下来还是跟他讲话、向人讲话同样的真。那这个是基本的对《圣经》、对神的讲话的一个的信念。神是活的,神并不绑在、被绑在他自己所讲的话、他所做的作为里面,这个叫Activism动态主义(行动主义)。譬如说现在有人会这样说的:他说加尔文呢他看神好像热烈的太阳,你不可以直接看太阳,你看见太阳的光线ok眼睛不会受伤。同样的我们今天能够读《圣经》来领受神的启示,但是你读完《圣经》得到的不是神、是神的启示而已。那这个是故意用的新正统神学来曲解加尔文、曲解《圣经》。今天大有人发表什么加尔文神学来曲解《圣经》、对不起曲解加尔文,曲解加尔文的《圣经观》。不是的,神要我们藉着他的话来真实地认识他——不单单认识他的话,这个差之毫厘(谬之千里)——一点点而已。换言之我们真的认识神、真的来到认识耶稣基督。所以在那首《求主掰生命饼》那首诗歌歌词里面呢有一段话就是:透过话语、透过《圣经》I see the lord我与主耶稣相遇、我遇见耶稣基督了。今天有各种各样的基督教的派别都要我们直接的经历到神、直接的面对面的与神交通,绕过理性、绕过甚至乎情感。我们所相信的神是经过了这么多种的启示之后,把他的话语写下来的。

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