自由意志面面观（7）
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄&Jireh.k_文字：蓝海豚姊妹
《自由意志面面观》第七讲。
我们上一讲开始讲约翰卫斯理和阿米念的阿米念主义是有不一样的，因为约翰卫斯理相信完全堕落，他相信人是无能来回转归向上帝的。但问题是，但是上帝又帮助人做出正确的决定。现在我们进一步来分析卫斯理的神学信仰，就是人做出正确的决定，这个能力是神的恩典，是来自十字架的。卫斯理的确相信上帝帮助人做出正确的决定，可是他认为这种做决定的能力之所以存在，是因为十字架的缘故，十字架的后果之一是，上帝用超自然的能力恢复了这个做正确决定的能力，赐给了全人类。巴刻这样分析的，巴刻说：卫斯理认为人与上帝合作，做出正确的行动，与上帝给他能力，是两码事。这个能力也与上帝赐他能力这件事情是独立的。从这个意义上来说，他是接受了抗议派的神人合作说synergism，但从另外一方面来说，卫斯理坚持人与上帝合作的能力，是上帝赐给罪人的一个爱的礼物。而加尔文主义的原罪论就是人完全失去了能力，一点都不夸张。再来一次哈。人与上帝合作，所以呢卫斯理是一个神人合作论者，但是呢这个合作的能力又是上帝给的，所以呢又不完全是纯粹的阿米念主义。
那究竟卫斯理高举人性还是高举恩典呢？下面我们看巴刻认为的阿米念主义导致自然神论启蒙运动和康德的哲学的，因此巴刻让读者们这样来理解阿米念主义里面的两条的路线。第一条是荷兰的抗议派，也就是阿米念的阿米念主义，他们强调高举人原来的本性nature，压抑罪的重要性，以致将基督教说成是一种恩典的道德宗教a moralism of grace，就是说，好像罗马天主教一样，上帝的恩典使人做出令他得救的道德的努力有可能。用新约圣经的说法就是，犹太化的基督教，事实上就是另一个福音，这种高举人性、贬低罪的宗教，带来一种高举理性，贬低上帝的启示的宗教哲学。简言之阿米念主义导致自然神论Deism，启蒙运动enlightement 和康德的哲学。巴刻这样说：多特会议之后的一个世纪证明，最后的终点（就是阿米念的阿米念主义的最后的终点）就是自然神论：人得救是靠道德、靠好行为，完全没有恩典的因素。但是卫斯理所强调的，在用意上完全是反对自然神论的，虽然效果并不完全如此，至少卫斯理是绝对反对道德宗教主义的anti-moralistic。第二，卫斯理呢这与荷兰的阿民主义不一样，巴刻这样子来称赞卫斯理，巴刻说：卫斯理要突出人的罪，好使他高举上帝的恩典（Wesley maximized sin in order to magnify grace）他极力的反对当时（就是卫斯理时代）的圣公会里面的道德主义，这个是17世纪末阿米念主义的宽大派造成的后果。
我停一下，这里解释一下。17世纪末，圣公会的阿米念主义或者是宽大派，又是第三种的阿米念主义。我们再来一次哈，在荷兰多特会议1610，定罪了阿米念主义是异端，这个是荷兰阿米念发起的阿米念主义，被多特会议否定了。在英国的宗教改革到了1640到1660有内战，《威斯敏斯特信仰告白》也是当时写成的，在1660之后内战失败了，皇朝回来了，所以呢圣公会就用一种宽大派（就是从圣公会甚至乎有一点点天主教色彩的）一直到糊里糊涂的圣公会或者是清教徒都可以接纳。宽大派，这个宽大派，基本上是阿米念主义的。巴刻说，卫斯理在18世纪反对的圣公会里面的道德主义，这个是在17世纪末（就是1660之后）阿米念主义的宽大派所造成的后果，也就是说阿米念主义在英国1660之后造成的结果，就是道德主义。卫斯理认为他自己就是这种道德主义的受害者，卫斯理坚持人被上帝称义唯独透过相信耶稣基督Present justification through faith in Christ alone。卫斯理也说真正的基督徒道德是因信称义的果子（True Christian morality was the fruit of justifying faith.），而信心的本质，就是完全放弃自己，投奔基督（Self-abandoning trust was of this faith’s very essence.）（巴刻，第29页）。抗议派的阿米念主义的动机是人本主义的，是理性主义的，他们把上帝的主权限制于上帝定意要肯定人的自主自觉，就是上帝他又是怎么样的主权，哦只不过上帝定意要肯定人是自主的 autonomy是自觉的self-determination。相反的，卫斯理派的阿米念主义的动机是直接宗教性的，甚至是以上帝为中心的。他只要显明上帝在救赎上的大爱，和信心在日常生活实践的大能。
信心的本质，巴刻认为卫斯理比较靠近加尔文的信心观的。关于信心的本质，两种阿米念主义也有分歧。荷兰的阿米念主义接受一种意志主义的信心观a voluntaristic view of faith，信心是什么呢？哦，信心的本质就是委身过一个新的顺服的生活commitment to new obedience。巴刻很有趣的说：这个与某些清教徒的说法一致的，这种的信心观，看信心是悔改的一部分，让信心和悔改看起来好像是人的行为，信心与悔改好像决定了人是否得救，可是卫斯理的信心观比较像加尔文的。巴刻这样来分析卫斯理，巴刻说：卫斯理把信心和悔改分开来处理，信心就是有确据的有把握的信靠基督（faith is assured trust in Christ），是与圣灵的见证相关的，就是因为圣灵为基督作见证，信心呢就是有把握的抓住圣灵的见证，信靠基督。信心源自对自己的无望无助的觉悟，这个觉悟是上帝的律法所引致的，因此信心里面完全没有靠自己的因素，这个是改革宗和卫斯理派的阿米念主义者的共同点：完全不靠自己。
可是下面我们要讨论的是卫斯理的思想的混乱和内部的矛盾。
下面我们要问的是，一个基督徒怎么能够一方面看信心是人自己的行为，而另一方面又说信心是恩典，信心是完全投奔基督，一点都不依靠自己呢？巴刻说：事实上在卫斯理的清晰实际的思想的背后，他有一种的理论层次的大混乱。不过巴刻说，他对信心的本质的看法，肯定使他所宣称的阿米念主义带有福音派的色彩，使律法主义的成分减到最少。或者说既然是神人合作观的阿米念主义，因此在可能的范围上使律法主义减到最少。那这个是巴刻对卫斯理的非常客气的一个批判。我们也可以参考巴刻在《活在圣灵中》，也会对卫斯理的属灵观有很客气的很友善的检讨的。
好了，我们讨论了阿米念主义有三种，阿米念的阿米念主义，卫斯理的阿米念主义还有英国圣公会的宽大派阿米念主义。我们也讨论到当代的随意自由观主义者呢，他们实实在在地相信直觉的、直接的，我们有这个随意自由。
最后我们来看改革宗是怎样看自由意志的？我们来读《威斯敏斯特信任告白》第九章，假如对改革宗信仰不太熟悉的弟兄姐妹，可能会很惊讶地发现，原来加尔文主义的宣告，《威斯敏斯特信仰告白》有整整一章是讨论自由意志的。不过这个自由意志要分四种的状态来看，那这个四种状态呢就带来一种具体的思维方式，具体的思维方式（Concretely thinking 0:12:05）。
我们来读，第一段。上帝使人的意志有一种天然的或者本性上的自由，人不受强迫的，也不会受任何他的本性绝对的必然性影响，决定他向善或向恶，就是人的本性不会绝对的决定他是否向善向恶的。第二，人在无罪的状态（就是第一种的状态，在伊甸园亚当夏娃）有自由又有能力立志行善，得上帝的喜悦。但是，人处于这个状态是可变的，所以人可能从其中堕落。第二，第二种状态。第三段，人由于堕落在有罪的状态中，已经完全不能立志向任何关乎得救的属灵的善，所以他既然是一个属血气的人，与善完全敌对，又死在罪恶过犯中，就不能凭自己的能力去改变自己的心，或者也不能预备自己去改变自己的心的。这是第二种状态，完全无能的。第三种状态。第四段，当上帝使人归正并把他切入恩典的时候，他原来在罪的权势之下受本性的捆绑，现在就得以脱离这个捆绑，而且单单藉着上帝的恩典，使他能自由立志行属灵的善事。但他因为还有残余的败坏，所以立志既不完全也不专一，他脱离捆绑只到这个地步，仍然有可能立志行恶的。第五，第四种状态。人的意志唯有在荣耀的状态中，就是将来信徒进到天堂、新天新地才被上帝作成完全自由、单单向善、不会改变的地步。所以我们要分开四方面来看，这四种的自由都不是随意自由，都是顺性自由compatibilism freedom，都是有限的，人的自由跟上帝的自由，完全是两码事。
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