圣经无误面面观：教会历史中的圣经无误 (2A)上
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：陈弟兄_文字：赵姐妹
今天晚上的内容跟讲义是全新的，今天是2024年2月29号。在十二、三天之前，2024年2月17号，我在古晋浸信会恩典浸信会已经讲过这个题目——《圣经无误与基督教信仰的传承——历史的回顾》，有这方面的讲义的，但是呢，我发觉有一段呢，是需要详细讲解，所以呢，今天晚上我就重写了。为了今天晚上我重写了，这个讲义是今天完成的，所以后面写了第二版，那这个第二版呢，将来大家看网上的视频的时候，就当作是第三讲。换言之，第一版呢，是2月17号那个版本，名字是一样的，是《圣经无误与基督教信仰的传承——历史的回顾》。
今天的题目是：《圣经无误与基督教信仰的传承——历史的回顾》（第二版），上节课程我们叫做第二讲。好，现在我们来开始讲。
第一段呢，是问题在哪里？（the issues at stake）基督徒和主耶稣基督的教会，要公开地承认我们信什么教义，认信是很重要的，confessing our doctrines。这个作为保护教会长途地走在神的道路上，遵循神的道是很重要的。那另外一个问题是什么呢？历史学家，不论是福音派的教会历史学家、福音派的历史学家、非福音派的教会历史学家、非福音派基督徒的历史学家和非基督徒的历史学家，是不是至少有这5种啊？
再来一次哈。相信圣经的，应该是相信圣经的福音派的教教会历史的教授们；还是福音派，但是他们是教历史的，西方历史、中国历史、欧洲历史、非洲历史的，第二种；第三种是不信圣经，说明是不信的自由派的教会历史的教授，因为自由派的神学院也有教会历史这门课的嘛，所以需要要有自由派的神学院，符合他们的标准的教会历史的教授的，第三种；第四种是也是不是福音派的、自由派的历史学家，他们可能是教中国历史、西方历史，什么历史的；第五种是非基督徒，研究历史的学者，那第五种也有一些研究基督教历史的啵，譬如说，写那本达芬奇密码的小说家，是属于那种他把基督教的历史改写，他不是历史学家，是小说家，但是他的著作，一本的小说涉及到改写基督教的历史。OK，所以至少有这五种人了。
历史学家的史官怎么写历史，是影响我们的。所以今天晚上你听很多的历史呢，你说为什么要来听这堂？为什么要看这个视频呢？就是告诉各位，我们必须认清楚，我们相信圣经的福音派的人的教会历史，因为像我们的教会历史，我用一个词好了，福音派，福音派包括改革宗的、阿米念的、卫斯理派的、浸信会的、时代论的、独立教会的，我们福音派的历史已经被改写，谁改写的？福音派。换言之，我们的招牌被别人用掉了，我们现在自称为福音派，那个名字的意义已经改了，我昨晚提过一下的。
所以我们要认清我们自己的教会的历史传统，是从哪里来的？是从圣经来的。对啦！圣灵默示人写完圣经，墨水干了，到你的教会的宗派成立，中间没有发生什么事吗？有啊。我们是不是当圣灵默示使徒约翰写完启示录之后就沉默，没有做什么事，直到你跟我的宗派的创办人出现，黑暗就成为光明了，当然不是嘛。那么假如不是的话，我们的宗派，不论哪一个宗派，哪个教会，长老会、浸信会、弟兄会、卫理公会、圣公会、信义宗，我们的宗派与先知跟使徒们的教训就是圣经的比较，我们是不是一些突然之间新发明的教义的放存地方就是我们的教会是不是，我们教会的创办人哪，是不是自从圣经写完之后突然之间有人发明新的一套的呢？这个就是不信圣经无误的人控告相信圣经无误的人，他们指责的要点。
我再讲一次哦。他们说圣经无误（inerrancy of scripture），自从圣经写完之后，就是早期教父一直到1850或者1881年，是没有这码事的，没有这个教义的，是基要派人士发明的。假如你问他们，诚实一点会说捏造的。那么这些基要派人是谁啊？哦，普林斯顿的神学家，A.A. Hodge，B.B. Warfield，换言之，改革宗的19世纪的代表人物，美国的代表人物，荷兰还有其他的。
OK，再来一次啊。你们福音派，对不起，你们基要派你们相信圣经无误的人哪，这个教义是圣经没有的，路德、加尔文没有讲的，没有人讲的，直到贺治、小贺治跟Warfield发明的，在他们的文章，1881年，那篇文章叫做inspiration默示。事情真的是如此吗？那这个是今天晚上第一个问题，基要派发明圣经无误论的。那所以我们的责任就是要问，那究竟1881年这篇文章之前有没有人相信圣经无误呢？
第二，你们基要派相信（我们都已经从福音派、改革宗被打成基要派），你知道吗？你们讲的圣经无误啊，并不是西方教会一个的核心教义central doctrine，不论是天主教、基督教都不是，因为没有嘛，根本就没有这码事的，直到你们中间有两个人写了一篇文章，1881年在普林斯顿神学院。
还有，你们改革宗、改革宗，讲加尔文、加尔文，你知道吗？加尔文的灵命是很活泼的，哦，直到你们这种的小贺治那种人呢，把它硬绷绷地讲出了什么圣经无误。你知道吗？有误和无误、有没有错误这个问题呢，是一个启蒙运动的问题，大概是1710之后理性主义跟特别是实验主义这段时期的产物。我们呢，我们不是基要派，也不是自由派。基要派跟自由派的争辩，是一个启蒙时期18世纪的问题，现在过时了，不要再谈了。那这个是他们的论调。
我再说一次哦。他们连自由派都要批判的，因为他们已经过了，他们是，总的来说是新正统或者后现代。OK，你们讲圣经无误，“无误”这两个字特别“误”这个字啊，是一个18世纪启蒙运动所关注的课题，我们现在不关心这个问题的。你假如问这种的教授：那你读过伯克富系统神学吗？啊不对起，你认为伯克富的系统神学怎么样啊？“哎哟，没有人读的啦。”从富勒到香港都有这些神学教授这样讲的。那你读过吗？“没有，没有人读的啦。”明白吗？就是说他们会把改革宗、圣经无误、基要派混为一谈，然后说：这个是过时的，因为他们用的是enlightenment启蒙运动时期的方法，换言之，把圣经的教义很系统地组织起来。
我再说哈，现在他们不必说“你们这些基要派是相信圣经有神迹的，我们不相信”，那个是19世纪自由主义的讲法，现在不是了，现在有了巴特新正统，有了后现代，不是这样讲话的。他们说：你们打什么仗？圣经的默示无误吗？你们不知道吗？战争已经结束了，the war is over，还打什么？你为什么还要说别人讲错了，圣经不是这样讲的？你就干脆说先这样讲就好了嘛，我自己的同事旧约教授就是这样讲的，the war is over。甚至乎我的宗派的神学院以前的教务主任也会这样讲的，covenant seminar以前的……跟我说的，the war is over，不要再打仗了，你就直接讲圣经说什么就好了。
OK，好，所以呢，他们会把加尔文活泼的，把加尔文讲成好像一个祁克果、一个巴特一样的加尔文，和后来的威敏斯特信仰告白对立起来，甚至乎把威敏斯特和贺治对立起来。走在前面的是好的，后面的是硬绷绷的。那这个是一种的受过存在主义影响的解经模式。
用社会学来说，the institutionalization of charisma，前面的是有魅力的，后面因为他要组织起来，把前人的东西制度化、系统化所以一定是硬绷绷的、没有活力的。你们这些讲圣经无误就这样子喽。人家加尔文、路德站在上帝的面光中Coram Deo，加尔文是上帝都画好了，上帝好像太阳一样，你不能直接正视他的，多么好啊，多么敬虔。你们把敬虔的加尔文说成一个有系统化的，什么威敏斯特信仰告白、贺治系统神学。他们就用这种技巧来把很多事情二分化，加尔文和后来的，甚至乎威敏斯特信仰告白和后来的。然后呢，最后呢，他们把基要派和福音派对立起来。这里我们再花一点点功夫解释哈。
圣经没有基要派、福音派这些词了，基要派这个词哪里来的呢？大概是在1910年代有两位兄弟做生意的，他们sponsor赞助了一系列的书出版，叫做the fundamentals，基要教义。作者有改革宗的、信义宗的、浸信会的、时代论的，总之没有自由派就是了。讲圣经的默示，讲耶稣基督是童贞女生的，讲复活、三位一体、重生、信心等等。很好的一套的书。那后来的人就把这种立场的人称为基要派。那什么立场呢？再讲得简单一点，基要派就是一些反对自由主义的自由派的基督徒。就是说，哎，你不能说圣经有错，你不能说耶稣没有从死里复活，你不能说圣经那些神迹是虚构的。对这种的新的说法要打仗的，要为了圣经有神迹，有超自然的事争辩的，就是基要派。
那事实上呢，在自由派兴起之前，也有正统的基督徒、牧师跟神学家嘛。所以假如你称这些作福音派没有错啊，约翰·卫斯理、爱德华兹、George Whitefield、19世纪的司布真，都是所谓福音派，就是他们是纯正信仰的，他们绝对相信圣经无误、默示。但是面对着自由派神学，加上圣经批判而站起来要争辩的，这个叫基要派。那么基要派，其实呢，跟福音派是同样的意思。
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好了，到了1920年代到30年代，1922-36，这段刚好就是威敏斯特和OPC成立的打仗的过程。过了这十多二十年哪，简单地说，改革宗、长老宗的基要派打输了，威敏斯特的创校教授被逼离开了普林斯顿，匆匆忙忙地开始了威敏斯特，1929。梅钦，领袖也被长老会赶出来，所以匆匆忙忙地组织了OPC（第一个名字不叫OPC，Orthodox Presbyterian Church正统长老会）。打输了，相信圣经的神迹的人哪，不能再留在大宗派里面，长老会是第一个例子，浸信会也有的，目前是有过去50年是圣公会，最近是卫理公会，都有这种人的。
好了，在1940很明显的，在大宗派里面的基要派打仗打输的，巴刻也是打输的，在英国的圣公会，所以他跑到加拿大，大受欢迎，当然不是受圣公会的欢迎，是受福音派的欢迎，维真学院。
好了，基要派打输了，这些基要派里面有些人呢，他知道，我们不能够关起门来闭门造车的，我们要有社会良心，我们要注重神学教育，1943年美国全国福音派协会成立NAE（National Association of Evangelicals），Carl Henry（Fuller的第一批的教授之一）写了一本The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism，基要派人士的一个不安的良心，是讲社会参与、社会行动的。
最重要当然是富勒神学院的成立。富勒神学成立的时候是要办一所绝对相信圣经的、基要派的、最高等的高等学府，意思是说美国西岸，那东岸有威敏斯特，西岸要有一所西岸的福音派的、哈佛层次的神学院，信仰是纯正的。我再说多一次。到了1947年富勒神学院成立的时候，他们还没有问题，称自己是基要派的。但是呢，他们也会称自己是福音派。这两个字呢，差不多可以交换来用。当然某一些基要派是不喜欢Billy Graham的，所以呢，比如说Bob Jones，等等啊，有些人是自豪是基要派的。
但是一直到1970之前，福音派是谁呢？又有人这样说，福音派就是anybody who likes Billy Graham。总之，跟葛培理可以做朋友，可以听他的道的人就是福音派。我再讲一次哈。基要派就是不满意自由派的，福音派跟基要派是一样，但是除了有一小撮人呢，什么都要分开的，要分离的。但是过了1940年代之后，打完仗了，1950年代之后呢，富勒也越来越变得更加的摩登，那慢慢慢慢的很明显，我讲过昨天晚上讲过，1970年富勒神学院不再要求教授相信圣经无误。
之后呢，到了1990年代的时候呢，Roberta Hestenes，当时是富勒神学院一位女教授，长老会的牧师，一位女牧师，说，特别在今日基督教杂志里面，有一次的座谈的文稿，她就说：我在福音派这个词的定义上，我要多讲几句话，谁是福音派呢？就是在大宗派里面聚会的信徒了。哦，原来在自由派的宗派里面坐在那里做礼拜，就是福音派啵。福音派的招牌换掉了。
OK，《神学的故事》的作者们Stanley Grenz跟Roger Olson，也是把福音派的名字改掉了，总之不包括改革宗、清教徒，从浸信会跟约翰·卫斯理开始讲。好，那么这些不信圣经无误的人呢，现在又来了。他说，你们这福音派里面有两种人，一种是基要派，是信圣经无误的、迷信的、过时的、狭隘的、无知的，那另外有一派是福音派。那这个分隔什么时候开始流行呢？大概是1990年或者1980年代开始，90年就比较更加的公开了。所以，这些不信圣经无误的人哪，首先说是基要派，那些狭隘、武断、无知、过时的人士发明的，就是普林斯顿神学院19世纪的小贺治跟B.B. Warfield。
二，圣经无误不是西方天主教、基督教教会的核心的教义；三，加尔文是好的，后来的神学家是硬绷绷的，或者甚至威敏斯特信仰告白是好的，后来的是硬绷绷的；四，基要派是狭隘的，福音派是比较宽的。这些都是不信圣经无误的人所做的手脚。
第二页，今天晚上的第二段，新的历史观。
直到1970年代呢，很多学者都仍然相信，基要派和福音派都相信圣经无误，连一位在芝加哥大学的教会历史教授Martin Marty，他主编一份的自由派的标准的杂志，the Christian century，基督教世纪。Martin Marty绝对不是福音派啊，自由派的。他在1975年在两位福音派教授主编一本书，名字叫做the evangelicals，福音派人士，这本书呢，他们严苛激请一位自由派的教授发表文章，所以1975年，有这一位的自由派的教会历史学者呢，说基要派和福音派都相信圣经无误的，1975。下面我们看到他怎么样改变立场，向这个新的史官后来投降了。
1970一位自由派的教会历史学者欧内斯特·桑迪恩Ernest Sandeen发表了一本的小书，ROOTS of fundamentalism，基要派的根源。他说，他既然大胆地说圣经无误在19世纪之前，在欧洲、美国是不存在的，那么因为普林斯顿神学院的神学家，就是小贺治跟B.B. Warfield，因为感受到高等批判，就是批评圣经的那些学派的压力，他们想要逃脱这些批判圣经跟批判圣经无误理论的含义或者后果，所以他们要找一些抓得住的东西，结果他们抓到了是完全没有用的废的圣经的原稿，又不存在，哈哈哈哈，OK，他也不同意小贺治跟Warfield的说法。小贺治跟Warfield会说圣经无误是教会一直来的核心教义。Ernest Sandeen不同意的。所以呢，继续讲Ernest Sandeen，他说，基要派的圣经无误论呢，离开了威敏斯特信仰告白，也离开了西方教会的大传统。
各位，你跟我假如是改革宗的，会喜欢去研究威敏斯特信仰告白的。你要知道有一些不信圣经无误的，也会去研究威敏斯特信仰告白，特别会读加尔文基督教要义的，他们在这里做二分法。
他说，贺治跟B.B. Warfield跟威敏斯特不一样（因为威敏斯特没有用“无误”这个字），跟西方教会不一样，跟天主教、基督教大传统都不一样。另外一件事情是基要派发明的，他说，Sandeen说，不单单他发明了圣经无误，也发明了圣经无误是一个基要教义。
再来哈。Sandeen说，基要派的贺治跟Warfield发明了圣经无误论。2，Sandeen说，小贺治和B.B. Warfield发明了必须相信圣经无误，这个是基要派的基要，是教会里面最核心的最基础性的教义之一。我们怎么回应呢？哦，到了1990年代，Martin Marty（刚才说的那个芝加哥的教会历史教授）也开始说了，只有基要派是相信圣经无误的，福音派不是所有的人都相信圣经无误的。所以Marty也投降了，也参加Ernest Sandeen这个行列了。所以我们要问的问题是，圣经无误，在小贺治等发表1881文章之前圣经无误真的不存在吗？没有人教导圣经无误吗？
我们就从头讲起，第二页第三段，我们从奥古斯丁讲起。奥古斯丁是354年出生，430去世的。在早期教会里面他是一个教父。教父呢，他比较后期的，不是第二世纪的，什么爱任纽啊、特土良啊，不是二、三世纪之间的，什么革利免呢、俄立根呢，也不是后来的亚他拿修，他比较后一点的。
奥古斯丁，根据天主教的神学家Hans Kung也说，他深深影响中世纪和现代的教会的信仰的。我们来看，奥古斯丁怎么样来讲圣经无误的。有一次他要反驳Jerome耶柔米，因为耶柔米Jerome也是一位很重要的教父。我告诉各位他说的是什么话。Jerome在他的加拉太书第2章第14节，他暗示保罗可能是靠一个white lie，一个小小的谎话。奥古斯丁一点都不客气地反驳耶柔米，我们来看一看奥古斯丁怎么说。
奥古斯丁说： it seems to me that the most disastrous consequences must follow upon a believing that anything false is found in a sacred books。我认为呢，假如相信在圣经里有任何的错误或虚假，后果是不堪设想的。that is to say that the men by whom the scripture has been given to us and committed writing did put down in these books anything false，意思就是说，假如我们认为写下圣经的人会写下任何一点点的错误或者虚假的东西，if you once admit into such a high sanctuary authority one for statement，假如你在这个圣经这么崇高的圣所里面让一个错误跑进来的话，there will not be left a single sentence of those books which，if appearing to anyone difficult in practice or hard to believe，may not by the same fatal rule be explained away as statement in which，intentionally，the author declared what was not true，你假如这样相信的话，你把圣经任何一句话都可以被认为是这个作者呢，是讲了一些的错误的话，就是一句有错那很多很多句，整本圣经都可能有错了。
那当然，我们不一定同意奥古斯丁这种逻辑，all or nothing，但是很清楚地，奥古斯丁是相信圣经是全部彻底地真实的，没有错误的。换言之，inerrant无误的。在第五世纪奥古斯丁时期呢，也有一些从事圣经批判的人，换言之，也指出圣经好像有一些的错误，这样子他们用这个来攻击基督宗教的，基督教信仰的，奥古斯丁挺身回应。
他写了the harmony of the gospels福音书的和参或者汇编，对不起，应该说和参才对，不是汇编。他感觉到，他必须要这样子来反驳非基督徒，因为这些非基督徒呢，不承认四福音的书卷是和谐的，甚至乎相信福音书里面有些的错误。
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