《威敏斯特信仰白》第十九讲 一切从头说起
——《神学导论》读本的021B
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合姐妹
上一段我们讲了一切从头说起，讲到第30节，29跟30节。约就是上帝亲自来到人间向祂的选民承诺，祂要做选民的上帝，委身自己成就救恩，用誓约，甚至用祂自己的性命发誓来应许保证祂的恩典。在立约的过程，上帝启示了祂的名字，不单单是神Elohim而是耶和华、雅威，耶和华或者雅威是上帝在立约时候用的名字，意思就是说立约必守约。
31、上帝的主权是祂最重要的属性，祂的主权要从三个角度来看：祂是超越的；祂是临在的；还有祂是颁发律法也是定准则的神。上帝在立约守约的过程中祂的主权也需要从这三个角度来理解，约的核心内容包括恩典与律法，恩典与律法并不矛盾的，蒙神恩典得救的人必须守律法，以表示对上帝的感恩。这个就是加尔文，然后到《威敏斯特大要理问答》所讲的律法的三重功用。约里面的典章、律例乃是律法的应用和延伸，刚才有学生提到了改革宗圈子里面有一少部分的牧者跟神学家认为旧约这些典章、律例要用在今天的美国，这派称为神律主义，不代表主流的改革宗神学。
34、约的条文就是十诫加上典章写下来，保存在约柜里，因此上帝的话是客观的，不像巴特派或者现代学者说“神的话的来源不重要，重要的是祂写下来的”。祂写下来就可以看，我们就相信祂是神的话，是上帝的祂的国度的宪章。约的核心就是神与祂的子民的相交或者爱，上帝应许“我必作你们的上帝，你们必作我的子民”。约里的神的子民对上帝恩典之约的正当回应乃是信心、悔改、敬拜和遵守祂的诫命，这四方面的回应可以说归纳了上帝所吩咐祂子民要遵守一切的事。福音派人士往往去中古时期的罗马天主教或者东正教等等地方，甚至乎去佛教、印度教寻找属灵的模式，也就是说福音派神学院过去20年开了很多属灵塑造spiritual formation的课程，内容多多少少从天主教的卢文、Thomas Morton托马斯·莫尔顿等等去找灵感的。事实上上帝老早就在圣经包括旧约告诉我们祂要求信徒是怎么样一颗心，怎么样的一种生活，假如你要看究竟上帝要求我们怎么样的一种属灵的生活那种心呢，请看一本经典之作《爱德华兹宗教情操真伪辨》，那里用的词大概是九个到十一个，就是所谓门徒训练、属灵模式等等的核心意义，那些都是从圣经里面去采的，比我们人发明的好得多了。
最后上帝对祂子民的原则是不改变的，因此基督徒可以解释、应用以色列人出埃及、旷野的经历，给我们基督徒做成圣的借鉴。我的意思是说上帝从创世记开始到今天，祂怎么对待祂的子民的呢？都是一样的，以圣洁、公义、恩典、智慧；你也可以说犯罪的时候倾倒祂的愤怒，忌邪、圣洁、公义、恩典，或者怜悯、智慧，还有忌邪。忌邪是祂圣洁的一部分，旧约如此，新约也如此。所以当你灵修或者准备讲章的时候，读到民数记、申命记，特别是民数记，出埃及记、民数记，以色列人是那么的糊涂，常常制造偶像，违背上帝的约，你灵修读到这些的历史的记载，你说“哎呀，他们这么软弱。诶，就像我们今天软弱咯。”你这样来读旧约的实话，旧约老师肯定说你不及格。其实你完全读对了，就是这样读旧约（林前第十章）告诉我们的：先前的事是要给我们做借鉴的。上帝如何管教以色列人的拜偶像，拜偶像也称为淫乱。淫乱这个词是用来讲以色列人拜偶像的。上帝怎么对待以色列人，何西阿怎么对待他的太太？这些就是在讲你和我与耶稣基督的关系。上帝与旧约时期以色列的关系，跟主耶稣今天跟你跟我的关系完全是一样，叫做约。圣经没有关系这两个字的，有的，但是那个不是指关系，那是指希伯来书什么地方有。圣经没有关系的观念的，这个是存在主义跟心理学兴旺之后我们喜欢用的一个词，“哎呀，圣经不是教条，是关系”，很好听。问题是神自己设立的关系，而神自己给了个名字叫做约，或者另外是国度。那这两个词可以说是圣经的主题，你用哪一个都可以。“天国”或者是“约”，总之神是主-主宰。
现在请翻到第23页，我们的神学导论读本，这本的第23页。我们要把约再讲得细一点， 是讲什么呢？既然这位神是立约守约的，祂在这个约里面，神在约里向祂的约民是如何彰显祂的主权的呢？我再说一次，是神的约中的主权，神在约里面的主权covenant lordship第23页，上面那段我们就不读了，上面那段讲的是上帝是盟约的主，祂介绍祂自己的名字就是耶和华，耶和华在希腊文翻过来是用Kurios主，耶稣基督那个主，主耶稣的“主”在希腊文是用来翻译耶和华的。
我们跳到下面圣经中的主权观，第一段，主权与盟约。23页最后的两段，主权与盟约Lordship and covenant。主权是一个盟约的观念，主Lord、Kurios是神身为摩西之约的头给自己的名字，也是耶稣基督成为新约的头所得到的名字。关于这点可参考其他经文，上面有很多。因此我们可以将神的主权定义为盟约的元首地位。Covenant headship盟约可以指同等地位的人之间的一个合同contract或者协定，但这个不是圣经的约的观念，应该是主人与仆人之间的关系。圣经中神人的关系盟约当然是属于后者，主人跟仆人的关系。在圣经中最明显的几个约里面，神身为盟约之主，从地上万国中拣选了一个族群成为祂的子民，祂以自己的律法统治他们，而根据这个律法所有顺服的人都蒙福，所有不顺服的人都受咒诅。但是那个盟约不单单是律法，它也是恩典，这是神的恩典，人不配得的恩典。盟约之民藉着这个恩典得以被拣选。再说哈，以色列人是蒙神的恩典被拣选的，而由于每个人都是罪人，任何盟约的祝福都纯粹是因为神的恩典，即使是灭亡之子没有得到这个祝福的人呢也是恩典的器皿，是神用以完成祂充满恩典的目的的途径。
24页，广义来说，上帝对被造物所行的一切本质上都是盟约性的Meredith Kline(梅瑞迪斯·克莱恩)曾指出创世记第一章、第二章的创造的记载，有很多方面是与其他描述盟约的设立的叙述是很像的，平行的。在创造那一周内所有的东西就是植物、动物跟人都被指定为盟约的仆人，要遵守神的律法，并且成为上帝充满恩典的目的的器皿，因此所有事物和每个人都与上帝有盟约的关系，创造主和被造的关系是一个盟约的关系，一个主仆的关系。当上帝选出以色列人使他们成为祂特殊的子民，并且以很特殊的方式成为他们的主的时候，祂并没有赋予他们一个绝对独特的地位。就是说圣经不是以色列民族沙文主义的，绝对不是。上帝也不是让我们中国人搞中国的民族超越主义，以致我们把福音传回耶路撒冷，不是的。然而祂基本上乃是呼召他们进入那所有人都拥有却不承认的地位，当然以色列肯定获得一些独特的权力，而且上帝很特殊的使用以色列人把救恩，就是耶稣基督带到地上，因此以色列人有一些独特的责任，借着他们的饮食、服装、律法、日历等等，向世人来描绘那将要来临的救赎、救赎主的本质。但基本上以色列不过是神的仆人，就如其他每一个人一样，这只不过说明上帝是一切的主，在祂与世界所有事物的关系中祂都以主、主人的身份来说话行事的。倘若上帝是盟约的头，上帝就是那被高举于祂的子民以上的，上帝是超越的，或者说上帝的主权是超越的。假如上帝是盟约的头，祂就是超越、高于所有子民的；倘若祂是盟约的头，那祂就是深入与他们交往的，祂是内住或者临在的。
我再读一次，上帝既然是盟约的头，祂是超越的；但是祂是那个盟约、那个关系的头，所以祂是深入地住在祂的子民当中，祂是临在的或者内住的。当这两个观念从合乎圣经的角度来理解的时候，注意他们是何等美妙的，相辅相成的。在神学的历史上神的超越性和神的内住或者临在性曾经发生很多严重的问题，神的超越性高高在上，祂的奥秘，曾被认为是无限度地远离被造界，跟我们离开那么遥远的，与我们那么不同，是全然他者（现代神学、当代神学典型的说法），全然他者，完全隐藏的。以致我们无法认识祂，并且无法对祂做出正确的陈述，因此这样的一位神还没有，或者无法向我们启示祂自己的。神若是那么的高超，祂没有办法或者祂也没有向我们启示祂自己，祂被置于人类生命之外，因此我们实际上已经成为自己的神了，明白吗？假如你说上帝是那么的高超，祂根本不能认识的，那你就做了神了，宇宙里面没有别的神了。神没有向我们说话，并且我们对祂没有责任。这个是把上帝的高超、超越讲得过分的或者不合乎圣经的后果。但是把上帝的临在、内住说坏了，也是很严重的，在基督徒的思想，甚至乎在准基督徒的神学中被扭曲了。临在或者内住性曾被理解为上帝实际上与这个世界是无法区分的，并且当上帝进入到这个世界的时候祂已经变得那么的熟悉，以致无法被人发现。“神死了”就是这个意思，尼采的神死了。
基督徒无神论者曾经指出上帝已经撇下祂的神性，不再为神了。比较没有那么激进的思想家，如巴特、布特曼他们就辩称上帝虽然存在，祂的活动无法在时空中被辨认，而且祂对所有时空的影响是等同的，不是特定的，因此实际上没有启示，我们在神面前也没有责任。所以你把上帝说得太低、太高，结果都是虚无的，这些错误的高超和内住性的观念很特殊的结合在一起，两者都满足了罪人逃避神的启示，逃避我们的责任，并且为我们的不顺服找到借口。
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好，我们不读下去哈。现在我们翻到第25页的第三段，刚才我们讲的是新派的神学呢对神的超越和临在，他们的出发点既然是错的，带来是很严重的负面的后果。现在我们来看上帝在盟约里的主权，分三个角度来看：
1、在圣经中（25页最后一行)神的超越性，似乎是集中在控制或者支配，还有权柄这个观念上。上帝的控制或者掌控显然是因为这个盟约乃是借着神的主权产生的。上帝控制，这个是祂的约，祂的子民，上帝创造祂盟约中的仆人，并对他们实行完全的支配，身为主，祂以祂的主权救赎他们脱离为奴之地，并引导整个大自然的环境来达成祂对他们的计划。
2、（刚才讲的是控制）是权柄，上帝要人顺服这个权利，因而上帝同时拥有掌控权，还有权柄，祂体现了能力和权力，一再重复的盟约之主，强调祂的仆人必须如何顺服祂的命令。如果说上帝的权柄是绝对的，只是意味着祂的命令是不容置疑的，并且上帝的权柄要求我们超越对其他事物的中心，就是说上帝是最高我们效忠的对象。
3、下面一段，神的内住或者是临在。不单是控制，不单是权柄，现在第三是同在。可以进一步被描述为盟约的认同或者一体性。上帝拣选祂的盟约的子民，并且使他们的目标与祂一致，就是说以色列的声誉，神的声誉、名誉结合在一起。上帝是与以色列人同在的。好，再来一次啊，掌控、权柄，还有同在，这三方面都是上帝的主权的层面，特别用层面，因为是三个角度来了解。连上帝的临在，上帝与祂的子民同在也是祂的主权的表现的一个方法。掌控就更不用说了，一切都在祂手中，是祂拥有的。然后还有权柄，发号令，那这是准则的角度。上帝的主权要分这三个角度来理解的，字里行间我们可能听到了神的约是生命，是关系，也是制度，也是律法。你不要把生命，一个活的关系和诫命、律法对立起来，不要对立。
刚才我们读的一切从头说起，还有这一段的认识神的知识论呢，就是给各位一点点的味道尝一尝从约的角度来看神的主权，来看圣经的主题是很美的。好，现在我们花几分钟读一读《威敏斯特信仰告白》的第七章，论神与人所立的约。
第七章 论神与人所立的约
一、上帝与受造者之间的差距大到一个地步，虽然有理性的人都当以上帝为祂的创造主，顺服祂，上帝是这么的高超的，但是他们决不能从上帝那里得到什么作为他们的祝福和奖赏，除非上帝自愿开恩，降卑迁就人，上帝也的确愿意这样做，祂降卑的方式乃是立约。
二、上帝第一个与人所立的约是行为之约或者工作之约、生命之约，上帝在这个约里面应许赐给亚当，并在祂里面将这个生命赐给祂的后裔，赐永生，条件是人要完全顺服。
三、但是人类堕落了，因此自己无法藉着这个约得到生命，主就乐意、热心地来立第二个约，这个约通称为恩典之约。上帝这个约里面将生命和救恩藉着耶稣基督白白的赐给罪人，这个约的要求乃是罪人必须信耶稣基督才能得救，这个约的应许是上帝将圣灵赐给一切预定得生命的人，使他们愿意相信，也能够相信。
好，再来，恩典之约的核心讲什么的呢？就是耶稣基督把救恩、生命赐给约里的人。
四、圣经常常用遗嘱、遗命来称这恩典之约，那这段是对的，希伯来书的确是这样做。但是这段就没有后来的霍志恒和我们改革宗的圣经神学的研究结果，因为这个是1647年写的。那刚才我们读的那些约呀，主仆关系等等，是20世纪改革宗神学所发挥的。
五、这个约在律法时期与福音时期有不同执行的方式，不过核心是一样的。律法时期恩典之约是藉着应许、预言、献祭、割礼、逾越节的羔羊，还有传给犹太人的各种其他的预表礼仪来执行，这些都是预表那将要来的耶稣基督。当时这些预表藉着圣灵的运行，足够有效地教导选民，所以选民对所应许的弥赛亚有信心，知道藉着祂才能得着完全的赦罪、永远的救恩，这约称为旧约。所以在旧约时期神就向犹太人藉着这些的预表告诉他们耶稣基督和祂的恩典，当然他们不知道祂的名字，但那个内涵就是基督并祂的恩典。
六、在福音时期，在新约时期这一切所预表的基督显现了，执行这个约的条例乃是传讲神的话，施行洗礼和圣餐。这些条例虽然只有三条，实施方式比较简单，没有旧约那么繁琐，杀牛、杀羊，在外在的荣耀比较少，但是这些条例对万国的选民，以更完整、更多证据、更属灵果效的方式表明约的意义的。这个约就是新约。这样看来，这并不是两个本质上不同的恩典之约，而是一个相同的约，不过执行的方法不同。简单地说旧约和新约都是讲恩典的，不过有诫命，旧约和新约施行的方法不同，旧约预备、旧约预言、旧约预表。旧约预言耶稣基督，预备耶稣基督要来，预表耶稣基督。
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