西敏与我：经典改革宗神学院教育（三）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_英文：Angus
第六方面，我从《威敏斯特神学院》所学到的功课，我学到的是“福音”是要向世人作出理性的挑战的。
经文是：【林后10:4-5】我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。“夺回人所有的心意”。
“改革宗”是要作护教工作的，与我们尊敬的时代论派、证据派一样。我们相信神创造人，是要我们做先知、祭司、君王。人的理性是重要的，感情、意志都重要。理性要告诉人的良心‘在神面前要顺服祂’。人，要就是顺服神，要就是不顺服神。所以我们的理性、我们的思考是有它的道德的本质的，我们的思考要就是顺服神，守他的“约”的思考，或者就说不顺服神、背祂的“约”的思考。
我们不单单在护教学的时候、在护教的这个事工上，不单单要为我们的信仰辩护，我们还要做出一个的反攻、或者是挑战，向人的心、人的内心里面他所坚持的那些东西说话，圣灵要使他们的心被夺回来。
今天在21世纪，我们面对是“成功神学”，还有各种各样地强调人的感情，而不强调理性，强调一些充满着感情的音乐的敬拜，而在教义跟圣经教导方面却是轻描淡写。人不单单是理性，也有感情。
傅兰姆在他所著的两本关于敬拜和赞美的书，第一本是Worship in Spirit and Truth《在灵和真理里（或者在心灵诚实里）敬拜》，第二本是Contemporary Worship Music: A Biblical Preference 《从圣经为当代的敬拜赞美音乐做辩护、做卫护》，在这两本书里面强调我们人，理性、情感两方面都重要；但是却不能只是有感情，没有理性。
我还记得在第一年护教学的功课写的那一篇的论文，是讲《历史的哲学》。我写完之后，给一位爱尔兰来的学兄Gilnmour看。他说，你所讲的Collingwood的‘历史哲学’就是‘人文主义’嘛！也就是说呢，我还没有完全理清楚我的思想，在‘历史哲学’这块还没有懂得怎么样从神的主权、圣经的权威去看。范泰尔的《护教学》是需要时间去消化的，问题是老人家呢，每一堂课都讲所有的问题。他有几个名句，一个是画两个圆圈，若有人问他问题的时候呢，他常常会这样回答：Well Boys，It all began in the Garden of Eden.男孩子们哪！宇宙人生所有的难题都是从伊甸园开始的”。意思就是说我们必须要面对，人的自主、背约的这种思考，然后呢从这点上再去延伸，去看所有的哲学、理性、人生，各种的问题。
但是要彻底地用这种的方法，先我们要掌握到《圣经》的教义，又要掌握到人的堕落的理性、它的本质和带出来是怎么样表现出来的。感谢主，四十年之后的我还是继续在学范泰尔、傅兰姆这种的护教的原则，要怎么样地成为我们思想的一部分。不排除我们要用爱心与世人沟通，花时间关心他们，聆听他们心灵的话。不单单是哇啦哇啦地讲，还要听，还要发问。
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傅兰姆说，护教的方法是多姿多彩的，因为圣灵是多姿多彩的；但是我们要准备好，不要像世俗的哲学、释经原则，各种各样的前提不要向它们让步；
第七方面的功课：我学到‘文化’是上帝在祂永恒的计划里所命定的，但是文化是需要批判的。
经典的经文是【使徒行传第17章】（保罗在雅典所讲的话），特别是【徒17:26-28】他（就是上帝）从一本（就是一个祖宗）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远……这段经文告诉我们，上帝命定人类的“年限和疆界，历史和地理”，也就是说每一个社会民族的文化，是要我们懂得怎么样来寻求祂，敬拜祂。但是每一种的文化在它的实质里，它的世界观都是以人的自主或者是敬拜偶像的。
70年代的简河培教我们的《宣教学》，当时宣教里的“本色化”indignalization，这个口号已经变成“处境化”了contextualization。简河培是一位很出色的学者，不折不扣的神学家。他没有拿到哲学博士学位，不过他在Temple University天普大学读了两年的《社会学》跟《人类学》，然后他跟《富勒神学院》的Charles Kaft这一类的kaft学者们有对话。我还记得有一次，他邀请《富勒神学院》的教授们来《威敏斯特神学院》对话，题目是“改革宗神与宣教”包括“教会增长”、“教会与宣教机构之间的关系”还有“福音的本色化（或者是处境化）”等等。最后他写了这本Eternal Word and Changing Worlds《神永恒的话和变动中的诸世界》，这本书的第二行它的副题是〈人类学、神学和宣教学三面的对谈〉，文化是需要批判的。
我们当时读的《宣教学》教科书，第一本就是巴文克的《宣教学概论》。巴文克不是那一位写《改革宗系统神学》那一位，是Jan Bavinck。《宣教学概论》里面有一个概念（8：55）英文“拥有、占领或者是夺回来”，就是说文化本来就是属上帝的，但是因为人的堕落，文化都变成拜偶像的。所以我们要批判，然后再次地建造文化。
这种的心态在我们华人教会圈子是太少看见了。我从小在香港《伯特利神学院》长大，那里有一位老人家徐昌言老师。我还记得当时小孩子很好奇，为什么有的时候，看他的信箱里面有一些信，写给他的信是写着‘徐昌言居士’这种的称号。他是中年才信主的，到了神学院读完之后呢，就在中学多年很忠心地教中文，徐昌言老师带领我们主日下午三点钟的崇拜的时候呢，假如他是主席的话，开会的祷告呢，他肯定会有这句话（我是从来没有听过任何的带领主日崇拜的领袖们讲的）。他说：“主啊，可怜我们中国人多年敬拜偶像，得罪了你，求你怜悯我们”。我们所听到的，包括华福会、各地等等呢，都是在讲我们中华民族地大物博，我们的先贤、先哲讲“天人合一”，是多么伟大的智慧，特别是八十年代、九十年代一些香港背景、台湾背景、大陆背景的一些学者们，一些受人深深欢迎的布道家或者是讲道者，常常会讲这些。很少好像这位徐老师、老人家会为我们的‘人本主义’和以‘拜偶像为中心’的文化来求神怜悯。所以到了1985年， 我参加在香港《华福中心》所举办的“华人文化与福音研讨会”的时候，我就看到我们华人教会的‘方法论’——就是怎么样做神学、怎么样面对文化、怎么样面对处境化这些问题的时候呢，我们是多么的不加批判的用了很多的‘方法论’或者很多‘大前提’，叫我们就在‘批判’和‘再造文化’上是失败的。
所以自从1985年我就深深感觉到，我的同代主内的很多的弟兄们，在‘方法论’、在很基本的‘大前提上’是走错路的。因为我在大学的时候，就已经读到我的这些世俗的、攻击基督教、藐视基督教的教授们用这种‘方法论’。但是后来在80年代，又看到我的同代的主内弟兄们又用这些的‘方法论’来诠释文化。所以从那个时候开始我就有了深深地觉醒，一直到了1997年“中华展望”就改变了方针，特别在做神学的教导的工作。
第八方面功课，我学到《圣经辅导》的重要性和它的根基。
经文当然是：【提后3:16】圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。
1971年我进到神学院。因为我没有第一年就读希伯来文，所以我就上亚当斯的课《讲道学》，后来也上了他的《异端》这课，当然当时亚当斯刚刚写好了《圣灵的劝诫》COMPETENT TO COUNSEL。听说亚当斯的家里，他的书房有五台的打字机，当时还没有计算机，每一台打字机都有一张纸卷在里面。也就是说，他同时在写五本书。譬如说《信徒之家》、《胜任辅导》等等，都在那个时候开始的，他也带领着几位的门徒来实习、观察他在教会里面做辅导。
亚当斯是一位跨时代的一位的思想家。事实上，他做辅导的时候，我从他的第一代的门徒——我的学兄看到，事实上他是会流眼泪的，是充满着爱心。为什么要流眼泪，不是同情对方的受伤，乃是看到对方不愿意在成圣的道路上完全的顺服而流泪。
《圣经辅导》：当时我学到了亚当斯的《圣经辅导》这些的原则。但是多年来，80年代在纽约开拓教会，是的，那段时期就忽略了他的这套原则。到了1997之后，特别是1999年，在一间教会里部分时间服侍的时候，面对一些辅导的问题，我就跟主任牧师说，我们需要教导《圣经辅导》了。所以当时我就把一位学兄的讲义用手抄，手写来翻译成中文，就是今天我们所用的圣经辅导入门的讲义。今天的教会与亚当斯开始写书，从事辅导的70年代，同样的《心理学》、各种世俗的人文的思想在冲击教会。可是，真的站得起来用神的道来面对，教会里面需要辅导的弟兄姊妹，这个声音正在开始，但是呢还没有发展到非常地庞大。
《圣经辅导》事实上不是‘改革宗神学的专利品’。很感谢主，今天有浸信会的、独立教会的、灵恩派的等等，不同的教会都同意一点，就是圣经的完备性the sufficiency of Scripture。《圣经》与教导人学义、指责我们的罪，给我们看到神的要求，带我们回到神面前悔改，立志过敬虔的生活，是有益的。
第九方面功课是：怎么样把‘神主权的恩典’和‘恩典之约’的好消息带到海外华人教会。
我所讲的是1980年代、90年代，以台湾、香港群体为主的海外华人教会。我想在今天的普世中国跟华人教会可能也不两样。我还记得在70年代，在协助学生基督徒夏令会下午一些的专题讲座的时候，有查经班的弟兄提醒我：‘林慈信，你不要别忘记啊，这个是夏令会，这个不是神学院哪啊’。意思就是说，改革宗的神学给人的印象就是傲慢、不谦卑、没有爱心、不祷告、不传福音，只讲理性的一种的哲学。怎么样在这种的反教义、反神学的教会圈子里面传达我们所学的，这么宝贝的一套的真理宝藏呢？
我终于找到一条的出路。经典的经文是：【罗8:14-16】因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。
“得救的确据、圣灵的见证”：我还记得当时70年代，可能年纪比我大三到五岁的，台湾背景的地方教会的弟兄姊妹，他们那种的对敬虔的追寻，而对我们这种学到改革宗神学的一种的批判。他们常常强调的是谦卑、祷告、爱心、传福音等等。
1991年我在一次的“家庭夏令营”，到大家都收拾行李要走的时候，有一位弟兄，典型的比我年龄大五年的这种的弟兄（到90年代的时候，他的孩子们都已经不是小学，就可能进到中学了），他给我讲了一段话，他说：“以前我很容易从这里到这里（就是从理性到内心），现在很难”。当时面对的是一些美国土生的华裔少年人，也就是这些台湾、香港的留学生在美国所生下的孩子们。我在讲英文堂，但是常常跟中文堂的那些家长们有很多的沟通，我就开始跟他分享我这里所讲的——就是原来我们所学到的这个神的主权的恩典，当它化为我们个人的经历的时候，是何等的宝贵。怎么说呢，我从小听的神：“神是爱”，“神是爱”，“神是爱”。跟今天的成功神学讲的“神就是爱~~~”是不一样，是比较像阿米念主义的那种的“神的爱”。所以我很敏感，不常常讲“神爱你”，“神的爱”。但是后来我发觉，这些在‘教会查经班’、‘营会’、‘大会’忙碌服侍的、我的哥哥、姐姐们，往往好像1991年的那位弟兄，说：‘没有感受到耶稣爱他们’。
有一次（我不讲什么国家），我在那里遇到一对夫妇，他们说‘我们的女儿厌食Anorexia’，就是吃东西会吐出来。我在想你们肯定是对她的功课太大的压力了。那个是下午五点钟，晚上八点钟他们把他们的女儿，还有她弟弟（儿子）出都带来了。那个少年女孩子大概是十七、八岁，她一看到我，她就说：Do you have to name the date？你是不是必须要讲出日期的？基督徒是否必须要说得出，你是哪一年、哪一日决志的”，充满了苦毒的来问我。那我就问回她，说：“是不是你的导师们，坚持你们必须要讲得出，你决志的日期的”？她说：“是啊，你必须要说出你的决志日期”。我祷告，也想了一下就跟她说：“你最后一次经历到耶稣爱你是多久以前的事啊”？她说：“you mean even though I can’t name the date.虽然我不能说出我决志的日期，耶稣也爱我，这种感受吗”？我说：“就是”。她就开始流眼泪。没有想过‘你说不出你的决志日期’、当然你心里面有真的信心，上帝还是会接纳我们的。
我们华人教会的确有各种各样的律法主义。但是，与其只讲恩典，‘恩典DNA’等等呢，不如好好的讲解得救、赦罪、确据的缘由。参考《威敏斯特信仰告白》第十八章。后来我发觉这个可能是，一个我们介绍这个真理宝藏给华人教会的一个很好的进路。
《威敏斯特信仰告白》第十八章是这样说的：虽然假冒为善的人和其他还没有重生的人，可能凭虚伪的盼望和肉体的自负而自我欺哄（那些未重生的人、假冒为善的人以为自己蒙神喜悦已经得救），但这盼望只是徒劳，终必落空。然而，那真心相信主耶稣，诚切地爱他，竭力以无亏的良心在神面前行事的人，今生是可以十分有把握地确知他们是蒙恩的，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀，这盼望永不会使他们羞耻。这种确信、或者确据并非出于不实盼望的臆测或者假设，而是一个不会落空的确据，基础是救恩的应许、从神而来的真理；二、所应许的恩典在我们心中的、里面的见证、内证；三、圣灵与我们的心同做见证，我们是神的儿女，这圣灵是我们得基业的凭据，我们受了祂的印记等候得赎的日子来到。
下面还会告诉我们，有信心的人，不一定有确据这个感觉。所以这种的确据不一定是信心的本质，或者是真信心的一部分。我们要传递‘神的爱’，‘不变的爱’，‘信实的爱’，‘恩典之约’里面上帝对祂的百姓，耶稣对祂的新妇的爱，但是这个爱、这个恩典是有条件的，所谓‘条件’的意思是，我们要来到耶稣基督面前，我们要进入基督里，借着信心悔改。这样子，我们抓住神的话，抓住神的应许，是可以经历到祂的爱、祂的同在、祂的不变、祂的能力的。
今天，世界上充满着破碎的心灵，他们不仅仅是需要所谓“恩典DNA”，他们不仅仅需要我们的温馨，他们需要的是一位大能的救主。所以我们一方面聆听他们的痛苦的声音，但是我们要传递的是一位大能的救主——他不变、信实话语的应许。我们抓住他的应许，圣灵会在我们心里面同作见证，得到这个得救的确据。我感觉到太多教会里的基督徒，特别是改革宗基督徒没有感受到上帝的爱。所以脸上没有笑容，没有喜乐，没有那种的宁静、满足的心流露出来成为服侍的能力的。
第十、最后我看到，好像傅兰姆老师所说的，“神学的全部就是伦理学”。在《护教学》我们学到人的思考是有他的伦理，就是说我们的思考都是‘背约’或者‘守约’的。神要我们的个人生活、教会、家庭等等都充满着神的话。
经典的经文是：【申6:3-9】以色列阿，你要听，要谨守遵行，使你可以在那流奶与蜜之地得以享福，人数极其增多，正如耶和华你列祖的神所应许你的。以色列阿，你要听。耶和华我们神是独一的主。你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。
也就是说，在我们整个的环境、家庭、或者教会的环境里要被上帝的话充满。‘神学’就是‘伦理学’”。为什么呢？因为‘神学’就是应用神的话。傅兰姆有一两句的名句，我记得在某某神学把这句的话解释了六次，学生们还是不懂的。这句话是什么呢？Interpretation is application“诠释神的话就等于应用神的话”。
我现在尝试去对傅兰姆所讲的这句话作一点的解释：上帝的话是带有权柄的。上帝话语的权柄是要管理人生的每一个层面，家庭、经济、感情等等。要管理每一个国家、社会、民族，要管理每一个行业跟学科的。 我们每一个人都带着我们的行业或者学科，带着我们的人生背景，带着我们的文化背景来面对神的话。什么是真的明白、解释神的话、而认识神呢？就是降服在圣灵的权柄下，圣灵来打开《圣经》——神的话，光照我们、来批判我们，心中的、思想上、社会上、文化上，各种的偶像敬拜跟罪恶。所以真正的明白神的话、顺服神的话，就是顺服，让圣灵来把圣经的权威发挥在人生的每一个范畴，每一个民族、社会、文化、国家，还有一切的学科跟一切的行业上。这些都是我们需要花功夫、煅练，去思考、祷告，然后活出来的。
你看这里所讲的‘解释圣经就是应用’，‘神学就是伦理’跟前面讲的文化是需要批判，然后才再夺回来，（28：02）英文巴文克那个《宣教学》的概论。前面所讲《圣经》是有一套的真理系统，我们要为福音做出理性的挑战，挑战世人来顺服耶稣基督，这些都是相辅相成的。或者这样说好了，不论是在《圣经科》、《系统神学》、《护教学》、《教会历史》、《实践神学》里面的《讲道学》、《教会论》、《宣教学》等等；我所学到的是一套整全的信仰的架构。很感谢主，当时我还不体会到是那么地宝贝，活在福中。但是毕业之后经过1980年代开拓教会，在总会的工作，1989年之后，对我的挑战等等；到了90年代我就开始去好好地消化、体会、欣赏、传递这个丰富的、经典的、改革宗的信仰和教会制度。
今天中国所面临的‘改革宗神学’有几方面的怪像，一方面是只讲律法，或者只崇拜某某一个个人的魅力，特别是讲道的魄力；或者只是强调神的律法，或者是强调守住十诫、守安息日等等，这种有一点点的律法主义的嫌疑。但是与这个相反的另外一个极端呢，就是在中国开始流传了一种开拓教会的哲学，讲‘恩典’、‘恩典’、‘恩典’。恩典要面对城市，或者耶稣基督对浪子的这种的恩典，我们要活出来，要传递给社会上破碎的心灵跟家庭。所以教会要好好的学习，怎么做一个温馨的群体，来接纳聆听世上的群众。
“恩典”是我们整个《恩典之约》里的核心，没有错。但是《恩典之约》是包含着‘恩典’和‘律法’，我们要从律法、知罪、悔改，然后领受这个恩典，不然的话，我们很容易传递一种廉价的恩典、没有律法的恩典。
今天圣经辅导运动可能沦落到一个只讲《新约》很少讲《旧约》，只讲恩典很少讲律法与悔改，甚至乎沦落到一个地步跟世俗心理学在融合的。所以还是回到老人家，第一代亚当斯的智慧可能是比较妥当的。
神学院毕业之后我读完了研究所，80年代开始开拓教会，学习怎么听城市里（纽约市）破碎的心灵心中的声音；90年代又学习怎么面向华人教会（不论是地方的教会或者是普世的福音运动），这些福音派的同工、同道们；同时学习聆听中国大陆知识分子，他们对教会带来的冲击跟挑战。进入到21世纪，我又学习再次地回到这些的重点，《圣经辅导》、《护教学》、“敬虔悔改”，特别从清教徒留下来的传统，来贡献给中国和海外华人的教会。
弟兄姊妹，我们不能够只有律法，只有权柄，没有恩典；但是又不能够只有恩典，没有律法；但愿我们能够在一个经典的、平稳、成熟的一种的真理架构上继续地成熟，目的不单单是个人的成熟，而且是教会的成熟。
上帝祝福各位！
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