改变信徒生命的查经_4e 上
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：cherry
林牧：第8页，第28点。我们前面讲了，亚伯拉罕从神那里领受了4项的应许，神要赐福给祂，给祂地，祂的后裔成为大国，最后，地上万国万族都因为祂的缘故得福。上帝也给祂割礼这个这个圣礼或者是印证。
- 上帝与亚当所立的约是关乎全世界的，是有他的宣教的层面的。以色列人要为神在外国、在列邦中作做什么？做一件事，很不幸的给异端拿这个名字，做耶和华的见证人。这个恰恰就是上帝要以色列人在外邦人中做的，做耶和华的主权恩典的见证人。我们甚至可以这样说，这也是从加尔文、改革宗、长老宗一直传下来的。当然保罗会说祂对祂的骨肉之亲–犹太人有特别的传福音的负担。所以新约的信徒、教会也是要向犹太人传福音的。但是，整本的圣经讲到最后，不是以以色列人为中心的；整本圣经是以神对万国的计划为中心的。以色列人是神的仆人，神的见证人。我们改革宗不会说上帝给以色列人作祂的选民，以色列人是特殊的；虽然他们拒绝了弥赛亚、拒绝了耶稣基督，但是神将来还是会给以色列一个特别的机会回转的。也就是说，我们不会说上帝对以色列民的救赎计划和上帝对外邦人的救赎计划是两套的计划。我们不会说，现在，从主耶稣复活升天，这段一直到现在，一直到他们认为有被提的，这段是给外邦人听福音得救的，而将来有1000年，特别是给以色列归主的。上帝没有给以色列民一个特别的救赎的计划，上帝给以色列和外邦人的救赎计划是一样的–祂的恩典，接着信心信主耶稣基督，就成为真正的祂的百姓。
我再说：圣经不是以以色列的民族为中心的，圣经是以上帝对全世界、万国的人得救这个计划为中心的。很多时候，我们有一个错误，以为以色列人在今天仍然是神的选民；所以我们非常的注意以色列这个国家的政治等等。其实，我们就是把某一种的对圣经的见解，就套用在欧洲19世纪的以色列人，加上英美在第一次世界大战之后，他们的帝国主义的企图，把它混为一谈。明白吗？我们以为以色列人是神的选民，所以，我们就让英国跟美国在中东那种的扩张经济的利益，都套在一个很美的一幅图画里面，就说：是咯，上帝是要以色列民复国，这个是应验预言。
我有一位神学的同学，他可能应该是第1位华人基督徒，香港人，读了威敏斯特神学院两年的文学硕士，就是一般的神学硕士之后，他去耶路撒冷的希伯来大学，从头从大学一年开始读，读希伯来文现在是建道神学院的资深的教授。他就给我们看见，我们在外面所描绘的一幅美丽的图画是不符合事实的。我自己也买了一本Zionism《锡安主义》，就是差不多是以色列政府那边批准的一种的他们的历史。从十九世纪中，就是1860年代之后，有几种的犹太人是很盼望努力的使他们的民族归到巴勒斯坦地复国的。有一种是神秘主义的敬虔派，有一种是社会主义，甚至乎是马克思主义的革命派，第3种是协助那些从俄罗斯、德国等等移民到美国或者是以色列，协助这些移民的需要的，就是一个福利的机构。第四，有一些是为了要普及希伯来文，让他们的青年人好好的认识希伯来文语言的一个运动。所以，整个的锡安运动就是最后在第二次世界大战以色列复国，它背后有这么多的因素，再加上基本上是个军事的运动。所以，我们不能说他们是一些很虔诚的等候弥塞亚来的一些的犹太教徒。有一些的正统的犹太教徒，有神秘主义的敬虔派、有革命派、有语言的老师们那种的运动，有福利等等；就是帮助移民的福利。这些最后融合起来，在20世纪上半叶成为这个锡安运动Zionism，使以色列复国的。当然，每个民族都有他们的权利，去找回他们的故乡，他们的国土，这个是不争的事实。但是回教徒是看的非常的清楚的，比我们基督徒，特别是美国或者亲美的基督徒可能是清楚得多了。
2003年是小布什总统攻打伊拉克的那一年。我在华盛顿，美国的首都华盛顿附近开课程，中午就跑进去一间印度巴基斯坦的快餐店吃饭。那一般这种餐厅旁边放一些报纸，我随便拿一份他们的社区报纸来看。哇，一篇东西是，part 2， 第2部分，就是很长的一篇文章，我只拣到第2部分。里面，回教徒，就是回家的国家，巴基斯坦等等，他们就分析小布什攻打伊拉克背后的神学。完全就是我们福音派很熟悉的时代论，他们很清楚的知道，就是以色列是是在上帝面前有个特别的地位的。旧约是讲律法的、新约是讲恩典的。然后，将来有千禧年，以色列又回到神的面前，经典的说法就是说，大卫的宝座，耶稣会坐在上面。然后，旧约的献祭制度会恢复。这个经典的时代论，回教徒看得非常清楚，这个就是布什打伊拉克背后的他的神学。
我的意思是说，我们这些改革宗的信徒们，在21世纪的今天，是一个大好的机会，要付代价的在回教徒面前做一个见证，就是全人类都是一样的，可以说是平等的，都是上帝所创造的，都是需要耶稣基督的。犹太人并没有在神面前有特别的地位。回教徒，犹太人，华人，美国人，英国人，什么人在神面前都是需要耶稣基督的人，每个民族在神面前是平等的。圣经不能够用来支持大中华民族主义，圣经不可以用来支持大美国主义，圣经不可以拿来支持大以色列国主义。任何一个民族，任何一个国家，主耶稣基督已经造成肉身死复活升天了，每一个民族在神面前都是平等的，都是需要耶稣基督的。上帝对亚伯拉罕所给的应许是关乎万民的。以色列在旧约时期的确是神所拣选的。但是为了向列邦见证神的恩典。他们在这方面大体上是失败的。但是，到了主耶稣来的时候，所有的真正因信称义的，就是真以色列人。所以真以色列人已经取代和成全了旧约以色列人在神面前的地位。我们就是真以色列人，真相信主耶稣基督的真以色列人。
好了，我们继续来看从亚伯拉罕时期到摩西时期的约。慕理John Murry威敏斯特神学院多年的系统神学教授，他真的把他的青春献给神，从1940年代一直教系统神学，他是苏格兰人，他家里是耕田的，所以他每三年回苏格兰的夏天去耕田，他是个很简单的人，但是是一个又敬虔、学术上又是非常精辟的一位的系统神学教授，到了1960年代末他退休、结婚、生儿养女，之后才去世的。他有一本小小的书叫做Covenant of Grace《恩典之约》，他说什么是约呢？约，首先是上帝单方面的，不是签合同，是单方面设立一个约的制度，上帝亲自的承诺pledge、委身，Commit himself， 用誓约来应许祂的恩典，而神承诺祂必定忠诚的。再来一次：约，是上帝亲自所设计的，计划的，执行的，祂亲自来承诺，承诺什么？承诺恩典，与祂的子民建立一个密切的关系。另外一位Meredith Kline旧约的学者，他看约是一个制度，包括约的律法。Roberson是我的旧约老师，他这样说，他说约是一个血盟blood bond，意思就是说用血或者牵涉到生死关系这样子来结盟、来立约。完全是由神单方面主权的施行的unilaterally administer。不是两方面平等的定个合同，或者是compromise，协定，不是的！是天上的君王来呼召拣选祂的百姓做属祂的百姓。
我们来到出埃及记时候，特别是第3章，上帝与摩西和以色列人立约的时候，它启示了祂自己的名字。在旧约圣经里面，神这个名字就是Elohim，就是神的意思。但是当上帝特别与摩西以色列人立约的时候，祂就用了一个祂立约的名字，covenant name，这个名字，我们中文翻译成为耶和华，英文是Jehoha，但是这个字本身原文肯定不是耶和华，肯定不是Jehoha。我们中国人古书里面有字，没有标点符号。他们希伯来文古书，有consonant（子音），没有vowel（母音）， a,e,i,o,u，元音是后来人点上去的，没有那些点的话，都是子音，没有vowel（母音）。所以这个字的辅音就是yhwh，或者yhvh都可以jhvh。但是以色列人太过分的尊重神的名字，多年来不念这个字的，不念yhwh这个字的，过了几百年上千年，千多年的时候，他们忘记了怎么读这个字了。因为他们一看到yhwh的时候，他们发音的是Adoni， Adoni就是lord主的意思。所以他们不读这个字的，每次看到yhwh，他就读Adoni，跟那四个子音没有关系的。
后来到了16，17，18世纪的时候，有一位英国人就把yhwh跟Adoni加在一起就变成YAWI，或者是JAHOVI。所以耶和华不是一个字，是一堆的辅音跟元音压缩在一起的。原来的字怎么念？没有人知道。学者们猜大概是雅威的意思。这个字是什意思呢？我们中文圣经就把内藏都挖出来，就是说它不单是翻译，而且解释。所以中文就在出埃及记第3章那里，这样翻译：神对摩西说，“我是自有永有的。I am that I am 。”一般学者翻译是I am that I am，那这几个字什么意思呢？就是我就是我所是的，我就是我所是的。所以中文翻“自有的，也是永有的。”上帝的存在是不依靠任何的人、天使或者其他的事物的。但是学者们也看到这个yhwh，这个I am that I am 比较像是指向将来的，所以可以这样翻译。：I will continue to be，I will always continue to be who I am，我将来也永远继续是我所是的那位上帝;所以自有永有是一个传统的翻译的方法。但是既然耶和华这个名字，是上帝用来立约的时候来显明祂自己的名字。我再讲：神，GOD，ELOHIM这个字就是神的意思。所以别的假的神也可以叫做ELOHIM。但是雅威是神自己的名字，是祂立约的时候自我启示所用的名字。既然这个字是神立约所用的名字，因此我认为你可以这样翻译：神是立约守约的，I will always continue to be who I am。我永远都是，以后永远继续是我所是的那位上帝。所以一方面神是自有永有，也是立约守约。这八个字都可以说是耶和华这个名字的意思的。就是说上帝这位不变的神，祂在摩西时期与以色列人立约，第一件事是祂自我介绍，祂告诉以色列人祂的名字。祂的名字就说明祂立约，拣选呼召以色列人来到祂面前，做祂的子民、做君尊的祭司、圣洁的国度、属祂的子民。耶和华永远是会对祂的子民忠诚、信实的；祂是信实的，是立约守约的。宇宙里面只有一位可以说：我想要做什么就做什么！你记得吗？当我们在讲自由意志的时候，我们说人间没有一个人可以说，我想做什么就做什么，没有一个人是绝对自由的。只有上帝才是绝对自由的！圣经说祂是随己意行万事的！只有上帝可以说我爱做什么，我想做什么就做什么。但是神不是任意的，神也不是乱来的。神既然在永恒里就定了一套创造和救赎的计划，到了人犯罪之后，祂就展开、祂就执行那套祂老早就制定好的计划。那套计划的主题就是约，祂在亚当犯罪之后与他立约（在创世记三章），与挪亚立约，与亚伯拉罕立约，与摩西跟以色列人立约。
上帝是有绝对的主权的，这个绝对主权当然就包括祂预定一切的事情。但是这位拥有绝对主权的神祂进入到人类历史，来与祂的选民立约的时候，祂说我的名字是自有永有、立约守约、信实的神。上帝大可以随时改变祂的计划，但是上帝没有！祂不会背负祂所立的约，祂不会违背祂所给的应许，祂所做的承诺。祂所说过的，祂一定会做。以色列人，或者我们新约时期的基督徒，是变来变去的，常常会偏离真神的。神永远不改变！
好，那我们怎么来应用上帝的守约信实这个真理呢？我们说，我们曾几何时，决志信主耶稣了。我们又说曾几何时我们听到特别的聚会的信息，我们又决志要奉献自己为主而活了；我们又说我们曾几何时决志做从事宣教的一个有宣教意识的基督徒等等等等。然后，我们又说，唉哟，牧师，我的信心很软弱！你做了这些的承诺决志，但是后来我们往往做不到我们在神面前应许要做的那个人那个基督徒的。弟兄姐妹，耶和华是那位立约守约的自有永有的神。你和我之所以有可能决志信耶稣，我再说，你和我之所以有可能、有自由、有机会、有意愿信耶稣，是因为上帝先立了约，上帝先做了承诺，说：凡信我的，都必得救等等。所以我们的决志、我们的信心、我们的祷告、我们的献身都是因为先有这位不变的、自有永有的、立约守约的神，先有祂，以祂自己的性命发誓，先有祂委身祂自己作我们的神，我们才有可能决志信耶稣、奉献自己、为主而活、服事祂等等。我们一般来说是这样说的，我们之所以能够信主，是祂的恩典。没有错！是恩典。那现在我们把这个恩典这两个字更加的丰富，这个恩典，上帝是怎么样彰显祂的恩典的？透过祂的作为和祂的话语。那个我们前面已经讲过的，上帝的作为，跟祂的话语。我们之所以能够信，是因为祂的恩典之约，因为祂开恩，要救我们。当祂来救祂的选民的时候，祂承诺、祂应许、祂保证祂一定做我们的神，祂一定会赦免那些认罪悔改的人他们的罪，做他们救主等等。
再来，所以，就是因为这个恩典，因为上帝这个保证、这个承诺，我们才有可能来决志信主。我们的决志信主、为主活，这些决志一点都不了不起的，一点都没有了不起！或者我们这样说，首先上帝使我们能够委身决志，还有上帝托住我们的信心，上帝托住我们的决志委身、侍奉祂的心志。我们决志，我们委身，we make a commitment， 我们的委身是因为上帝先委身，God made a prior commitment， 我们是献上自己，祂是献下，中文没有献下这两个字的；祂屈尊，He condescended himself， 把祂自己向我们承诺，要把祂自己给我们。所以我们的信心、我们的决志、我们的祷告都有上帝这个信实、守约和恩典拖住的。所以我们的信心、我们的决志不是主动，当然也是某个程度上的主动，都是回应。我们的信心、我们的决志都是回应。回应什么？回应那位自有永有、立约守约的神，祂信实的应许。
主耶稣基督为我们在十字架上死和复活，那是祂的作为。而主耶稣基督的死跟复活的作为带来一个保证一个应许–凡信祂的因信称义。我们现在信祂了。我们信他了，你说信心灵光吗？灵光为什么？因为神是守约、信实而不变的！明白吗？所以我们的信心是有这个稳固的根基的。信心大还是小，不是在乎你的性格、你的性情脾气比较强，像美式足球教练的样子，还是比较柔柔的。信心的大和小不看你的性情和脾气，信心的强和弱不是看你祷告或是讲道的时候很大声，还是很小声、很诚恳。我以前实在很大声祷告才算数的那种情况长大的。到了美国，你要小声才算是诚恳，才不是假冒为善。那究竟大声还是小声才对呢？明白吗？讲道也是这样子，祷告也是这样子。所以信心的强弱不看你喉咙，你的的声浪高还是低，甚至乎不看你的意志强还是弱。信心之所以灵光是因为我们所信的对象–神，耶稣基督，祂是信实立约守约的救主，是祂的信实托住我们的信心。但是也不要把神的信实说成是信心的本质。新正统的神学家就会这样的给你扰乱了，信心不是信，是神的信实。保罗新观也好，巴特也会给你做一大番的文章，就搞乱了。不是的！信是我们在神面前的委身，信靠、投靠祂；但是是有神的立约守约的承诺、应许托住我们的。
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好，大家讲一遍，这个神的立约守约和我们的信心和委身之间的关系。记得吗？因为神是立约守约、信实的神，所以我们才能够委身、决志，而且是祂托住我们的信心、我们的委身的。
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