《清教徒运动发展史》第六讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：John Kim弟兄
《清教徒运动发展史》第六讲。
现在我们来到1640内战爆发，也就是《威敏斯特信仰告白》、《大小要理问答》写出来的那段时期。我们前面看到雅阁一世和查理一世都对清教徒不利，有些分离派分别在1620和1630都离开英国去北美洲，也就是今天的美国波士顿。
清教徒的历史给我们的教训是：当上帝开门有机会服侍祂、有机会更广的传讲神的话的时候，他们都会抓住机会，但是至于忍耐多久面对拦阻呢，各有不同的感动。有一些的传道人和牧者呢就带领他的会众，1607、08年移民到荷兰，到1620移民到北美洲。同样的，在这个Laud的大主教的压力下，其他的与那个1607这批浸礼宗没有关的，他们也感觉到受不了了，也离开了英国。他们离开英国去北美洲是根据法律的规定的，也就是说他们组织一个company或者说一个公司，最后是成立了一个殖民地。所以还是在整个英国的，今天我们叫它虚君主，当时还不很虚的，君主制度之下成立一个殖民地的。
我们看到1640年当Laud大主教要去苏格兰执行他的那个圣公会崇拜礼仪时候就有暴动，结果呢内战就爆发了，因为查理士没有钱要问国会拿钱。那么国会呢，我们现在来看是怎么样的开始用他们的权利。这段时间呢清教徒的牧师们特别有机会讲道。我再说，有机会来的时候他们就抓住机会。1640年，Long Parliament，长的国会会议召开的时候，就有两位的清教徒牧师Conelius Burges 和 Stephen Marshall，就在1640年11月17号那一天就讲道呼吁整个英国忏悔，回到神面前重新立约。在那段时期好几百篇讲章都是讲这方面的，就是在一些禁食忏悔的特别的日子呢，呼吁百姓悔改。
顺便提一提，在1630到了波士顿的那一批，就是第二批的清教徒移民，他们在北美洲事实上并没有每年庆祝感恩节，他们每年五月份的最重要的日子呢就是市议会的选举日，在那天牧师也会讲一篇好像耶利米书这一类的呼吁忏悔、悔改的讲道的。
好，我们现在进入到内战的时期，查理一世皇帝和国会之间达不到一个彼此都能接受的妥协。因此呢，就有两派进入到内战情况了。一派就是保皇派，忠于查理士一世的；另外一派，就是忠于国会的。国会的一些议员呢，就召集了一个超过一百位牧师的委员会，国会要他们做一件事，advice them， 给国会意见，on the good government of the church，教会如何妥善的治理。就是说这些国会议员呐要在100多位来自英国各地的，也有一两位来自苏格兰的给国会意见，英格兰应该采用怎样的教会的制度。
这些的牧师，就是Westminister Assembly of divines，威敏斯特牧师的会议，在1643年7月1号召开，每天开会开了五年以上。当时英国的清教徒的牧师们，可能大部分都愿意接受一个修改过的主教制度的教会。就是说大部分的英国清教徒牧师已经多年来与国家妥协了嘛，所以把这个主教的制度修改一下，可能他们也会接受的。可是英国的国会需要苏格兰上面的军事的帮助，所以国会呢就进入了一个Solemn League and Covenant，严肃的联盟和立约， which committed the Westminster Aassembly to develop the church polity，这样子呢这个盟约呢就约束住威敏斯特的会议呢，要写出一套的教会制度是比较像苏格兰的长老会的长老制会制度的。
所以在这整批的威敏斯特的牧师们其实是有不同的意见的，有一班叫做异议的，就是不同意的，dissenting brethren。他们坚持没一个会众、每一个教会是自由的。或者说是独立的教会制度，independency。也就是说这批不同意大多数牧师的牧师们呢，他们觉得每一个教会是有它自由独立的来设立自己的制度，他们不愿意把权力交给一个教会与教会之间，一起建立的一个区会(presbytery)。也就是说在1580年代曾经尝试过的那种presbytery长老区会。
那这个是一边，另外一边（Erastians）他们愿意把教会可以惩戒的那一些的罪行呢把它限制，也就是说还是把更多的权利给国家的，教会只是在少数的情况之下执行管教，因为这两边都有一些国会议员支持他们，所以整个英格兰的教会治理制度，特别是惩戒，是不很顺利地建立起来的。
其实在威敏寺的会议里面，这些分歧算是微不足道的，因为毕竟《威敏寺的信仰告白》和《大小要理问答》都写出来了。在威敏寺的会议以外呢有更多的异议，我的意思就是说《威敏寺信仰告白》的那个会议向国家提出的反对皇帝主教的这种异议算是微不足道的。会议以外有Milton（弥尔顿，就是写《失落园》的那位，他不是牧师，他是个平信徒诗人，这个生活也是很浪漫、很风流的，John Milton，）、Roger William，（这个威廉斯后来到了美洲的威尔顿是被清教徒赶出来到了罗德岛，（罗德岛不是个岛，是一个地方）设立了美国的浸信会。）
弥尔顿、威廉斯这些人他们都受过清教徒的教导的，但是他们要求国家给他们更多的言论的自由，舆论的自由和宗教的自由。这种的异议呢在一个New Model Army，新的军队里面是受到制止的。这个是国会组织的军队，有22000人，他们是由Thomas Fairfax 1612-1671年组织起来。还有他们的总司令，就是Oliver Cromwell 1599-1658，Cromwell，C-r-o-m-w-e-l-l。所以在英国的实际的权力在这些军队的领袖手上，他们都把所有亲皇派的军队都打败的。1648年，这些胜利这边呢，就怕威敏斯特会和国会会达到一个与皇帝的一个妥协，意思就是说呢，他们怕查理士皇帝的亲皇派又施压力给国会和威敏斯特会议，这样子这个这些军队就感觉到清教徒整个的梦想、整个的理想又会失败了。1648年12月，他们就把国会里面所有对军队不利的，就是军队认为他们不能够满足Cromwell这派军队的人，都把他们赶走了，就是从国会赶走。1649年1月份，他们就审判查理士第一世，然后施死刑，皇帝就死了，1649。
请记住这段时期就是《威敏斯特信仰告白》、《大小要理问答》写成的时候，也是Richard Baxter在Kidderminster牧会20年，1641-1660。Baxter就是写Christian directory《基督徒灵命指南》的那位很出色的牧师。
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我们继续讲下去，1649-1660，好了，皇帝死了，现在是由Cromwell这个将军来治理、治理英国。国会和威敏斯特会议，他们都只剩下一些没有被赶走的成员。而Oliver Cromwell这个将军呢就成为英国的统治者，他称自己为Lord Protector，Lord这个词可以翻成“主”，就是贵族的一个称号；Protector，护卫者。Cromwell是一个典型的清教徒，他打仗的所有的结局都看为是上帝的审判，或者是上帝的怜悯。对他来说，所有的胜利都是上帝赐福给他的工作。
John Owen，约翰欧文是一位独立派的，就是不赞成教会有长老区会的独立派的牧师。他是一位很重要的神学家，曾经是牛津大学的副校长，Vice-Chancellor。他就在Cromwell将军统治下的英国呢，就把整个英国的教会的制度就设立起来，The settlement。就是你怎么安排呢，你不是establishment，不是国教，所以是settlement，是怎么样的把它安排起来。Cromwell坚持the reformation of England shall be more glorious than of any nations in the world, being carried on, neither by might nor power, but only by the spirit of the Lord of Hosts. 英格兰的宗教改革应该是比所有其它国家的改革更加的荣耀的，假如我们这个改革不是靠权势、不是靠权能，而是靠万军耶和华的灵。就是说呢，英国的教会制度是需要从属灵的圣经的原则来建立起来的。对Cromwell这个将军和John Owen这位神学家来说，不应该建立一个教义上错误的制度的，但是欧文Owen这样说： it was better for 500 errors to be scattered among individuals than for one error to have power and jurisdiction over all others.他说假如有500种不同的错误分布在不同的个人的身上，那样还好。但是假如有一种的错误是能够用来治理所有的教会、所有的人的话，那就更糟糕了。就是说呢，在教会治理制度上应该是很纯正的、很合乎圣经的。
这个就是为什么呢，在John Owen的手下呢，他们就设立了一个多元的宗教的安排，就是多元化的也就是，用我们今天的话来说，不同宗派的一次的决定。英格兰当时叫做共和，a Commonwealth。就是说当时的教会，parish不同的教区的教会呢，有的是持长老会观点的牧师牧养的、有的是持独立的、公理宗的信念的牧师来牧养的、有的是持独立的、又是浸信会这种的信念牧师来牧养的；还有第四种，其他的。他们的信念有的是长老宗的、有的是公理宗的，有的是浸信会的，有的是其他的。
虽然犹太人是可以居住在英国，但是其他的一些宗教的信徒，譬如说罗马天主教徒，或者不承认三位一体的苏西尼派是不可以接纳的。所以在Cromwell的统治之下，在约翰欧文Owen的安排之下整个国家有一些比较像长老会的牧师的教会，有的比较像公理宗的，有的比较像浸信会的，有的比较像其他的，但是没有罗马天主教的教会，没有不相信三位一体的教会，很可能犹太人也不可以建立会堂。（我这方面我没有研究）。
Cromwell将军本身呢他是愿意容忍继续使用《公祷书》，Book of Common Prayer的，但是国会不愿意。就是说《公祷书》没有了、主教没有了，剩下的就是长老会、公理宗（公理宗就是清教徒的大部分）、浸信会，还有一些其他的。
我先停一停。所以这里告诉我们什么呢？这里告诉我们今天21世纪的基督徒，我们很多基督徒可能是来自独立的教会的，不过我们的独立教会一般上来说都比较像浸信会，或者像公理宗，就是独立教会。我们要记得改革宗整个的运动呢，包括长老会，就是有区会的改革宗的长老会，包括公理宗，没有区会的独立的，但是有牧师、有长老的教会，包括浸信会还有其他的教会。所以呢，浸信会和改革宗的长老会呢还有很多福音派的独立教会本是同根生。本是同根生，相煎何太急。
好，当时呢有的教会都是不同的信念的，虽然大体上来说都是改革宗的，然后呢，他们就设立一些自愿成立的联会，请注意，是联会，association，不是区会，presbytery。那今天的浸信会还是用“联会”这个词的，今天很多华人的独立教会，长大了又开了一个、两个、三个、四个分堂之后呢，他们也会组织一个联会。“联会”这个词呢直接来自清教徒的公理宗和浸信会这两派，就是说每一个教会还是独立的，不过他们有一个自愿的联会，自愿参加的。譬如说Worcestershire Association，这个Worcestershire 这个地方，（Worcestershire这个字呢，是这样拼的，W-o-r-c-e-s-t-e-r，Worcestershire，再加个s-h-i-r-e。）这个地方就有他们的联会。这样子呢就让不同的信念的牧师和不同的信念的教会至少在表面上有一个共同的秩序、一个共同的联会。这一个的联会Worcestershire Association是由Richard Baxter组织起来的。
Richard Baxter1615年生，1691年卒。他在他所牧养的教会，就是Kidderminster，K-i-d-d-e-r-m-i-n-s-t-e-r。在Kidderminster这个地方呢，他也曾经用过一个很温柔的管教的方法，就成为其他牧师的榜样。他也说服了其他的牧师，很成功的说服他们用这种温和的管教。
什么叫“温和的管教”呢？我举一些例子。这个Richard Baxter他其实是单身，到了他从那间教会退下来1660年才结婚的。他身上有各种的病痛，那当时呢请记得17世纪呢，当时人的平均的寿命是30岁，所以每个月都有小孩子少年去世的，每个月都有安息礼拜。那这个Richard Baxter在这个Kidderminster这个小地方没有医生的，所以他还要自己医自己，当时呢医病其中一个方法是放血，一点用处都没有。那Richard Baxter呢因为行动不方便，不像他70年前的那个Greenham，“绿色的火腿牧师”，跟农夫一直走路、一直谈属灵的事。他只能够叫他的助理，就是传道或者是长老呢，召那些家庭一家一家来到他的住所，一年一次，就是每一家一年一次见牧师。见牧师的时候，牧师要考他们的《要理问答》，考《要理问答》不光是要考知识的，先考小孩子，考完了就让他们先出去了。考这个《要理问答》的意思就是说这个对你有什么意义呢？所以他就是考他们的属灵心中的状态。
Richard Baxter说呢这些愿意来他的住所见他的那些家庭，特别是夫妇，那些成年人呢，很多都是流着泪很感动的离开的，这种情况就让Richard Baxter觉得这些的会友的属灵前景是有盼望的。这个是他自己说的话，就是说他每年见一个家庭一次，审核他们的属灵状况，祷告、流泪，他们都会一方面看到自己的不配、一方面看到主耶稣基督的恩典。所以这种呢，就是从一个基本的牧养的劝导开始做管教。那当然当会友犯特别大的错误的时候，大的所谓“大罪”，管教就很自然了。所以Richard Baxter说他到达Kidderminster的时候1641年，一条街上，最多一家人有一个敬虔的基督徒；他离开的时候差不多一条街上没有一家没有一个敬虔的基督徒的，这个增长是那么的显著。
好，所以这里呢就讲到在内战成功了皇帝死了之后呢，长老制度的公理宗的长老制度的、浸信会的还有其他的教会呢，就共存在这个共和的时期。有John Owen定好这个制度，Richard Baxter在其中一个地方组织一个联会的。
还有其他的比较极端的派别，他们都想在当时与清教徒一样，要建立地上的新耶路撒冷的。譬如说Levellers, L-e-v-e-l-l-e-r-s这是一个共和民主的一个政党，他们是在这个新军队，New Model Army里面的一派，在1647、1648年他们说：因为上帝的白白的恩典是在基督里要传给全人类的，所以呢每一个人都有自由，因此呢在政治上也应该有完全地民主，Levellers。另外一班叫做Diggers，D-i-g-g-e-r-s，耕田派，他们是农业社会的共产主义者。
1649年他们就在一些共同的土地上去耕种，在St. George’s Hill靠近Kingston，后来叫 Cobham Manor，也是靠近Kingston。就是说要鼓励上帝快快将一个没有组织的彼此相爱的社会让这个实现在人间。这是搞共产呢，一起来耕田。所以有搞绝对民主的，有搞共产的。The Fifth Monarchy Men，这个是在清教徒里面一个特别地千禧年派，1649年呢，他们就提出他们的信息。就是与现存的政治架构一点都不妥协，他们主张一个新的架构，就是圣徒们组织起来成为一个一个的教会，然后呢一个一个的上去有会议，就是整个国家由教会来管，Fifth Monarchy Men。
这三种还有其他的极端派呢，都与清教徒有一些共同点，后来都消失掉了。唯一有一班人没有消失了，就是Society of Friends，就是贵格会（Quakers）。他们的领袖是George Fox（1624-1691）。贵格会是不相信有牧师的，没有圣餐、没有洗礼、没有礼仪的，也就是在聚会的时候没有特定的祷告唱诗的、没有讲道的。所以他们的聚会就是大家坐下来，谁有内在的亮光就站起来分享，讲完了坐下，再等下一个的。不然，就安静一个小时就散会。贵格会，他们就把清教徒的“不要任何教皇的遗迹留在教会里这种的原则”就推到极端了。所以贵格会一直，美国到了今天还是存在的。
虽然Cromwell将军认为最好还是让回教在英国还是可以宣讲他们的信仰，不要把one of God’s children persecuted，不要让上帝其中的一些儿女被逼迫。虽然他也尊重George Fox，就是贵格会的领袖，但是事实上呢英国是逼迫贵格会的，因为他们不愿意附上他们的十一奉献，就是附上十一奉献给国家承认的教会。其中一位Quaker，James Nayler（N-a-y-l-e-r，）是特别很残酷的受到惩罚，说他是亵渎上帝的。他是弄了一个，他们是用一个热的铁烙他的舌头的，也两次被鞭打，最后也坐了两年的监牢，劳改。
所以在清教徒时期呢，还有比清教徒更加极端的派别，那在他们的管理之下呢，他们也对一些其他的派别不太客气。这个告诉我们：事实上，当教会有了权柄的时候、有了政治权柄的时候，肯定会出问题的。这里我再说一次，告诉我们，事实上清教徒的运动告诉我们：整个的从加尔文传下来的改革宗神学，事实上是基督教新教里面最超宗派的一个神学运动，所以可以有改革宗的长老会，可以有改革宗的公理宗，独立的，可以有改革宗的浸信会，甚至乎可以有改革宗的灵恩派，绝对有改革宗的圣公会的，这个宗派是存在的，是19世纪才成立的，改革宗圣公会，有主教的，也有的。所以，我们要看清楚一些圣经的教义，我们可以同意在这个大前提之下，有些其他的教会制度的事情，是很重要，但是还是可以彼此尊重的。
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