《清教徒运动发展史》第八讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：John Kim弟兄
《清教徒运动发展史》第八讲。
上一讲我们开始讲北美洲的清教徒，现在我们来讲马萨诸塞海湾Massachusetts Bay，也就是波士顿那边的清教徒的运动。虽然在维珍尼亚州，在1607年之后，清教徒认为他们那边是有大好机会，但是最好的机会还是在新英格兰，新英格兰是指波士顿附近的五个殖民地，就是美国的最东北角，那边是最大机会的。
从1628年开始的筹划到1640年这段时期，1628到1640马萨诸塞海湾的殖民地就设立起来成为一个与神立约和彼此立约的群体。他们的监督，Governor，是John Winthrop，W-i-n-t-h-r-o-p。他很清楚的在船上，这个船叫做Arbilla，A-r-b-i-l-l-a，请注意五月花那个是浸信会，1620年的，Arbilla这条船呢是1630年的，在这条船上这个Winthrop就说，他说：上帝与我们之间的计划就是这个，我们进入到与祂立约的就是为了这项的工作。我们从祂那里受到祂的委任，commission，主给了我们允许让我们设立自己的章程或者我们的法律，所以假如上帝喜悦，愿意听我们的祷告，给我们平安到达我们愿意去的地方的话，那么祂就等于通过这这个盟约，祂就把这个委任呢就打了祂的刻印。祂也会期待、要求我们很严谨的去施行这个章程里面的每一个项目。所以加入若到了这个北美洲，若不按照这个章程而生活的话呢，上帝就会倾倒祂的愤怒的。
在马萨诸塞海湾的教会的组织呢是由John Cotton（C-o-t-t-e-n，John Cotton）写下来的，他特别呢想出一个middle way，就是说一个中庸的办法，其中一面就是英格兰的分离派（就是说不服从国教，自己有自己的教会，自己选出牧师和长老们），另外一边是长老会（牧师和长老上面还有区会），他说这两边呢他找出一条中间的路线，这个特别是在新英格兰，马萨诸塞海湾，就是波士顿所实现出来的。
首先，他们不像这个分离派，他们认为呢英国的国教，圣公会，是一个真正的教会，虽然是有玷污的、是有嫌隙的、是有缺欠的。所以，他们不像分离派，他们承认圣公会是合理的一个真的教会。另一方面，他们也不像长老会，他们不愿意在主耶稣基督和一个教会之间在设立多一个区会作为教会的权威，也就是说他承认教会是独立的，每一个教会选出他们的牧师长老，但是呢他也承认英国的国教是合理合法的教会。
Cotton牧师呢说教会怎么样维持自己的圣洁呢？那这个也是因英格兰一个很特别的地方，教会只容许某一些人做会友，什么人呢？就是能够declare，说出在他们的经验中上帝恩典的工作，简单地说，重生得救的见证，他们一定要说出上帝的恩典在他们身上工作的经验，能够做这个见证才能做会友。所以后来呢很多历史学家写出这段历史的时候，他们就借用他们的一个名词，visible saints，能见的圣徒，visible saints，能见的圣徒。John Cotton的计划就保证了教会是由选民来治理的，至少这个是他们的理想。Cotton这一派呢是从Thomas Cartwright得到一些的启迪，所以呢就把，记得吗，1570年演讲被炒鱿鱼，1572年在荷兰和Whitgift比赞的那一位，但是又不太看好分离派的那位Thomas Cartwright。
他们认为呢Cotton在美洲认为呢，这个civil common-wealth，这个地方的政府呢的制度应该跟教会的制度才对的，只有选民才可以投票、只有选民才可以在公合体里面做治理，就是被选出来做议员，或者是做法官，教会本身不可以治理这个地方。但是教会是预备合用的器皿来统治这个地方的，教会是上帝设立的方法来预备这些器皿，不论是投票选出统治者或者作统治者，所以圣经的律法就是这个地方的教会和社会的最主要的律法。这个殖民地有神的赐福昌盛了，所以很明显的，上帝就是在赐福给清教徒的努力。
因此呢反过来说，清教徒也对一些不支持他们神学观点的人不客气。Roger Williams，1635年被赶去Road Island，他在那里设立了美洲的、北美洲的浸信会。Anne Hutchinson1638年也是被赶出去的，因为这两位都觉得他们自己可以说出上帝在他们身上的恩典，也就是说他们的属灵经历呢是不让清教徒的牧师所接受的，一个是浸信会的，一个可以说是好像灵恩派的。后来到了1690年代甚至有些妇女好像看到鬼，所以有一些的所谓巫术、巫婆的一些的审案，最后呢某一些也被吊死的。
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因为在马萨诸塞海湾的这个殖民地，他们不愿意跟英国内战，就是1643年威敏斯特会议所定出来的长老制度，他们不是长老制，他们不要长老制，但是又承认圣公会，他们要一个比较容忍圣公会的一个公理宗，他们也不愿意完全采纳威敏斯特的立场，所以呢有四个不同的殖民地。第一个是马萨诸塞海湾，就是波士顿；第二就是普利茅斯，就是1620就来的浸信会；还有Connecticut，康州；还有新港，New Haven。他们这四个地方的教会呢在1648年那就一同的自愿的开了一次会议，Synod，在那个时候他们就设立了《剑桥纲领》，Cambridge Platform，（这个剑桥不是英国的剑桥，就是波士顿对面今天哈佛大学所在地的这个剑桥镇，）他们就写了这个《剑桥纲领》。他们呢就把这个公理宗的，就是说每一个教会是独立的，但是每一个教会有牧师跟长老，这个公理宗的治理制度呢就写下来了。
好了，清教徒他们呢发达了，很顺利，所以慢慢慢慢呢，就一些问题出来了，譬如说第二代，第一代是很敬虔的，可以说出他们得救的见证的，第二代呢，他们说不出神的恩典在他们身上的经验，他们受了婴孩洗礼的，怎么办呢？所以到了1657到1662呢，清教徒他们，这些牧师们呢，公理宗的牧师们呢就搞了一个Half-way Covernant，半途立约。什么叫半途立约呢？就是那些第二第三代的，第一他们受了婴孩洗礼、第二他们过一个道德的生活、第三他们的信念、他们的信仰是正统的，但他们说不出一个重生得救的见证出来，那这些人呢仍然可以做教会的会友，除了不可以领圣餐。一半，不可以领圣餐，但是可以投票。
后来，在17世纪末呢，他家会看到这个整个的共和的理想不能够完全维持下去。到了18世纪的时候，就是爱德华当牧师之前呢，甚至乎那些，刚才说过了，受了婴孩洗礼，过道德生活，说不出自己的得救见证，信仰是正统的，连圣餐都可以领，所以爱德华就一反这种的作风就好好的讲悔改的道理。最后，1734到1736年呢复兴就发生在爱德华所牧养的教会，最后爱德华就邀请怀特菲特从英格兰到13个殖民地去讲道，复兴大觉醒是这样发生。也就是说呢，清教徒越来越昌盛、越来越顺利呢，他们的第二第三代就越来越没有那种属灵的真实。所以到了爱德华时期，再有一次复兴。
到这里呢，我们差不多就讲完整个清教徒的发展史，在北美洲除了清教徒意外还有其他的，贵格会呢，在Pennsylvania，在宾州费城那里设立他们的殖民地；浸信会在Road Island，New Jersey；新泽西也有一些的改革宗，特别荷兰的改革宗，纽约也是有荷兰的改革宗，在那边，马里兰的清教徒的。所以呢有不同的教会，有的是天主教，维珍尼亚州是圣公会，纽约纽泽西很多荷兰改革宗，宾夕法尼亚（Pennsylvania，）费城是贵格会，罗德岛是浸信会。总的来说，这些清教徒公理宗呢还算是在这13个殖民地里面可能影响力最大的一批。
有人说在原来的13个殖民地里面那些教会85%是精神上是清教徒的，不过我们也要知道在费城呢，到了革命时期费城人口三分之一是德国人，所以也有路德宗、也有路德的敬虔派，莫拉维弟兄会那种的影响。所以清教徒不是唯一的、英格兰的清教徒不是唯一的影响美国这个革命的国家的灵命的一派，还有德国的敬虔派，当然，还有荷兰的敬虔派，特别是在新泽西这个的殖民地。
你看到清教徒是一个很广大的一个运动，所以呢，一方面我们有些只知道马丁路德搞因信称义、加尔文搞预定论这种的很粗略的观点的弟兄姊妹呢，好好去研究清教徒。这些已经接纳改革宗的基督徒呢，我们又要谦卑一点，要看到其实我们的属灵传统是有不同的宗派不同的观点都是可以彼此的欣赏、彼此接纳，甚至乎彼此合作的。
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