当代释经学的危机 第14讲
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：Rosa姐妹
各位弟兄姐妹，这是当代释经学的危机的第14讲。我们在前面的两讲开始了威敏斯特神学院的院长Peter Lillback的文章，那前面我们刚刚讲过了很多的从加尔文到凯柏、范泰尔等等他们的圣经观。现在我们要来看杨以德的圣经观，E. J. Young。
Westminster Seminary professor E. J. Young believed that it could因为前面Peter Lillback在问一个问题，那究竟今天《威敏斯特信仰告白》的圣经观还站得住脚吗？1968年去世的杨以德——威敏斯特神学院的旧约教授相信站得住脚的。As a king advocate of the relevancy of the confessions teaching on Scripture, 杨以德是极力的支持《威敏斯特信仰告白》的圣经论的当代的适切性的。他宣告We do not believe that the facts, so-called facts, which the modern so-called scientific study of the Bible has brought to light compel us to change or modify or abandon the historical doctrine of inspiration which finds such a classical expression for example in the first chapter Westminster confession of faith. 他说，正统的经典的圣经论，比方说《威敏斯特信仰告白》第一章，那么的清楚的讲出的圣经的末世论，面对着这些现代的所谓“科学的圣经研究”，所带来的所谓的“事实”，不必催逼我们改变、冲淡或者是放弃它的。我们面对这些所谓的“科学研究”的、所谓“历史”，不必改变、冲淡、修正或者是放弃我们的圣经论的。这句话是来自Thy Word is Truth《你的道就是真理》第17页。Similarly，Lillback继续讲，Moises Silva declares that the confessions teaching on scripture is intact even in the face of the advance of biblical studies. Moises Silva 是在1970年代在威敏斯特神学院教新约的学者，年轻学者。他说，《威敏斯特信仰告白》的圣经论，虽然面对着圣经研究的进展，还是坚固的，不需要摇动的。
我们继续来看Moises Silva的话。Moises Silva在1987年出版一本书Has the Church Misread the Bible《教会有没有读错圣经》。The history of interpretation in light of current issues面对当今的争议问题的来看解经的历史。这本书第92页，Moises Silva 这样说，referring again to the Westminster confession of faith, perhaps the most comprehensive theological statement arising from the Reformation, we may ask. 好，我们知道《威敏斯特信仰告白》可能是在宗教改革以来最全面性的圣经论的宣告。我们可以这样问: Is there any chapter in that document that needs revision because we now conclude that say the Songs of Solomon was written not as an allegory, but as a description of human love. 今天我们认为，比方说，雅歌不再是一个预表基督，乃是一个人的情书。当我们这样看的时候，《威敏斯特信仰告白》有哪一章需要修改的？Is there even a paragraph that must now be excised《威敏斯特信仰告白》有哪一段现在需要删除了？because of advances in textualism of philology? 因为文本的考究或者是语言学的进步，我们需要删除哪一段呢？The answer is a definite and an unequivocal ‘no’. 我们肯定的说、毫无保留的说，没有。这个是Silva，很有趣的。
现在我们来到一九80年代末，Harvie Conn简河培。简河培是我的宣教学的老师，他就是写《现代神学论评》那一位神学家。下面Peter Lillback就给我们看到Harvie Conn一个很有趣的可能有一点点的转变的一个立场。Peter Lillback这样说，Harvie Conn, however, concerned for cultural contextualization and hermeneutics, and the hermitical spiral, was less sure, at least in terms of the use of the confession. 简河培因为他关心到文化的处境化，就是说，释经学在文化中的处境化, and the hermitical spiral, 还有文化与圣经这个循环Spiral。简河培就没有那么肯定的相信仍然可以用《威敏斯特信仰告白》了。简河培这样说，在Inerrancy and Humility这本书的185到209后面的，书最后的一篇文章，他有一段话，他是这样说的。现在我们在读 Lillback的文章的第21个注脚。Harvie Conn说，”Can one believe in the Bible as the only infallible rule of faith and practice, and, at the same time, from its culturally oriented particularity?” 我们可不可以同时相信圣经是唯一的信仰和生活的无谬的准则，而同时也相信它是在文化里有它的独特性呢？Will our current sensitivity to the New Testament as the Word address to our century, relativize our parallel commitment to it as the Word also address to the first century? 我们目前很敏感地相信，圣经是对我们这个世纪写的神的话。会不会让我们冲淡了我们对我们看圣经也是对第一世纪的人写的神的话呢？185页。
简河培继续说，”Following the lead of Hans Georg Gadamer, 这种Gadamer以来, scholars associated with what has been called the new hermeneutic has described this process of understanding as hermeneutical circle.” Gadamer以来学者们，就是支持这种新的解释学的new hermeneutic 的学者们，他们就认为，这种的理解是一个解释的一个循环。就是从当代的圣经文化到我们现在的文化，再回到当代的文化等等。But the model has its problems. 但是Gadamer的模式是有问题的。Evangelicals have feared that to bind text and exogy(7:26-27) into a circle is to create a relationship of mutuality. 福音派的神学家就恐怕、会担心，假如把释经的文本和释经家，把它绑在一个圆圈里面，有它的相互性，那就麻烦了。 Where what is true for me becomes the criterion of what is true. 结果就是，对我来说什么是真理，就变成什么是真理的标准了。Instead, it has become more popular among evangelicals to speak of a hermeneutical spiral. 福音派的神学家比较普遍的说法是：不是释经的圆圈，乃是释经的spiral，就是有方向的循环的。这个其实是J. I. Packer首先提出的，可能是Grant Osborne把它普及化。 Behind the idea of the spiral, is the idea of progress in understanding. Spiral的意思就是说，虽然是从当代文化到我们现在这样循环，但是，总的来说，是有进步的，在我们的对圣经的理解上是有进步的。It is closer to the biblical image of sanctification. Spiral 的说法就比较靠近圣经的成圣观，or growth in grace或者在恩典和知识上长进的观念。Within the spiral, two complementary processes are taking place.那这个有两种的过程正在发生的. As a cultural setting is matched to the text，我们的文化的处境跟圣经的文本对照，and the text with our setting圣经的文本又跟我们的处境对照的时候。The text progressively reshapes the questions we bring to it, 圣经的文本就越来越塑造、影响我们应该问些什么问题and in turn our questions force us to look at the text in a fresh way. 而我们的问题又催逼我们用新鲜的方法来读圣经的，194页。
下面203页. At the same time our participation in hermeneutics is real also。同时我们在释经学的参与是真的，and as we have noted, that is not the mutual participation. 我们解释圣经，我们在释经学的参与不是中立的，Without theological, cultural, or psychological presuppositions. 当我们解释圣经的时候我们都带着我们的神学的前提，文化的前提，甚至乎我们主观心理的前提的。We cannot escape the influence of a preunderstanding in looking for meaning and significance. 当我们在圣经里面去找意义的时候，我们不能够逃避我们那些先入为主的前提的。How, then, does my specific sociocultural and psychological background aid or distort my reading of Scripture? 那因此我的社会文化跟心里的背景怎么样的帮助，还是扭曲我的读经呢？203页。那所以，简河培Harvie Conn就把整个改革宗《威敏斯特信仰告白》作为解经的信条，解经学的信条，就他开始打一些的问号。
Peter Lillback, 这篇文章的作者，院长，继续的回到Bercow. Bercow also addresses the hermeneutical circle in Holy Scripture page 119. 他说，Bercow在他的《圣经论》第119页也提到这个解经学的循环的。This leads us to what is now commonly called the hermeneutical circle. 这就我们带到那个所谓的“释经的圆圈”里了。The term usually describes the relationship of the understanding of the whole scripture to its parts and vice versa. 就是我们对整本圣经的理解跟我们对部分圣经的理解之间的相互的关系。It is understandable that the circle has also been involved in opposition to the preunderstanding. The interpreter is no public vasa（听录音11：58－12：01）. 是的，学者们提出这个圆圈是要反对一种的所谓前理解preunderstanding的观点。就是说，反对我们认为这个解释圣经的那个人是白纸一张，他说，不是的。The idea is that understanding, though it focuses on text is yet not the sum total of various understood parts. 他说，我们对圣经的理解，虽然它是集中于圣经的文本，但是我们对圣经的理解，并不是我们对圣经不同的章节的理解加起来的总和就是了。
Since the preunderstanding cannot be eliminated. 因为我们对圣经的理解肯定就包括了我们的前提，这个是不能除去的。The part which subjectivity plays in the process of understanding must be recognized. 我们必须承认我们在解释理解圣经的过程中，主观、我们的主观是扮演那个角色的，in all of this, the circle itself is not at stake. 在这一切事上了这个圈子们并没有受到影响. Inasmuch as it demands attention to the particular involvement of an interpreter. 因为我们如何理解、我们的解经需要看到我们这个解释者的个人的、个别的参与。Who does not approach a text of Scripture with a clean slate. 而解释圣经的人的并不是白纸一张这样子来看圣经的。The critical question in regards to this这件事情里面关键性的问题什么呢？is whether or not the encounter, the positing of the apriority of the text over against all the interpreter’s baggage and physicians is completely recognized. 关键性的问题就是人们有没有完全的意识到、看到这个鲜艳的圣经的文本，放在所有的解释者的包袱跟前提之上？有没有看到这两者之间的相遇呢？Only then, does the circle avoid being an unnecessary vicious one . Bercow至少他会觉得圣经是高过解释者的。他说，你一定要把圣经是鲜艳的，无论你怎么读圣经，都是文本放在解释者的前提之上，这样子才行，这样子这个圆圈就不会是邪恶的圆圈。Only when does _ is a correlation between kerygma and existence. 我们必须要看到我们的目的是要把两件事加起来，就是圣经的宣告和我们人类的生存之间的关系。In which existence itself, despite every accent on the text , is made the final canon for understanding. Will such a peculiarity vicious circle be created? 当我们说人的存在就是解经家是最后的准则，就是这个解经家他的存在，他的理解是最高的准则的时候，哦，这样子的圈子就是邪恶了。
好，现在讲到这里，我们看到简河培他把我们人读圣经的时候，我们的主观的文化背景，他说，没有考虑。因此我们的神学，我们的《威敏斯特信仰告白》是没有这么简单的。
我们回到Peter Lillback的文章第21个注脚。
他说，简河培说，他没有那么肯定的再相信，可以用《威敏斯特信仰告白》了。第21个注脚之后，Thus, Conn specified the dangers of gnosticizing culture and re-mythologizing the confession. 很严厉的一些的话，简河培Harvie Conn就说，我们有两个危险，一个就是把文化诺斯底主义化，就是说，把文化看到是好像飘飘然的、很超然的，或者re-mythologizing the confession把《威敏斯特信仰告白》当作是神话来看待。
22注脚，简河培被委任为威敏斯特神学院的宣教学正教授的时候，他发表了他的就职的演讲。他是这样说的，就是说，他说道他怕我们会把文化诺斯底主义化it impedes mythological and doctrinal advances把这个文化冻结的话，你就会成为这些宣教学跟神学的进步的障碍。下面是简河培的话。
Related to this struggle is the evangelical’s perception of theology and some sort of comprehensively universal science. 他说，“我们要挣扎，不要让文化冻结，也不要让信条神化化。”跟这个挣扎有关的就是，我们福音派人士往往认为神学是一种涵盖一切的宇宙性的学问。Theology becomes functionally the queen of the sciences. 神学在这个功能上就是一切学问的女皇学问。这句话是来自十一、十二世纪，中世纪的时候，当牛津大学跟巴黎大学成立的时候，在大学里面的神学的确是the queen of the sciences，是所有学问的准则。简河培在这里向这个发出挑战。他说，神学就成为the watch dog of the academic world.它成为学术世界的交通警察或者是警卫的狗。The ultimate universal神学就成为最高的绝对准则了。Combined with western ethnocentrism当这种的高举神学的精神与西方的种族优越感结合起来的时候，it produces the passive assumption, that the Christian faith is already fully and properly indigenized in the west。这就让人假设基督教信仰已经在西方完全的正确的被本色化了。Our creedal formulations 我们西方的信条 structured to respond to a sixteenth century cultural setting and its problems, 我们的信仰本来它的架构是要回应16世纪的文化背景和16世纪的问题的，lose the historical character我们的信条就失去了它的历史性，as contextual confessions of faith， 失去了它是一个在处境里面的信仰告白的这个本质， and become cultural universals我们信仰告白就成为文化上的绝对的准则。Having comprehensive validity in all times and settings他说，我们就变成把《威敏斯特信仰告白》当作是在任何时间、地方都有它的涵盖性的合法性的。The possibility of new doctrinal developments for the reformed churches of Mexico, Japan is frozen into a time warp. 他说，那改革宗的教会在日本、墨西哥、世界不同地方，可不可能有新的神学上的发展呢？都在历史上冻结咯。that Gnosticizes the particularity of time and culture 因为把 16世纪的时刻和文化都冻结了，都诺士底主义化了。The Reformation is completed宗教改革已经完成咯。and we in the west wait for the church of the third world to accept as the statements of faith those shaped by the western church three centuries before in the corpus Christianum. 简河培说，我们很容易就会有这种想法，宗教改革完成了，我们在西方的基督徒就等第三世界的教会，来接受西方教会所塑造的神学宣告。那个是300年前，在一个整个欧洲是基督的身体、基督教的环境里面所写下来的。In all this, there’s no desire to diminish the place of the creed as the expression of the progressive essential of truth conveyed by the Holy Spirit. 他说“我讲这么多话，简河培说，我没有意思要减低《威敏斯特信仰告白》的重要性的，它是表达了在圣灵的带领之下，教会越来越在理解真理上是有进步的。是的，我相信这个，now, do we want to minimize the question, or question the system of doctrine found in Reformed creed? 我们也没有意思要怀疑这些改革宗的信条里面的教义系统，也没有意思要贬低它这个教义系统的重要性Our concern is over how we have diminished the historical contextual character. 重要的是我要问，我们是不是减低了他们的历史性跟处境性的重要性呢？ The creed as the missionary document framed in the uniqueness of a historical moment.《威敏斯特信仰告白》是一份宣教的文件，是在一个独特的历史的时刻写的，Has too often been re-mythologized 我们往往没有注意到这个，我们又把它当成神话来看待，by white paternalism我们往往用白人的优越感来把《威敏斯特信仰告白》再神化化。Into a universal essence for all times 就把《威敏斯特信仰告白》当做是历史所有文化、所有时间的一个宇宙性的真理的本质。Contextualization as the missionary demand of theologizing 处境化是对宣教、是从事神学的必须要做的事is relegated to the non-western mission field. 哦，那当我们把《威敏斯特信仰告白》看得那么的绝对性的时候，这个处境化就是让那些非西方的宣教工场的人去搞就好了。”
你看到没有，简河培这里要说的，他是说，我们忘记了，《威敏斯特信仰告白》它是有它的历史背景的，它本身就是西方教会在某一种文化处境里面，把信仰处境化的。所以我们不要认为神学本身就是可以在所有的学科之上，我们也不要认为《威敏斯特信仰告白》这种的信条，就表示了真理都已经完全被发掘了，第三世界不用做什么，只要把它抄过来就是了。我们先预告简河培还不像Peter Enns这样子滑落，他还是相信神的话是不变的。 未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]（PayPal）
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